« Мусульмане » ( сербскохорватская латынь и словенское : Muslimani , сербскохорватская кириллица и македонское : Муслимани ) — обозначение этнорелигиозной группы сербохорватскоязычных мусульман славянского происхождения , населяющих в основном территорию бывшей Социалистической Федеративной Республики Югославия . Термин, принятый в Конституции Югославии 1971 года , объединяет ряд отдельных южнославянских общин исламской этнокультурной традиции. До 1993 года подавляющее большинство современных боснийцев идентифицировали себя как этнические мусульмане, наряду с некоторыми более мелкими группами другой этнической принадлежности, такими как горани и торбеши . Это обозначение не включало югославских неславянских мусульман, таких как турки , некоторые цыгане и большинство албанцев . [7]
После распада Югославии большинство славянских мусульман Боснии и Герцеговины приняли этническое обозначение боснийцы, и сегодня они конституционно признаны одним из трех составляющих народов Боснии и Герцеговины . Около 100 000 человек на остальной территории бывшей Югославии считают себя славянскими мусульманами, в основном в Сербии . Они конституционно признаны отдельным этническим меньшинством в Черногории . [8]
Османские завоевания привели к тому , что многие автохтонные жители обратились в ислам . Хотя националистические идеологии появились среди южных славян еще в 19 веке, как и во время Первого и Второго сербских восстаний и Иллирийского движения , национальная идентификация была чуждой концепцией для основной массы населения, которая в первую очередь идентифицировала себя по конфессии и провинции. [9] Появление современных национальных государств заставило этнически и религиозно разнообразную Османскую империю модернизироваться, что привело к принятию нескольких реформ. Наиболее значительными из них были Указ Гюльхане 1839 года и Указ об имперской реформе 1856 года. Они предоставили немусульманским подданным империи равный статус и укрепили их автономные общины миллетов . [10]
Между южнославянскими национализмами существовало сильное соперничество. Вук Караджич , тогдашний ведущий представитель сербского национализма , считал всех носителей штокавского диалекта, независимо от религиозной принадлежности, сербами. Йосип Юрай Штроссмайер , хорватский католический епископ и его Народная партия отстаивали идею южнославянского единства, в то время как Анте Старчевич и его Партия правых стремились восстановить хорватское государство на основе так называемого исторического права, считая боснийских мусульман хорватами. Как в хорватской, так и в сербской национальной идеологии территория вилайета Боснии имела большое значение, поскольку обе стороны хотели включить ее в свои будущие национальные государства. С их точки зрения, боснийские мусульмане были хорватами или сербами, принявшими ислам. В 1870 году боснийские мусульмане составляли 42,5 процента населения вилайета Боснии, в то время как православные составляли 41,7, а католики — 14,5 процента. Таким образом, то, какое национальное государство получит территорию Боснийского вилайета, зависело от того, кого выберут боснийские мусульмане — хорватов или сербов. [11]
В Боснии и Герцеговине в то время население не идентифицировало себя с национальными категориями, за исключением нескольких интеллектуалов из городских районов, которые утверждали, что они хорваты или сербы. Население Боснии и Герцеговины в первую очередь идентифицировало себя по религии, используя термины «турок» (для мусульман), « христиане» или «греки» (для православных) и « кршчани » или «латиняне» (для католиков). Кроме того, вилайет Боснии особенно сопротивлялся реформам, которые достигли кульминации с восстанием Хусейна Градашчевича и его аянов в 1831 году. Реформы были введены в Боснии и Герцеговине только после того, как Омер-паша Латас силой вернул провинцию под власть султана в 1850 году. Реформы ознаменовали потерю влияния улама ( образованного духовенства), шариат больше не использовался за пределами семейных дел, и была введена система государственного образования в дополнение к религиозному образованию. Реформы положили начало журналистике и созданию современных политических институтов, а в конечном итоге и созданию провинциальной ассамблеи в 1865 году, в которой заседали и немусульмане. [12]
Восстание боснийских аянов и попытка формирования провинциальной идентичности в 1860-х годах часто изображаются как первые признаки боснийской национальной идентичности. Однако боснийская национальная идентичность за пределами конфессиональных границ была редкостью, и сильная боснийская идентичность отдельных аянов или францисканцев, выраженная в то время, была отражением региональной принадлежности с сильным религиозным аспектом. Христиане больше идентифицировали себя с хорватской или сербской нацией. Для мусульман идентичность была больше связана с защитой местных привилегий, но это не ставило под сомнение верность Османской империи. Использование термина «босняк» в то время имело не национальное значение, а региональное. Когда Австро-Венгрия оккупировала Боснию и Герцеговину в 1878 году, национальная идентификация все еще была чуждой концепцией для боснийских мусульман. [12]
После Второй мировой войны в Социалистической Федеративной Республике Югославии боснийские мусульмане продолжали рассматриваться как религиозная группа, а не как этническая. [13] Александр Ранкович и другие сербские коммунисты выступили против признания боснийской национальности. [14] Мусульманские члены коммунистической партии продолжали прилагать усилия, чтобы заставить Тито поддержать их позицию по признанию. [14] [15] [16] Тем не менее, в дебатах, которые продолжались в 1960-х годах, многие боснийские мусульманские коммунистические интеллектуалы утверждали, что мусульмане Боснии и Герцеговины на самом деле являются отдельным коренным славянским народом, который должен быть признан как нация . В 1964 году Четвертый конгресс боснийского отделения Союза коммунистов Югославии заверил своих боснийских мусульман в том, что право боснийских мусульман на самоопределение будет реализовано, что побудило боснийских мусульман признать отдельной нацией на заседании Центрального комитета Боснии в 1968 году, однако не под боснийским или боснийским названием, как было выбрано руководством боснийских мусульман-коммунистов. [13] [17] В качестве компромисса в Конституцию Югославии были внесены поправки, чтобы перечислить «мусульман» в национальном смысле; признавая конститутивную нацию, но не название боснийцы. Использование мусульман в качестве этнической конфессии подверглось критике на раннем этапе, особенно из-за мотивов и обоснований, а также из-за игнорирования этого аспекта боснийской государственности. [18] После падения Ранковича Тито также изменил свою точку зрения и заявил, что должно произойти признание мусульман и их национальной идентичности. [14] В 1968 году этот шаг вызвал протест в Сербии и среди сербских националистов, таких как Добрица Чосич . [14] Против этого изменения выступило македонское отделение Югославской коммунистической партии. [14] Они считали говорящих на македонском языке мусульман македонцами и были обеспокоены тем, что общегосударственное признание мусульман как отдельной нации может поставить под угрозу демографический баланс Македонской республики . [14]
Иногда использовались другие термины, например, «мусульманин» с заглавной буквы «М» , то есть «мусульманин» был практикующим мусульманином, а «мусульманин» — представителем данной нации ( в сербскохорватском языке заглавные буквы используются для названий народов, а строчные — для названий верующих).
Избирательный закон Боснии и Герцеговины, а также Конституция Боснии и Герцеговины признают результаты переписи населения 1991 года как результаты, относящиеся к боснийцам. [19] [20]
