Традиционная суннитская и шиитская исламская брачная юриспруденция позволяет мусульманским мужчинам быть женатыми на нескольких женщинах (практика, известная как многоженство ). Согласно исламской юриспруденции, мужчины могут иметь до четырех жен одновременно.
Наиболее часто упоминаемый стих, связанный с темой многоженства, — это стих 3 из суры 4 Ан-Ниса (Женщины) . Перевод Юсуфа Али представлен ниже:
Если вы боитесь, что не сможете справедливо поступить с сиротами, то женитесь на женщинах по своему выбору, на двух, трех или четырех; но если вы боитесь, что не сможете справедливо поступить (с ними), то только на одной или (пленнице), которой владеют ваши десницы , это будет более подходящим, чтобы удержать вас от несправедливости.
- Коран, Сура 4 ( Ан-Ниса ), Аят 3 [1]
Считается, что эти стихи были ниспосланы после битвы при Ухуде , в которой погибло много мусульманских мужчин, оставив вдов и сирот. Таким образом, многие утверждают, что эти стихи были ниспосланы «из-за заботы Аллаха о благополучии женщин и сирот, оставшихся без мужей и отцов, которые погибли, сражаясь за Пророка и за Ислам. Это стих о сострадании к женщинам и их детям; он не о мужчинах или их сексуальности». [2]
Во второй части стиха 4:3 Коран гласит: «Но если вы боитесь, что не сможете поступить справедливо (с ними), то только одна или (пленница), которой владеют ваши десницы, будет более подходящей, чтобы удержать вас от совершения несправедливости». [1] Если мужчина не может поступить справедливо более чем с одной женой, то он должен жениться только на одной. Распространенное современное толкование заключается в том, что эти стихи были ниспосланы из сострадания к женщинам, а не как средство удовлетворения мужской сексуальности. [3]
Другие аяты Корана напрямую не затрагивают практику многоженства среди верующих, хотя аяты, в которых обсуждается брак, в целом, конечно, имеют отношение к полигамным отношениям.
В то время как традиционная исламская наука придерживается мнения, что исламский закон допускает многоженство и, кроме того, применяет божественное повеление «жениться только на одной», когда мужчина опасается оказаться неспособным справедливо реализовать права двоих, значительная часть исламской науки более подробно рассматривает постановление относительно мужчин, которые способны обеспечить полное равенство между несколькими женами. [4]
Их мнение основывалось на иджтихаде (независимом юридическом обосновании), который определил их веру в то, что следует считать предпочтительным (даже для мужчины, способного вершить правосудие в отношении нескольких семей) воздерживаться от вступления в брачные узы с более чем одной женой. [5]
Это мнение было закреплено в официальных позициях ханбалитского и шафиитского мазхабов , которые утверждают, что мусульманину-мужчине рекомендуется иметь только одну жену, даже если он может поступать справедливо с несколькими женщинами.
Аш-Ширбини из школы юриспруденции Шафиитов сказал: «Сунной является не жениться более чем на одной жене, если в этом нет явной необходимости» [Мугни аль-Мухтадж 4/207]. [6]
Аль-Мааварди из школы юриспруденции Шафиитов сказал: «Аллах разрешил мужчине жениться на четырех женах, сказав: {...двух, трех или четырех...}, но Аллах посоветовал мужчине жениться только на одной жене, сказав: {...Но если вы боитесь, что будете несправедливы, то [женитесь только на] одной}» [аль-Хави аль-Кабир 11/417]. [6]
Ибн Кудама из Ханбалитской школы юриспруденции сказал в «Аш-Шарх аль-Кабир»: «Более целесообразно жениться только на одной жене. Автор «Аль-Мухаррар» [т. е. Абуль Баракат аль-Маджд ибн Таймийя] сказал это, основываясь на высказывании Аллаха (которое означает): «Но если вы боитесь, что будете несправедливы, то [женитесь только] на одной». [«Аш-Шарх аль-Кабир» автор Шамс-уд-Дин ибн Кудама]. [6]
Имам Ахмед ибн Накиб аль Масри, представитель шафиитского мазхаба, сказал: «Лучше ограничиться только одним» [Умдату Салик].
Имам Газали, представитель шафиитской школы юриспруденции, заявил: «Не следует иметь двух жен, [поскольку] многоженство может сделать жизнь несчастной и нарушить домашние дела» [Китаб аль-Ника, Ихья Улюм уд-Дин].
Имам Шафии предложил дополнительную экзегезу для заключительного предложения ключевого стиха, обсуждая божественное законодательство многоженства и божественные ограничения, наложенные на этот древний институт. [4] Он утверждал, что заключительное предложение стиха 4:3, обычно интерпретируемое как «это более уместно, чтобы вы не склонились к несправедливости», следует понимать как «это более уместно, чтобы вы не были финансово обременены многочисленными детьми».
Имам Шафии рассуждал, что в божественном повелении страх совершить несправедливость уже упоминался как причина не вступать в брак более одного раза, поэтому бессмысленно дважды излагать одну и ту же причину (не вступать в брак более одного раза) в одном и том же аяте.
Его альтернативная интерпретация развивала точку зрения, согласно которой присутствие нескольких женщин в супружеской жизни мужчины приведет к нежелательно большому количеству потомства, что может стать потенциальной причиной финансовых трудностей и бедности в будущем.
Учитывая акцент, который исламский закон делает на благополучии детей и воспитании детей с помощью разрешенных источников дохода, имам Шафии высказал мнение, что мужчине было разрешено жениться только один раз, поскольку увеличение численности семьи из-за множественных браков может потенциально иметь пагубные финансовые последствия для мужчины, который женится более одного раза. [4]
Аш-Шафи'и считает, что желательно ограничиться женитьбой только на одной, хотя ему разрешено жениться на нескольких. Это делается для того, чтобы избежать несправедливости, будучи мужественно некомпетентным, более склонным к некоторым из них, чем к другим, или неспособным финансово поддерживать их. [аль-Хави аль-Кабир 11/417]. [6]
До появления ислама Аравийский полуостров характеризовался широким спектром брачных практик — как полигамных, так и полиандрических, а также моногамных. Как утверждает Лейла Ахмед в своей работе « Женщины и гендер в исламе », «данные свидетельствуют о том, что среди практиковавшихся типов брака был матрилинейный, уксорилокальный брак, обнаруженный в Аравии, включая Мекку, примерно во времена рождения Мухаммеда (около 570 г.) — женщина оставалась со своим племенем, куда мужчина мог навещать или жить с ней, а дети принадлежали к племени матери, — а также полиандрические и полигамные браки». [7] Таким образом, широко признано, что многоженство было не единственным типом брака, практиковавшимся в джахилийю (доисламскую эпоху), но одной из частей весьма пестрого и разнообразного пула типов брака.
Было принято, чтобы мужчины женились на женщинах без ограничений, практика, которая закончилась с появлением Корана и его учений. В джахилийской Аравии было обычным делом не иметь никаких ограничений на количество жен, которые мог иметь мужчина. [8] [9] Часто племенное руководство склонялось к полигамным бракам с явной целью установления отношений с другими могущественными семьями, эффективно привнося в практику брака политическую цель. [8] Кроме того, браки в эту эпоху, включая полигамные, не были священными по своей природе, а были чисто договорными. Только после ислама, который можно было бы считать стандартизированным в отношении брака и того, что его составляет, супружество приняло набор характеристик, выходящих за рамки чисто договорных. [10]
Чтобы усилить контекст, в котором многоженство занимает исламское значение, следует обратиться к текущим дебатам вокруг многоженства в исламе и, в более широком смысле, многоженства и последствий, которые возникли из их контекстуального перехода от джахилийи к исламской эпохе. Лейла Ахмед и Асгар Али Инженер представили два весьма дихотомичных взгляда на социальное значение институционализации многоженства исламом, и их взгляды различаются по вопросу о женщинах. Как установление многоженства в исламе как единственной альтернативы моногамии изменило социальное положение женщин? Один стих, который часто цитируется в этих аргументах, — это тот, который был процитирован ранее — стих 3 суры 4.
Некоторые, как Али, утверждают, что общее положение женщин, живших в джахилийе, улучшилось с приходом ислама. Эти ученые ссылаются на общее установление порядка и защиты, предоставляемых стихами Корана, придерживаясь мнения, что «положение женщин было улучшено в большей степени миссией Мухаммеда». [9] Гнусные практики детоубийства, особенно убийства новорожденных девочек, капризные разводы и неограниченная свобода многоженства — все это были социальные явления, искорененные откровением стихов Корана, касающихся вопроса многоженства. Мулави Чираг Али резюмирует эту точку зрения, заявляя: «Коран постепенно улучшил и возвысил унизительное положение женщин [в джахилийе], сократив, во-первых, неограниченное количество жен до четырех... и, во-вторых, объявив невозможным справедливое отношение к более чем одной жене, даже если мужчины «хотели бы этого», и таким образом фактически отменив полигамию». [9] Напротив, те, кто придерживается точки зрения Ахмеда, утверждают, что с приходом коранического права наступила потеря сексуальной автономии для женщин. С этой точки зрения, брачные практики джахилийи, включая практику доисламской полигамии, коррелировали с тем, что женщины были «активными участниками, даже лидерами, в широком спектре общественной деятельности... их автономия и участие были ограничены с установлением ислама, его института патрилинейного, патриархального брака как единственно законного и последовавшей за этим социальной трансформацией». [11] Подробное обсуждение пересечения феминизма и полигинии можно найти в последующих разделах этой статьи; см. Мусульманский феминизм и полигиния.
Большинство современных мусульман считают практику многоженства разрешенной, но необычной и не рекомендуемой из-за нормативного давления на обычных мужчин. [12] Практика многоженства часто рассматривается в ее историческом контексте, поскольку брак был единственным способом для женщины быть обеспеченной во времена Мухаммеда. [13]
В Индонезии , преимущественно мусульманской светской стране, многоженство встречается редко. В 2018 году его практиковало около 1% населения. [14]
Полигамия всегда была редкостью среди мусульман Южной Азии. [15] В средневековой Индии большинство обычных мусульманских мужчин имели только одну жену. Полигамия была редкостью за пределами богатого класса, за исключением случаев бесплодия первой жены. [16] Для женщины низшего или среднего класса было редкостью иметь соперницу. [17]
Большинство обычных мужчин в Османской империи были моногамными, и только небольшое меньшинство были полигамными. Соломон Швайггер , путешествовавший по Османской империи, писал в конце XVI века, что полигамия отсутствовала. В 1700-х годах богатые семьи в Стамбуле смотрели свысока на мужчин из элиты, которые женились более одного раза из-за необузданного проявления их мужественности. Высокопоставленные чиновники были обязаны оставлять своих жен и наложниц, если они собирались жениться на османской принцессе. Леди Мэри Уортли Монтегю посетила Османскую империю в 1717 году и якобы заметила, что, хотя мусульманам разрешалось иметь четырех жен, ни один «мужчина из высшего общества» не пользовался этим правом. Из всех высших османских мужчин при дворе автор обнаружил только одного, у которого были женщины-рабыни. [18]
В 1926 году Турция стала первой страной с мусульманским большинством, которая законодательно запретила многоженство. Это решение не было основано на религиозных причинах, а скорее было полностью светским запретом. [12] [19] Тунис был следующей страной, запретившей многоженство посредством законодательства, принятого в 1956 году и подтвержденного в 1964 году. [19] В отличие от Турции, Тунис запретил многоженство по религиозным мотивам, ссылаясь на две основные причины. Во-первых, Коран ограничивал практику многоженства, таким образом, он не поддерживал эту практику и явно намеревался искоренить эту практику со временем. [20] Во-вторых, Коран требует равного обращения со всеми женами в многоженстве, что считалось невозможным, таким образом делая эту практику незаконной. [20] Наконец, Израиль также запретил многоженство к 1978 году. [21]
Следующие страны ограничивают практику многоженства:
Некоторые страны, включая Индию, Иран, Ирак, Бангладеш, Алжир, Ливан, Марокко, Иорданию и Кувейт, разрешают женщинам включать в брачные контракты пункт, запрещающий многоженство. [20] [21] Другие страны, такие как Иран и Пакистан, требуют, чтобы мужчина получил разрешение от своей первой жены на то, чтобы взять вторую жену, а затем представил суду доказательство согласия своей первой жены. [20] Наконец, такие страны, как Малайзия, заявляют, что мужчина должен получить разрешение как от своей жены, так и от государственного религиозного органа, чтобы взять вторую жену. [20]
Хотя во многих странах есть законы, ограничивающие или запрещающие многоженство, оно все еще практикуется незаконно. Трудно обеспечить соблюдение антимногоженских законов и ограничений в странах с большим сельским населением. Кроме того, незаконная многоженство часто происходит в странах с плохими социальными службами, поскольку женщины полагаются на мужей, которые поддерживают их в таких ситуациях. [20]
Одним из способов, которым многоженство все еще легально практикуется в Иране сегодня , является практика мута [21], временные договорные отношения, основанные на взаимном согласии мужчины и женщины. В течение всего договорного времени женщина должна оставаться исключительно верной мужчине, а он взамен должен обеспечивать ее финансово. Хотя эта практика технически законна, она очень спорна. [22]
Мусульманский феминизм — довольно новое движение, хотя вопросы прав женщин уже некоторое время находятся на переднем крае социальных реформ. Это начало меняться, когда мусульманские женщины поняли, что могут изменить свои роли в обществе, перечитав основные религиозные тексты, которые диктовали мусульманское общество и этику. Этот возврат к переосмыслению не был новой практикой — исламские ученые-мужчины делали это с тех пор, как умер Мухаммед — [ необходима ссылка ] . Их новые религиозные знания привели их к лучшему пониманию своей веры, а также к способности делать образованные толкования текстов. Многие из этих исламских феминистских ученых начали понимать, что не было никакой неотъемлемой связи между исламом и патриархальными практиками исламского общества. Например, эти феминистки изучали жизнь Мухаммеда и утверждали, что он относился к женщинам очень прогрессивно для той эпохи. Мухаммед включил всех своих жен в свои религиозные практики и уважал их достаточно, чтобы серьезно относиться к их советам и жалобам. Они даже сопровождали его в битву. [23] По мнению мусульманских феминисток, исламская полигамия была призвана ограничить практику, которая уже была широко распространена в доисламские времена. Завоевательные правители собирали огромные гаремы женщин и относились к ним без всякого уважения; в то время как ислам сократил допустимое количество жен, которых мог иметь каждый муж, и требовал, чтобы он относился ко всем им одинаково. [24] Эти феминистки делают акцент на идее, что только тем мужчинам, которые способны любить и финансово обеспечивать каждую жену в равной степени, разрешено иметь более одной. Они также указывают, что практика полигамии в исламе была создана с целью заботы о детях, оставшихся без отца, или сиротах. [25] Таким образом, полигамия была разрешена в благотворительных и благородных целях. Исламские феминистки указывают, что «признание того, что гендерное неравенство в старом мире предполагалось и что восприятие женщин в христианских и иудейских текстах не сильно отличается от восприятия в исламских текстах» отсутствует в общепринятом понимании ислама. [26]
Две ведущие феминистки-мусульманки, которые стремятся расширить права женщин посредством переосмысления религиозных текстов, — это Амина Вадуд и Асма Барлас . Обе женщины принимают ислам как религию, проповедующую гендерное равенство. Они видят главную проблему в общественных практиках, а не в исламе. Вадуд указывает на три причины, которые Коран рассматривает как приемлемые формы многоженства: если муж сексуально не удовлетворен, он может взять другую жену, а не обращаться к проституткам или заводить интрижку, если первая жена неспособна к деторождению или о другой женщине с ребенком нужно заботиться, и/или если муж достаточно финансово стабилен, чтобы заботиться о другой женщине в мусульманской общине. [27] По словам Вадуд, форма многоженства, которую поддерживает Коран, фокусируется на «справедливости: справедливом обращении, справедливом управлении финансами, справедливости по отношению к сиротам и справедливости по отношению к женам». [25] Барлас, которая опубликовала свое теологическое исследование несколько лет спустя, утверждает очень похожую точку зрения. Оба феминистских ученых указывают на происхождение исламской теории многоженства в Аяте 4:3. Этот стих Корана не имел целью использовать многоженство как способ угнетения женщин, а чтобы гарантировать, что о них будут заботиться.
Другая форма феминизма в исламском мире — это независимый или государственный феминизм. Предпосылка этого движения заключается в том, что «никакая реформа невозможна в исламской правовой и политической системе, где «сама структура власти полностью подчинена мужчинам, согласно Конституции, полностью мужская клерикальная система, управляющая страной». [ 28 ] Они также указывают на то, что ислам поддерживает и увековечивает четкую женскую роль, которая отводит женщин на обочину общества. [28] Эти мусульманские феминистки утверждают, что существует лишь ограниченное количество того, что может сделать переосмысление текстов, и верят, что лучший — и, возможно, единственный — способ расширить права женщин находится за пределами параметров ислама. [28] Поэтому изменение практики многоженства будет включать реформирование политической и правовой систем, а не просто попытки переосмыслить Коран и хадисы, чтобы определить, действительно ли они поддерживают эту практику и в какой степени.
Влияние феминизма на многоженство в исламе различно в каждом мусульманском обществе, в зависимости от различных культур, которые взаимодействуют с исламом в каждом месте. Например, в Иране изменения в правах женщин произошли в результате Исламской революции 1979 года. Во время этой революции Закон о защите семьи , который давал некоторую власть женщинам и накладывал минимальные ограничения на многоженство, был отменен. Мусульманских женщин поощряли возвращаться к своим традиционным ролям. Эта потеря прав привела к тому, что движение осознало, что они не обязательно могут полагаться только на правительство для защиты своих прав. Это подстегнуло создание законов о личном статусе, которые охватывали многие вопросы, связанные с браком и разводом, включая многоженство. Принятый в 1986 году, закон «фактически восстанавливает положение Закона о защите семьи 1975 года, предоставляющее жене право на развод, если ее муж женится на второй женщине без разрешения жены, если... мужчина не относится к своим женам справедливо и равноправно». [29] Это дает иранским мусульманкам некоторую правовую защиту от многоженства, но применение закона все еще зависит от толкования судов. Организации движения мусульманских женщин начали приобретать больше власти в Иране из-за растущего числа мусульманок, которые изучают Коран аналитически. Эти новые ученые способны отстаивать толкования ислама, которые расширяют возможности женщин, а не угнетают их. Они также возглавляют такие организации, как Ассоциация мусульманских женщин и Зейнаб. Многие мусульманки также посещают джаласе, где они могут открыто обсуждать религиозные тексты в безопасной обстановке. [29]
Египет, Иордания и Марокко также начали ограничивать полигамные практики в исламе. Законы о личном статусе Египта претерпели множество изменений между 1979 и 1985 годами, но в конечном итоге они стали очень ограничительными для женщин и сократили ограничения на полигамию. [30] Это побудило египетских феминисток создать новый брачный контракт (утвержденный в 2000 году), который давал бы женщинам некоторые права в отношении развода и того, что было допустимо в браке. [30] Иордания смогла добиться большего успеха в 2001 году, когда она внесла поправки в свой Закон о гражданском статусе, который требует согласия жены, прежде чем муж женится снова. [30] Это изменение сопровождалось несколькими другими прогрессивными решениями о правах женщин в стране, значительно улучшив положение женщин. Марокко также подталкивали мусульманские феминистские группы, чтобы сделать вступление в полигамный брак более сложным.
Исламские общины в Азии, такие как Индонезия и Малайзия, также столкнулись с феминистскими движениями, которые работают над ограничением полигамных практик. Индонезийские феминистки бросили вызов этим практикам посредством изучения и переосмысления религиозных текстов. Fatayat NU, добровольная организация мусульманских женщин, была создана в 1950 году для женщин среднего возраста, которые были частью Nahdlatul Ulama , суннитской исламской группы, и хотели иметь голос. Первоначально испытывая проблемы с членством из-за большого процента женщин, которые были замужем или необразованы, Fatayat NU начала набирать силу, поскольку учреждения за пределами Индонезии заметили это и поддержали работу организаций. [31] Женщины в Fatayat NU используют ислам и религиозные тексты для оправдания своих действий и руководства своими решениями, поэтому женщины, которые глубоко изучили религию, играют решающую роль. Из многих спорных вопросов, по которым Fatayat NU занимает позицию, полигамия является одним из тех, которые недавно стали предметом спора. Хотя многоженство в Индонезии никогда не было очень популярным, некоторые мусульманки обеспокоены тем, что оно начинает получать все большую поддержку. Nahdlatul Ulama — одна из организаций, которая одобряет многоженство как исламскую практику, но Fatayat NU занимает противоположную позицию; ее члены считают, что многоженство возможно только в том случае, если мужчины и женщины неравны, что противоречит их интерпретации послания Корана о гендерном статусе. [32]
В Малайзии многоженство считалось темой, которую не следует поднимать публично, но недавно оно начало выходить на публичный дискурс. Это изменение произошло благодаря принятию нового исламского семейного права, которое поддерживает многоженство, упрощая его для мужчин. Это вызвало «дебаты между исламскими фундаменталистами, которые доминируют в развивающемся Департаменте по делам ислама, который администрирует законы шариата, и в основном мусульманскими феминистками с западным образованием, которые говорят, что департамент в своей чрезмерно ревностной интерпретации Корана перегнул палку, принимая новые законы, дискриминирующие женщин и детей». [33] Кампания против этого закона была очень популярной, но закон все равно был принят. Мусульманские женские организации в Малайзии планируют продолжать протестовать против него до тех пор, пока он не будет отменен. [33]
Многоженство появлялось в литературе во многих различных исламских обществах. Индийская мусульманская литература традиционно разделилась по своей позиции относительно многоженства как оправданной практики. Два индийских автора, Акбари Бегум и Башируддин Ахмад, раскрыли в своих романах убеждение, что многоженство приемлемо при определенных обстоятельствах; тогда как Назр Саджад Хайдер выступила против этого понятия и полностью отвергла эту практику в своей работе. « Гудар ка Лал» («Рубин в лохмотьях»), написанная в 1907 году Акбари Бегум, проецировала убеждения автора на широкий круг тем, связанных с обращением с мусульманскими женщинами и девочками, включая многоженство. Сюжетная линия истории вращается вокруг отношений между Юсуфом Разой и его двумя женами, Макбул и Мехр Джабин. Юсуф Раза женится снова, когда понимает, что его первая жена настолько необразована, что не знает, как должным образом заботиться о своих детях или домашнем хозяйстве. Сначала Макбул обижается на Мехр Джабин, но в конце концов она осознает добрую и дружелюбную натуру Мехр Джабин, и они становятся друзьями. Этот счастливый исход отражает веру Бегум в то, что многоженство в исламе может быть оправдано, когда браки считаются несовместимыми и могут выиграть от второй жены, которая могла бы помогать по дому и таким образом ослабить напряженность. Роман Башируддина Ахмада «Икбал Дулхам» («Невеста Икбал») также пропагандирует идеальные многоженские отношения, в которых жены становятся друзьями и находят жизненно важное товарищество вместо конкуренции. Опубликованный в 1908 году, «Икбал Дулхам» повествует о молодом человеке, Икбале Мирзе, который женится на второй жене после того, как его первая жена не может зачать детей. Первоначальное напряжение между женами снимается, когда вторая жена рожает. Как только у Икбала Мирзы появляются дети, его отношения с первой женой улучшаются, и две жены затем могут стать друзьями. Таким образом, Ахмад изображает, как многоженство может быть использовано для облегчения давления на первую жену в плане рождения детей. [34] В обеих историях многоженство является решением домашней дисгармонии.
Однако Назр Саджад Хайдер выражает свое осуждение практики многоженства в Ah-e Mazluman (Вздохи угнетенных), написанной около 1912 года. Оба домохозяйства в Ah-e Mazluman практикуют многоженство, но Хайдер представляет отношения между мужем и женой как очень негативно затронутые; истории «подчеркивают жестокость мужей по отношению к своим женам и направлены на усиление исключения и отчуждения, испытываемого первой женой». Хайдер воспринимает многоженство как практику, которая вредит исламу и создает ему плохую репутацию. Она рекомендует положить ей конец и призывает мусульманских мужчин вести себя более справедливо по отношению к своим женщинам. [34]
Сложность исламской полигамии также раскрывается в произведении Ассии Джебар « Ombre sultane » («Тень султанши»). Написанное в Алжире в 1987 году, повествование ведется от лица первой жены, Исмы. Таким образом, она конструирует посредством своих описаний то, как читатель воспринимает вторую жену и мужа. Вторая жена, Хаджила, рассматривается как соперница и сводится посредством изображений Исмы к частям тела, которые не ассоциируются с Хаджилой как целостной личностью. Это показывает отсутствие уважения Исмы к Хаджиле и процесс «отчуждения», который Исма использует, чтобы принизить Хаджилу. [35] Таким образом, идея о том, что полигамия создает чувство солидарности между женами, оказывается ошибочной. [36] Исма также описывает Хаджилу в нелестных выражениях, которые отдаляют ее от внимания их общего мужа и других мужчин. [37] Это контрастирует с тем, как Исма изображает себя как постоянно являющуюся объектом мужского желания, создавая ощущение, что сестринство между двумя женщинами исключено. Однако манера речи Исмы также создает отношения между ней и Хаджилой, в которых ни одна из них не может существовать без другой; «они заперты в женском обществе, созданном, в некотором роде, в тандеме с патриархальной силой, которая остается угрозой самому их существованию». [38] Таким образом, изображение многоженства у Джебара многогранно и противоречиво: оно способно создавать как соперничество, так и солидарность.
Многоженство в исламе всплывало в музыке по всему миру и на протяжении десятилетий. Например, в Малайзии в 1950-х и 60-х годах известный артист П. Рамли занимался многими социально-политическими вопросами в своем искусстве. В то время как остальная часть музыкальной индустрии находилась под внешним влиянием Латинской Америки, Индии и Соединенных Штатов, музыка Рамли была вдохновлена тем, что происходило в малазийском обществе. Он критиковал практику многоженства, чтобы соответствовать своей самопровозглашенной роли разоблачения слабостей своего общества. [39] Эти социально критические песни не обязательно вписывались в категории популярной музыки того времени, но они все еще были приняты его аудиторией.
Хип-хоп становится все более популярным во всем мире, и ислам оказал значительное влияние на рэп-музыку в Соединенных Штатах, где хип-хоп впервые появился. Два мусульманских хип-хоп-исполнителя, которые поднимают концепцию многоженства в своей музыке, это Miss Undastood и Sons of Hagar. "Miss Undastood, молодая афроамериканская поэтесса в чадре, читает рэп на своем CD Dunya or Deen (Life or Faith) о войне, любви, трудностях жизни молодой мусульманки в Америке и силе веры". [40] Sons of Hagar - еще одна хип-хоп-группа, которая стремится позитивно изобразить ислам в своих текстах и поддержать исламские практики в своих действиях. Их песня "Sisterssss" поддерживает практику многоженства. Участники группы рационализируют, что, хотя многоженство незаконно в Америке, читать рэп о нем гораздо менее оскорбительно, чем когда другие артисты читают рэп о проститутках. [41]
Исламская полигамия также появлялась как спорная тема в фильмах. Например, Ayat-ayat Cinta (Стихи любви) был выпущен в Индонезии в 2008 году. Этот фильм рассказывает о жизни Фахри бин Абдиллаха, студента в Египте, и его отношениях с четырьмя женщинами. Фильм вдохновил на более открытое публичное обсуждение полигамии в Индонезии, привлекая внимание к условиям, в которых находятся женщины, вступающие в полигамные отношения. [42] Еще один индонезийский фильм, который затрагивает тему полигамии, — Berbagi Suami (Муж на долю), который вышел в 2006 году. Режиссер Ниа Дината была вдохновлена своим опытом в Индонезии с женщинами, которые состояли в полигамных отношениях. [43] Она признает, что каждая женщина по-разному отреагировала на свой брак, но в конечном итоге все чувствовали себя изолированными и опечаленными появлением новой жены. [43] В фильме рассказываются три истории, и все три ведущие актрисы учатся, по крайней мере внешне, принимать свои ситуации, независимо от того, являются ли они первой женой, узнающей о существовании других женщин, или новым членом семьи, которому приходится определять свое место в домашней иерархии.
Филиппинский телесериал «Законные жены » рассказывает о мусульманине, который женится на трех женщинах. [44] Он отмечен как первый в стране телесериал, ориентированный на ислам. [45]
