stringtranslate.com

папское главенство

Пий IX открывает Первый Ватиканский собор . Именно на этом соборе папское главенство было провозглашено догматом .

Папское превосходство — это доктрина Католической Церкви , согласно которой Папа , в силу своего положения викария Христа , видимого источника и основания единства как епископов, так и всего сообщества верующих, и как пастырь всей Католической Церкви, имеет полную, верховную и универсальную власть над всей церковью, власть, которую он всегда может осуществлять беспрепятственно: [1] что, короче говоря, «Папа пользуется, по божественному установлению, верховной, полной, непосредственной и универсальной властью в заботе о душах». [2]

Наибольшее значение эта доктрина имела в отношениях между церковью и светским государством, в таких вопросах, как церковные привилегии , действия монархов и даже престолонаследие.

Институт папского главенства

Надпись перед архибазиликой Святого Иоанна Латеранского , соборной церковью епископа Рима: Sacros(ancta) Lateran(ensis) eccles(ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput, что означает «Самая святая Латеранская церковь из всех церквей в город и мир, Мать и Глава»

Католическая доктрина папского превосходства основана на идее, что она была установлена ​​Христом и что папская преемственность прослеживается до апостола Петра в 1 веке . Авторитет этой позиции исходит из Исповеди Петра, задокументированной в Евангелии от Матфея 16:17–19, когда в ответ на признание Петром Иисуса как Мессии и Сына Божьего , что многие связывают с божественностью Иисуса , Иисус ответил:

Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что это открыто тебе не плотью и кровью, но Отцом Моим Небесным. И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

В своем письме в Рим Игнатий Антиохийский говорит, что римская церковь «председательствует на месте области римлян» (προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων). [3]

Ученые, такие как Фрэнсис А. Салливан, говорят, что не было единого «епископа» Рима до 150 года нашей эры, и что папства не было в течение первых трех столетий. Салливан «выразил согласие с консенсусом ученых о том, что имеющиеся свидетельства указывают на то, что церковь Рима возглавлялась коллегией пресвитеров, а не одним епископом, по крайней мере, в течение нескольких десятилетий второго века». [4]

Рэймонд Э. Браун , признавая аспект развития епископств, считал, что ранние папы имели высокую авторитетную роль среди пресвитеров в Риме, и, таким образом, имеет смысл говорить об их преемниках. [5]

Иезуитский историк Клаус Шатц утверждает, что «если бы кто-то спросил христианина в 100, 200 или даже 300 году, является ли епископ Рима главой всех христиан, или существует ли верховный епископ над всеми другими епископами, имеющий последнее слово в вопросах, затрагивающих всю Церковь, он или она, безусловно, ответили бы «нет». Он считает, что это происходит потому, что такие вопросы предполагают современные категории, которым потребовалось время для развития. Он продолжает объяснять, как понималось первенство в первые века. Он также считает вероятным, что «очень быстро появился председатель или «первый среди равных » ». [6]

В первые три столетия христианства церковь в Риме вмешивалась в дела других общин, чтобы помочь разрешить конфликты. [ 7] Папа Климент I сделал это в Коринфе в конце первого века . [8] В третьем веке папа Корнелий созвал и председательствовал на синоде из 60 африканских и восточных епископов, [9] а его соперник, антипапа Новациан , утверждал, что «принял на себя первенство». [10]

В сложном развитии папского господства можно выделить два основных этапа.

Первая фаза папского господства

Ириней Лионский во втором веке считал , что Петр и Павел были основателями церкви в Риме, и назначил Лина своим преемником- епископом . [11]

С самого начала своего папства в 401 году папа Иннокентий I считался главным арбитром церковных споров как на Востоке, так и на Западе. Во время его папства Римский апостольский престол считался последним средством для урегулирования всех церковных споров. Его общение с Виктрицием Руанским , Экзюперием Тулузским , Александром Антиохийским и другими, а также его действия по апелляции, поданной ему Иоанном Златоустом против Феофила Александрийского , показывают, что возможности такого рода были многочисленны и разнообразны. [12]

Папа Лев I внес значительный вклад в централизацию духовной власти в церкви и в подтверждение папской власти. Епископ Рима постепенно стал рассматриваться как главный патриарх в Западной церкви. Несколько раз Льву предлагалось выступить арбитром в спорах в Галлии. Один из них касался Иллария Арльского , который отказался признать судебный статус Льва. Лев сослался на прошлую практику: «И поэтому мы хотели бы, чтобы вы, братья, помнили, как и мы, что Апостольский престол, с таким почтением к нему относились, не раз обращались и консультировались священники вашей провинции, а также другие, и в различных вопросах апелляции, как того требовал старый обычай, он отменял или подтверждал решения: и таким образом «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3) сохранялось» [13]. Чувствуя, что первенствующие права епископа Рима находятся под угрозой, Лев обратился за поддержкой к гражданской власти и получил от Валентиниана III указ от 6 июня 445 года, в котором признавалось первенство епископа Рима, основанное на заслугах Петра, достоинстве города и законодательстве Первого Никейского собора ; и предусматривалась принудительная выдача губернаторами провинций любого епископа, который отказывался отвечать на вызов в Рим. [14]

Геласий I , служивший с 492 по 496 год, в споре с Анастасием, византийским императором, также боролся за сохранение доктрины папского превосходства. Этот спор был начальной точкой конфликта между Святым Престолом и Империей.

С конца VI по конец VIII века произошел поворот папства на Запад и его выход из подчинения власти византийских императоров Константинополя . Этот этап иногда ошибочно приписывался папе Григорию I (правившему с 590 по 604 год), который, как и его предшественники, представлял для людей римского мира церковь, которая все еще отождествлялась с империей. В отличие от некоторых из этих предшественников, Григорий был вынужден столкнуться с крахом императорской власти в северной Италии. Как ведущему гражданскому должностному лицу империи в Риме , ему пришлось взять на себя гражданское управление городами и вести переговоры о защите самого Рима с угрожавшими ему ломбардскими захватчиками. Другая часть этого этапа произошла в VIII веке, после того как подъем новой религии ислама ослабил Византийскую империю, и ломбардцы возобновили свое давление в Италии. Папы, наконец, обратились за поддержкой к франкским правителям Запада и получили от франкского короля Пипина Короткого первую часть итальянских территорий, позже известных как Папская область . С коронацией папой Львом III Карла Великого , первого из императоров Каролингов, папство также получило его защиту.

В посланиях Второго Вселенского Никейского собора Римская церковь дважды упоминается как «глава всех церквей»; в то же время утверждается, что Христос является главой церкви, а апостол Петр упоминается как «главный [из] апостолов», но когда они перечислены вместе с Павлом, они вместе упоминаются как «главные апостолы». [15]

Вторая фаза папского господства

С середины XI века и до середины XIII века наступила вторая крупная фаза в процессе возвышения папского превосходства. Впервые она была отмечена в 1075 году смелым нападением Григория VII на традиционную практику, согласно которой император контролировал назначения на высшие церковные должности. Нападение породило затяжную гражданскую и церковную борьбу в Германии и Италии, известную как спор об инвеституре . Во-вторых, она была отмечена в 1095 году началом крестовых походов Урбаном II , которые, пытаясь освободить Святую землю от мусульманского господства, объединили под папским руководством агрессивную энергию европейской знати . Оба эти усилия значительно повысили папский престиж в XII и XIII веках. Такие могущественные папы, как Александр III (р. 1159–1181), Иннокентий III (р. 1198–1216), Григорий IX (р. 1227–1241) и Иннокентий IV (р. 1243–1254) обладали первенством над церковью, которая пыталась оправдать юрисдикционное превосходство над императорами и королями в мирских и духовных делах. Как пишет Мэтью Эдвард Харрис, «Общее впечатление, полученное в результате, заключается в том, что папство описывалось во все более возвышенных терминах по мере развития тринадцатого века, хотя это развитие не было ни дизъюнктивным, ни единообразным и часто было ответом на конфликт, например, против Фридриха II и Филиппа Красивого». [16]

В начале этой фазы защиту папского превосходства высказал Ансельм Кентерберийский (1093–1109). Ансельм настаивал на своем праве и обязанности отправиться в Рим, чтобы получить паллиум , символизирующий его столичную власть. Король Вильгельм Руфус отказался разрешить это, поскольку он еще не признал Урбана II в отличие от Климента III , который был поставлен Генрихом IV, императором Священной Римской империи . 25 февраля 1095 года в Рокингеме состоялся собор , на котором Ансельм смело заявил о власти Урбана в речи, свидетельствующей о доктрине папского превосходства. [17]

Галликанство

Галликанство было движением во Французском королевстве, направленным на расширение прав государства и ущемление прав католической церкви во Франции .

Примером галликанизма был спор между королём Франции Людовиком XIV и Святым Престолом о применении Болонского конкордата 1516 года после того, как Людовик XIV распространил droit de régale на всё Королевство Франция в 1673 году. [18] Спор привёл к Декларации духовенства Франции 1682 года , обнародованной Ассамблеей французского духовенства 1681 года . [19] Статьи утверждали, что гражданская власть имеет абсолютную независимость; что папа ниже Генерального совета, а постановления Констанцского собора по-прежнему являются обязательными; что осуществление папской власти должно регулироваться церковными канонами и что догматические решения папы не являются непреложными, пока они не будут подтверждены суждением всей церкви. [20] Апостольская конституция Inter multiplices pastoralis officii, провозглашенная папой Александром VIII в 1690 году и опубликованная в 1691 году, отменила все действия Ассамблеи 1681 года и объявила Декларацию духовенства Франции недействительной и недействительной. В 1693 году Людовик XIV отменил четыре статьи и «написал письмо об отречении» Папе Иннокентию XII . [19] [21] Те члены Ассамблеи 1681 года, которые были представлены в качестве кандидатов на вакантные епископские кафедры и которым было отказано в папском утверждении их назначения, получили утверждение в 1693 году только после того, как они отреклись от всего, что Ассамблея 1681 года постановила относительно церковной власти и папских полномочий. [19]

Первый Ватиканский собор

Доктрина папского первенства получила дальнейшее развитие в 1870 году на Первом Ватиканском соборе .

В догматической конституции Pastor aeternus ультрамонтанизм одержал победу над соборностью , провозгласив папскую непогрешимость (способность папы определять догматы без ошибок ex cathedra ) и папское главенство, т. е. высшую, полную, непосредственную и всеобщую обычную юрисдикцию папы.

Действительно, Pastor aeternus утверждает, что папское превосходство является догмой : [22]

Согласно свидетельству Евангелия, первенство юрисдикции над вселенской Церковью Божией было немедленно и непосредственно обещано и дано блаженному апостолу Петру Христом Господом. ... Поэтому всякий, кто наследует Петру на этом престоле, по установлению самого Христа приобретает первенство Петра над всей Церковью. ... Римская Церковь обладает превосходством обычной власти над всеми другими церквями, и что эта власть юрисдикции Римского Понтифика, которая является истинно епископальной, является непосредственной; которой все, независимо от обряда и достоинства, как пастыри, так и верующие, как индивидуально, так и коллективно, обязаны, в силу своего долга иерархического подчинения и истинного послушания, подчиняться не только в вопросах, которые относятся к вере и морали, но также и в тех, которые относятся к дисциплине и управлению Церковью во всем мире, так что Церковь Христова может быть единым стадом под одним верховным пастырем посредством сохранения единства как общения, так и исповедания одной и той же веры с Римским Понтификом. ... И поскольку по божественному праву апостольского первенства Римский Понтифик поставлен над вселенской Церковью, мы далее учим и заявляем, что он является верховным судьей верующих, и что во всех делах, решение которых принадлежит Церкви, можно обратиться к его трибуналу, и что никто не может пересматривать решение Апостольского Престола, авторитет которого не выше, и никто не может законно пересматривать его решение. Поэтому те, кто утверждает, что законно апеллировать к решениям Римских Понтификов к Вселенскому Собору, как к авторитету более высокому, чем авторитет Римского Понтифика, отступают от правильного пути.

—  I Ватиканский Собор, Pastor Aeternus , гл. I, III

Второй Ватиканский собор

На Втором Ватиканском соборе (1962–1965) вновь возник спор о папском первенстве и авторитете, и в догматической конституции Lumen gentium учение Католической церкви о авторитете папы, епископов и соборов было дополнительно разработано. II Ватиканский собор стремился прояснить экклезиологию, изложенную в I Ватиканском соборе. Результатом стал корпус учения о папстве и епископстве, содержащийся в Lumen gentium .

Ватиканский II подтвердил все, чему учил Ватиканский I о папском первенстве, верховенстве и непогрешимости, но добавил важные моменты о епископах. Епископы, говорится в нем, не являются «викарийцами Римского Понтифика». Напротив, в управлении своими местными церквями они являются «викарийцами и легатами Христа». [23] Вместе они образуют тело, « коллегию », главой которой является Папа. Эта епископская коллегия несет ответственность за благополучие Католической Церкви. Вот вкратце основные элементы широко обсуждаемой соборной communio ecclesiology, которая подтверждает важность местных церквей и доктрину коллегиальности.

В отрывке о коллегиальности II Ватиканский Собор учит: «Орден епископов является преемником коллегии апостолов в их роли учителей и пастырей, и в нем апостольская коллегия увековечена. Вместе со своим главой, Верховным Понтификом, и никогда отдельно от него, они имеют верховную и полную власть над Вселенской Церковью; но эта власть не может осуществляться без согласия Римского Понтифика». [24] Большая часть нынешнего обсуждения папского первенства связана с изучением последствий этого отрывка.

Ватиканский II Собор также подчеркнул sensus fidelium как средство для живой традиции, [25] с обещанием Петру, заверяющим, что врата ада не одолеют церковь, которая есть люди, которые являются живой традицией. [26] Таким образом, непогрешимость - это "доктрина и порядок, укорененные в sensus fidelium и отражающие его ". [27] Ранер настаивает на том, что заявления Папы в основном зависят от его знания того, что поддерживает живая традиция. Нет вопроса об откровении, но о сохранении от ошибок при осуществлении этого надзора. Эта живая традиция была собрана из общения со всеми епископами в двух случаях, когда Папа определял догматы помимо Собора, Непорочного Зачатия и Успения. [28] [29]

Оппозиция

Ранняя Церковь

Dictatus papae , который некоторые приписывают папе Григорию VII (XI век), гласит, что «только римский понтифик может по праву называться вселенским». Папы не использовали титул «вселенского епископа» на основании этого права. Папа Григорий I (VI век) осудил использование этого выражения патриархом Константинопольским этого титула и даже сказал, что всякий, кто претендует на него, «является, в своем восторге, предшественником Антихриста». [30] По словам Джона Нормана Дэвидсона Келли , Григорий I никоим образом не отрицал вселенскую юрисдикцию епископа Рима; по мнению Келли, Григорий I «был неутомим... в отстаивании римского первенства и успешно поддерживал апелляционную юрисдикцию Рима на востоке. ... Григорий утверждал, что поручение Святого Петра [например, в Евангелии от Матфея 16:18 и далее] сделало все церкви, включая Константинополь, подчиненными Риму». [31] [32] В 1998 году Конгрегация по вопросам вероучения объяснила, что, хотя каждый епископ является субъектом sollicitudo omnium Ecclesiarum (в отношении 2 Кор 11:28 ), «в случае епископа Рима — викария Христа в том смысле, в каком он присущ Петру как главе коллегии епископов — sollicitudo omnium Ecclesiarum приобретает особую силу, поскольку он сочетается с полной и верховной властью в Церкви: истинно епископской властью, не только верховной, полной и всеобщей, но и непосредственной, над всеми пастырями и другими верующими». [33] Сам Григорий I, хотя и утверждал реальность первенства епископа своего апостольского престола, епископа, который продолжал работу, порученную Петру, [34] отверг использование титула « вселенский епископ», который он называл «профанным». [35]

протестантский

Протестантское противодействие папскому превосходству можно проследить вплоть до протестантской Реформации. Ранние реформаторы, такие как Мартин Лютер , Филипп Меланхтон и Жан Кальвин, были крайне критичны к папской власти и считали ее противоречащей учению Священного Писания. Лютер зашел так далеко, что стал считать папу Антихристом, как это описано в Библии. [36]

Восточно-православный

Католический кардинал и богослов Ив Конгар писал:

Восток никогда не принимал регулярную юрисдикцию Рима и не подчинялся суждению западных епископов. Его обращения к Риму за помощью не были связаны с признанием принципа римской юрисдикции, а основывались на представлении о том, что Рим имеет ту же истину, то же благо. Восток ревностно оберегал свой автономный образ жизни. Рим вмешивался, чтобы гарантировать соблюдение правовых норм, сохранить ортодоксальность веры и обеспечить общение между двумя частями церкви, причем Римский престол представлял и олицетворял Запад... Сообщая Риму «первенство чести», Восток избегал основывать это первенство на преемственности и все еще живом присутствии апостола Петра. Был достигнут modus vivendi , который просуществовал, хотя и с кризисами, вплоть до середины одиннадцатого века. [37]

Ссылаясь на Игнатия Антиохийского в его Послании к Смирнянам [38] «Пусть ничего не делается без епископа», Карлтон писал:

Вопреки распространенному мнению, слово «кафолический» не означает «универсальный»; оно означает «целый, полный, не имеющий ничего». ... Таким образом, исповедовать Церковь как католическую — значит сказать, что она обладает полнотой христианской веры. Однако говорить, что Православие и Рим составляют два легких одной и той же Церкви — значит отрицать, что каждая из этих церквей по отдельности является католической в ​​каком-либо значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению Православия, но и категорически противоречит учению Католической Церкви, которая считала себя истинно католической. [39] [ обсудить ]

Церковь существует по образу Троицы и отражает реальность воплощения. [40]

«Тело Христово всегда должно быть равно самому себе... Поместная церковь, которая являет собой тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, которая делает ее более соборной и более единой, по той простой причине, что принцип полной соборности и полного единства уже присущ ей». [41]

Смотрите также

Ссылки

  1. Параграф 882 Катехизиса Католической Церкви (1997).
  2. Параграф 937 Катехизиса Католической Церкви (1997).
  3. Дж. Б. Лайтфут, «Послание Игнатия Антиохийского к Римлянам, Пролог», Апостольские отцы: Часть 2: Игнатий и Поликарп (Пибоди, Массачусетс: Хендриксон, 1989, ориг. 1890), т. 2, стр. 190–191.
  4. ^ Салливан, Фрэнсис А. (2001). От апостолов к епископам: развитие епископата в ранней церкви. Нью-Йорк: Newman Press. С. 221, 222. ISBN 978-0809105342. Получено 28 марта 2017 г.
  5. Ответы на 101 вопрос о Библии . Нью-Йорк: Paulist Press. С. 127–136.
  6. ^ Schatz, Klaus (1996). Папское первенство: от истоков до наших дней. Перевод Отто, Джона А.; Мэлони, Линды М. Колледжвилль, Миннесота: Liturgical Press. стр. 3. ISBN 978-0814655221.
  7. ^ Афанасьев, Николас (1992). «Церковь, которая председательствует в любви». В книге Джона Мейендорфа, ред. Первенство Петра: очерки по экклезиологии и ранней церкви . Нью-Йорк. Гл. 4, стр. 126–127.
  8. ^ Кросс, FL, ред. «Климент Римский, Св.». Оксфордский словарь христианской церкви . Нью-Йорк: Oxford University Press. 2005.
  9. ^ МакБрайен, Ричард П. «Папа Корнелий, примиритель, прошел трудный путь» (требуется подписка) . National Catholic Reporter 40.41 (24 сентября 2004 г.): 19(1). Gale. Sacred Heart Preparatory (BAISL). 5 декабря 2008 г.
  10. ^ Чепмен, Джон (1911). «Новатианство и новацианство». Католическая энциклопедия . Новое пришествие . Получено 31.01.2014 .
  11. ^ Ириней. Против ересей 3.3. Из Филиппа Шаффа, ред., Никейские и постникейские отцы , серия II, т. I – через Christian Classics Ethereal Library. 2: «Церковь, основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [указывая] на веру, проповедуемую людям, которая дошла до нашего времени посредством преемственности епископов. ... Затем благословенные апостолы, основав и устроив Церковь, передали в руки Лина служение епископата».
  12. ^ Кирш, Иоганн Петер (1910). «Папа Иннокентий I». Католическая энциклопедия . Том 8. Нью-Йорк: Robert Appleton Company. 11 февраля 2020 г. Общественное достояниеВ этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  13. Папа Лев I. «Письмо 10: Епископам провинции Вьенна. По делу Иллария, епископа Арльского». Никейские и постникейские отцы . Вторая серия. Том 12. Перевод Чарльза Летта Фелтоу. Редактировали Филипп Шафф и Генри Уэйс. Буффало, Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1895. Общественное достояниеВ этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  14. ^ Генри Беттенсон, Крис Маундер, Документы христианской церкви (Oxford University Press 2011 ISBN 9780199568987 ), стр. 24 
  15. ^ Холсолл, Пол. «Средневековый справочник: Второй Никейский собор, 787». Университет Фордхэма.
  16. ^ Харрис, Мэтью (2010). Понятие папской монархии в тринадцатом веке: идея парадигмы в истории церкви . Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press. стр. 85. ISBN 978-0-7734-1441-9.
  17. ^ Кент, Уильям. «Святой Ансельм». Католическая энциклопедия . Том 1. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1907. 11 февраля 2020 г. Общественное достояниеВ этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  18. ^  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииОтт, Майкл (1911). «Droit de Regale». В Herbermann, Чарльз (ред.). Catholic Encyclopedia . Том 12. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  19. ^ abc  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииДежер, Антуан (1909). «Галликанизм». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Т. 6. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  20. ^  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииSicard, Jean Auguste (1907). «Assemblies of the French Clergy». В Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 1. New York: Robert Appleton Company.
  21. ^ Денцингер, Генрих; Хюнерманн, Питер; и др., ред. (2012). Enchiridion symbolorum: сборник символов веры, определений и деклараций Католической церкви (43-е изд.). Сан-Франциско: Ignatius Press. стр. 487. ISBN 978-0898707465.
  22. ^ «Филипп Шафф: Символы веры христианского мира с историей и критическими заметками. Том II. История символов веры» . Получено 18.02.2020 г. – через Christian Classics Ethereal Library.
  23. Катехизис Католической Церкви (2-е изд.). Libreria Editrice Vaticana . 2019. Параграфы 894–895.
  24. LG, № 22.
  25. ^ Люмен Гентиум , 12
  26. ^ Матфея 16:18
  27. ^ Кнопфлер, Николаус; О'Мэлли, Мартин (25.01.2017). «Карл Ранер и Папа Франциск о папском служении». Ecclesiology . 13 (1): 55–82. doi :10.1163/17455316-01301005. ISSN  1745-5316.
  28. ^ "150-я годовщина догмата о непорочном зачатии". Агентство печати Fides. Архивировано 24 октября 2007 г. на Wayback Machine
  29. ^ Хенн, Уильям (2006) [1989]. «Интерпретация Марианского учения». Gregorianum: Commentarii de Re Theologica et Philosophica . 87 (4). Рим: Григорианская издательская группа : 413–437. ISSN  0017-4114.
  30. ^ Григорий I и Маврикий Август, пар. 2.
  31. ^ Келли 2010, стр. 64.
  32. ^ П (псевд.) 1995.
  33. CDF 1998, № 6.
  34. Эванс 1986, стр. 128.
  35. Григорий I и Евлогий.
  36. Godfrey, W. Robert (1 июля 2005 г.). «Протестанты и Папа». Westminster Seminary California . Получено 19 августа 2022 г.
  37. Конгар 1984, стр. 26–27.
  38. Игнатий и Послание к Смирнянам, ок. 8.
  39. ^ Карлтон 1999, стр. 22.
  40. ^ Лосский 1976, стр. 176.
  41. ^ Шеррард 1978, стр. 15.

Источники

Дальнейшее чтение