_%22Frontispicio%22_(22629197626).jpg/1280px-Athanasii_Kircheri..._China_monumentis_(1667)_%22Frontispicio%22_(22629197626).jpg)
История миссий иезуитов в Китае является частью истории отношений Китая и западного мира . Миссионерская деятельность и другая деятельность Общества Иисуса , или иезуитов, между 16 и 17 веками сыграли значительную роль в продолжении передачи знаний, науки и культуры между Китаем и Западом, а также повлияли на христианскую культуру в современном китайском обществе. .
Первую попытку иезуитов достичь Китая предпринял в 1552 году святой Франциск Ксаверий , наваррский священник, миссионер и член-основатель Общества Иисуса. Ксавьер так и не добрался до материка и умер всего через год на китайском острове Шанчуань . Три десятилетия спустя, в 1582 году, иезуиты вновь начали миссионерскую работу в Китае под руководством нескольких деятелей, в том числе итальянца Маттео Риччи , знакомя китайский императорский двор с западной наукой, математикой, астрономией и изобразительным искусством, а также осуществляя значительные межкультурные связи. философский диалог с китайскими учёными, в частности с представителями конфуцианства . Во времена своего пика влияния члены иезуитской делегации считались одними из самых ценных и доверенных советников императора, занимая престижные посты в имперском правительстве. [ нужна цитата ] Многие китайцы, в том числе бывшие учёные-конфуцианцы, приняли христианство и стали священниками и членами Общества Иисуса. [ нужна цитата ]
Согласно исследованиям Дэвида Э. Мунгелло , с 1552 года (т. е. смерти святого Франциска Ксаверия) по 1800 год в китайской миссии участвовало в общей сложности 920 иезуитов, из них 314 были португальцами, а 130 — французами. [2] В 1844 году в Китае, возможно, было 240 000 католиков, но это число быстро росло, и в 1901 году эта цифра достигла 720 490 человек. [3] Многие священники-иезуиты, как уроженцы Запада, так и китайцы, похоронены на кладбище, расположенном на территории нынешней школы Пекинского муниципального комитета. [4]
Контакты между Европой и Востоком уже насчитывают сотни лет, особенно между папством и Монгольской империей в 13 веке. Многочисленные торговцы – наиболее известный из которых Марко Поло – путешествовали между восточной и западной Евразией. Христианство не было новым для монголов , так как многие практиковали христианство Церкви Востока с VII века (см. Христианство среди монголов ). Однако свержение возглавляемой монголами династии Юань династией Мин в 1368 году привело к сильному ассимиляционному давлению на мусульманские, еврейские и христианские общины Китая, и неханьские влияния были вытеснены из Китая. К XVI веку достоверных сведений о том, остались ли в Китае практикующие христиане, нет.
Довольно скоро после установления прямого морского контакта Европы с Китаем (1513 г.) и создания Общества Иисуса (1540 г.) по крайней мере некоторые китайцы стали участвовать в деятельности иезуитов. Еще в 1546 году два китайских мальчика поступили в иезуитский колледж Святого Павла в Гоа , столице португальской Индии. Один из этих двух китайцев-христиан, известный как Антонио, сопровождал святого Франциска Ксаверия , соучредителя Общества Иисуса, когда он решил начать миссионерскую работу в Китае. Однако Ксавьеру не удалось найти способ проникнуть на материковую часть Китая, и он умер в 1552 году на острове Шанчуань у побережья провинции Гуандун , [5] единственном месте в Китае, где европейцам в то время разрешалось оставаться, хотя и только для сезонной торговли. .
Через несколько лет после смерти Ксавьера португальцам было разрешено основать Макао , полупостоянное поселение на материке, которое было примерно на 100 км ближе к дельте Жемчужной реки, чем остров Шанчуань. Несколько иезуитов время от времени посещали это место (а также главный китайский порт в регионе, Гуанчжоу ), и в 1563 году Орден навсегда основал свое поселение в небольшой португальской колонии. Однако первые иезуиты Макао не изучали китайский язык, и их миссионерская деятельность могла охватить лишь очень небольшое количество китайцев в Макао, говорящих по-португальски. [6]
Новый региональный менеджер («Посетитель») ордена Алессандро Валиньяно во время своего визита в Макао в 1578–1579 годах понял, что иезуиты не смогут далеко продвинуться в Китае без прочного знания языка и культуры страны. Он основал иезуитский колледж Святого Павла (Макао) и попросил начальство Ордена в Гоа прислать в Макао достаточно талантливого человека, чтобы тот начал изучать китайский язык. Соответственно, в 1579 году в Макао был отправлен итальянец Микеле Руджери (1543–1607), а в 1582 году к нему присоединился другой итальянец, Маттео Риччи (1552–1610). [6] Ранним усилиям способствовали пожертвования элиты, особенно богатых вдов из Европы и Азии. Такие женщины, как Изабель Рейгота в Макао, Мерсия Ройс на Цейлоне (ныне Шри-Ланка) и Кандида Сюй в Китае, пожертвовали значительные суммы на открытие миссий в Китае, а также в других азиатских государствах из Китая. [7]
И Риччи, и Руджери были полны решимости адаптироваться к религиозным качествам китайцев: Руджери — к простым людям, в которых преобладали буддийские и даосские элементы, а Риччи — к образованным классам, где преобладало конфуцианство . Риччи, прибывший в возрасте 30 лет и проведший остаток жизни в Китае, написал письма иезуитским домам в Европе и призвал священников – людей, которые были бы не только « хорошими », но и « талантливыми людьми, поскольку мы здесь мы имеем дело с людьми одновременно умными и образованными » [8] Испанец Диего де Пантоха и итальянец Сабатино де Урсис были одними из этих талантливых людей, которые присоединились к Риччи в его предприятии.
Иезуиты считали Китай столь же сложным и в целом относились к Китаю как к равному европейцам как в теории, так и на практике. [9] Эта точка зрения иезуитов повлияла на Лейбница в его космополитическом взгляде на Китай как на равноправную цивилизацию, с которой желателен научный обмен. [10]
Точно так же, как Риччи провел свою жизнь в Китае, другие его последователи сделали то же самое. Такой уровень обязательств был обусловлен логистическими причинами: путешествие из Европы в Китай занимало многие месяцы, а иногда и годы; а изучение языка и культуры страны отнимает еще больше времени. Когда иезуит из Китая возвращался в Европу, он обычно делал это в качестве представителя («прокуратора») Китайской миссии, которому было поручено набрать больше священников-иезуитов для приезда в Китай, обеспечивая постоянную поддержку Миссии со стороны центральные власти церкви, а также создание благоприятной рекламы для Миссии и ее политики путем публикации как научной, так и популярной литературы о Китае и иезуитах. [11] Однажды император Чунчжэня почти обратился в христианство и разбил своих идолов. [12]
Падение династии Мин и возвышение маньчжурской династии Цин принесли тяжелые годы для иезуитов в Китае. В то время как некоторым отцам-иезуитам удавалось произвести впечатление на цинских командиров демонстрацией западной науки или церковных нарядов и быть вежливо приглашенными присоединиться к новому ордену (как это сделал Иоганн Адам Шалль фон Белл в Пекине в 1644 году или Мартино Мартини в Вэньчжоу около 1645–1645 гг.). 46), [13] другие пережили тюремное заключение и лишения, как это сделали Лодовико Бульо и Габриэль де Магальяйнс в Сычуани в 1647–48 [14] [15] (см. Католическую церковь в Сычуани ) или Альваро Семедо в Кантоне в 1649 году. Позже, Иоганн Грюбер был в Пекине между 1656 и 1661 годами.
В течение нескольких лет войны между династиями Цин и Южный Мин некоторые иезуиты нередко оказывались по разные стороны линии фронта: в то время как Адам Шалл был важным советником императора Цин Шуньчжи в Пекине, Михал Бойм отправился из джунглей юго-западного Китая в Рим с просьбой о помощи от двора императора Юнли Южного Мина и вернулся с ответом Папы, обещавшим молитву, после некоторой военной помощи из Макао. [16] [17] [18] При дворе императора -многоженца было много христиан .
В 1685 году французский король Людовик XIV отправил в Китай миссию из пяти иезуитских «математиков» в попытке сломить господство Португалии: Жана де Фонтане (1643–1710), Иоахима Буве (1656–1730), Жана-Франсуа Жербийона ( 1654–1707), Луи Ле Конт (1655–1728) и Клод де Висделу (1656–1737). [19]
Французские иезуиты сыграли решающую роль в распространении точной информации о Китае в Европе. [20] Часть французской иезуитской миссии в Китае сохранялась в течение нескольких лет после подавления Общества Иисуса, пока в 1785 году ее не захватила группа лазаристов . [21]
До иезуитов уже были китайские паломники, совершившие путешествие на запад, причем двумя яркими примерами являются Раббан бар Саума и его младший товарищ, который стал Патриархом Мар Ябаллахой III в 13 веке.
Хотя немногие иезуиты 17-го века вернулись из Китая в Европу, нередко тех, кто это делал, сопровождали молодые китайские христиане. Александр де Род привез Эммануэля Чжэн Мануо в Рим в 1651 году. Эммануэль учился в Европе и позже стал первым китайским священником-иезуитом. [22] Андреас Чжэн (郑安德勒; Уэйд-Джайлс : Ченг Ан-те-ло) был отправлен в Рим двором Юнли вместе с Михалом Боймом в конце 1650-х годов. Чжэн и Бойм остались в Венеции и Риме в 1652–1655 годах. Чжэн работал с Боймом над транскрипцией и переводом Сианьской стелы и вернулся в Азию с Боймом, которого он похоронил, когда иезуит умер недалеко от вьетнамско-китайской границы. [23] Несколько лет спустя другой китайский путешественник, которого на латыни звали Матфей Сина (точно не идентифицирован, но, возможно, человек, который путешествовал из Китая в Европу по суше с Иоганном Грюбером ) также работал над той же надписью Церкви Востока. Результат их работы был опубликован Афанасием Кирхером в 1667 году в China Illustrata и стал первым значительным китайским текстом, когда-либо опубликованным в Европе. [24]
Более известно европейское путешествие Шэнь Фо-цуна в 1684–1685 гг., который был представлен королю Людовику XIV 15 сентября 1684 г., а также встретился с королем Яковом II , [25] став первым зарегистрированным случаем посещения китайцем Британия. [26] Король был так рад этому визиту, что повесил его портрет в своей спальне. [26] Позже другой китайский иезуит Аркадио Хуан также посетил Францию и был одним из пионеров преподавания китайского языка во Франции в 1715 году.
Иезуиты познакомили Китай с западной наукой и математикой, которые переживали собственную революцию. «Иезуиты были приняты в придворных кругах позднего Мин как иностранные литераторы, считавшиеся впечатляющими, особенно благодаря своим знаниям в области астрономии, составления календарей, математики, гидравлики и географии». [27] В 1627 году иезуит Иоганн Шрек выпустил первую книгу, в которой представил китайской аудитории западные механические знания: « Диаграммы и объяснения чудесных машин Дальнего Запада» . [28] Это влияние действовало в обоих направлениях:
[Иезуиты] предприняли усилия по переводу западных математических и астрономических работ на китайский язык и пробудили интерес китайских ученых к этим наукам. Они провели обширные астрономические наблюдения и выполнили первые современные картографические работы в Китае. Они также научились ценить научные достижения этой древней культуры и сделали их известными в Европе. Благодаря переписке европейские ученые впервые узнали о китайской науке и культуре. [29]
Яну Миколаю Смогулецкому (1610–1656) приписывают введение логарифмов в Китае, а Сабатино де Урсис (1575–1620) работал с Маттео Риччи над китайским переводом « Начал » Евклида , публиковал книги на китайском языке по западной гидравлике и предсказал затмение, которого китайские астрономы не ожидали, открыло дверь для переработки китайского календаря с использованием западных методов расчета.
Это влияние распространилось и на Корею : в начале 1630-х годов Жоао Родригеш предоставил корейскому мандарину Чон Дывону астрономические, математические и религиозные работы, которые он привез обратно в Сеул из Дэнчжоу и Пекина , что вызвало местные споры и дискуссии за десятилетия до первой иностранной конференции. ученым разрешили въезд в страну. Как и китайцы, корейцы больше всего интересовались практическими технологиями военного применения (такими как телескоп Родригеса ) и возможностью улучшения календаря с соответствующими религиозными праздниками .
Иоганн Адам Шалль (1591–1666), немецкий миссионер-иезуит в Китае, организовал успешную миссионерскую работу и стал доверенным советником императора Шуньчжи династии Цин . Он был создан мандарином и занимал важный пост, связанный с математической школой, способствуя астрономическим исследованиям и развитию китайского календаря. Благодаря Шаллу движения Солнца и Луны начали рассчитываться с помощью синусоид в Шисяньском календаре 1645 года (時憲書, Книга соответствия времени). Его положение позволило ему добиться от императора разрешения иезуитам строить церкви и проповедовать по всей стране. Однако император Шунжи умер в 1661 году, и обстоятельства Шаля сразу же изменились. Он был заключен в тюрьму и приговорен к смерти путем медленного разрезания . После землетрясения и протеста вдовы приговор не был приведен в исполнение, но он умер после освобождения из-за перенесенных лишений. Коллекция его рукописей сохранилась и была передана на хранение в Библиотеку Ватикана . После того, как он и Фердинанд Вербист выиграли тесты у китайских и исламских ученых-календарей, суд адаптировал только западный календарь. [30] [31]
Иезуиты также стремились строить церкви и демонстрировать западные архитектурные стили. В 1605 году они основали Наньтанскую (Южную) церковь, а в 1655 году — Дунтанскую (Восточную) церковь. В 1703 году они основали церковь Бэйтан (Северную) недалеко от Чжуннаньхая (напротив бывшей пекинской библиотеки), на земле, подаренной иезуитам императором Канси династии Цин в 1694 году после его выздоровления от болезни благодаря медицинским знаниям отцов Жан- Франсуа Жербийон и Жоахим Буве . [32]
Латынь , на которой говорили иезуиты, использовалась для посредничества между Цин и Россией. [33] Латинская копия Нерчинского договора была написана иезуитами. Латынь была одним из предметов, которым учили иезуиты. [34] [35] Для этой цели ими была создана школа. [36] [37] Дипломатическая делегация нашла местного жителя, который написал письмо на свободной латыни. [38] [39]
Иезуиты также были очень активны в передаче китайских знаний в Европу, например, переводя произведения Конфуция на европейские языки . Некоторые историки подчеркивали влияние, которое иезуитские отчеты о китайских знаниях оказали на европейские научные дебаты в семнадцатом и восемнадцатом веках. [40] [41] [42] [43] [44]
Риччи в своей экспедиции De Christiana apud Sinas уже начал сообщать о мыслях Конфуция; он (а ранее и Микеле Руджери ) предпринял попытки перевести « Четыре книги» , стандартное введение в конфуцианский канон. Работа нескольких поколений иезуитов над конфуцианской классикой завершилась публикацией в 1687 году в Париже отцами Филиппом Куплетом , Просперо Инторсеттой , Кристианом Хердтрихом и Франсуа де Ружмоном «Confucius Sinarum Philosophus » («Конфуций, философ китайцев»). аннотированный латинский перевод трех из четырех книг и биографии Конфуция. [45] Считается, что такие работы имели большое значение для европейских мыслителей того периода, особенно для тех, кто был заинтересован в интеграции конфуцианской системы морали в христианство . [45] [46]
С середины 17 века в Европе появились подробные иезуитские отчеты о Восьми триграммах и принципах Инь/Ян [47] , быстро привлекшие внимание европейских философов, таких как Лейбниц .
.jpg/1280px-Carte_la_plus_generale_et_qui_comprend_la_Chine,_la_Tartarie_Chinoise,_et_le_Thibet_(1734).jpg)
Иезуиты также сообщили Западу о китайской лингвистике, науках и технологиях. Поляк Михал Бойм является автором первых опубликованных китайских словарей для европейских языков, оба из которых были опубликованы посмертно: первый, китайско-латинский словарь, был опубликован в 1667 году, а второй, китайско-французский словарь, был опубликован в 1670 году. Португальский иезуит Жоао Родригеш , ранее личный переводчик японских лидеров Хидэёси Тоётоми и Токугава Иэясу , опубликовал в Макао более краткое и ясное издание своей японской грамматики в 1620 году. Французский иезуит Жозеф-Мари Амио написал маньчжурский словарь Dictionnaire tatare-mantchou- français (Париж, 1789 г.), произведение огромной ценности, язык которого ранее был совершенно неизвестен в Европе . Он также написал 15-томные «Воспоминания об истории, науках и искусстве китайцев» , опубликованные в Париже в 1776–1791 годах ( Mémoires Doesnant l'histoire, les Sciences et les Arts des Chinois , 15 томов, Париж, 1776–1791). ). Его «Жизнь Конфуция» , двенадцатый том этого сборника, был более полным и точным, чем любые его предшественники.
Родригес и другие иезуиты также начали собирать географические сведения о Китайской империи. В первые годы 18 века картографы-иезуиты путешествовали по стране, выполняя астрономические наблюдения, чтобы проверить или определить широту и долготу относительно Пекина в различных местах, а затем на основе своих результатов чертили карты. Их работа была обобщена в четырехтомном « Описании географического, исторического, хронологического, политического и физического состояния китайской империи и китайской Тартарии», опубликованном Жаном-Батистом Дюальдом в Париже в 1735 году и на карте, составленной Жаном . Батист Бургиньон д'Анвиль (опубликовано в 1734 г.). [48]
Для распространения информации о религиозных, образовательных и научных темах несколько миссий в Китае создали типографии: например, Imprimerie de la Mission Catholique (Сяньсянь) , основанная в 1874 году.
В начале 18 века внутри католической церкви возник спор о том, являются ли китайские народные религиозные ритуалы и подношения императору язычеством или идолопоклонством . Эта напряженность привела к тому, что стало известно как «Спор об обрядах», ожесточенной борьбе, которая разразилась после смерти Риччи и длилась более ста лет.
Поначалу центром разногласий было утверждение иезуитов о том, что церемониальные обряды конфуцианства и почитания предков носили прежде всего социальный и политический характер и могли практиковаться новообращенными. Однако испанские доминиканцы и францисканцы обвиняли эту практику в идолопоклонстве, а это означало, что все акты уважения к мудрецу и своим предкам были не чем иным, как поклонением демонам. В конце концов они убедили Папу Климента XI , что иезуиты опасно приспосабливаются к чувствам китайцев. В 1704 году Рим отказался от древнего использования слов Шан Ди (верховный император) и Тянь (небеса) для обозначения Бога и запретил практику жертвоприношений Конфуцию и предкам. Решение Рима было принято папским легатом при императоре Канси , который отклонил это решение и потребовал от миссионеров заявить о своей приверженности «правилам Маттео Риччи». В 1724 году император Юнчжэн изгнал всех миссионеров, не поддержавших позицию иезуитов. [49]
Среди последних иезуитов, работавших при китайском дворе, были Луи Антуан де Пуаро (1735–1813) и Джузеппе Панци (1734–до 1812), которые работали на императора Цяньлуна художниками и переводчиками. [50] [ не удалось проверить ] [51] С 19 века роль иезуитов в Китае в значительной степени перешла к Парижскому обществу иностранных миссий .
