В философии Баруха Спинозы conatus ( / k oʊ ˈ n eɪ tə s / ; wikt:conatus; латинское слово «усилие; старание; порыв, склонность, склонность; предприятие; стремление » ) — врождённая склонность вещи к продолжать существовать и совершенствовать себя. Этой вещью может быть разум, материя или их комбинация, и в пантеистическом взгляде на природу она часто ассоциируется с волей Бога. Conatus может относиться к инстинктивной воле к жизни живых организмов или к различным метафизическим теориям движения и инерции . Сегодня конатус редко используется в техническом смысле, поскольку классическая механика использует пришедшие на смену ему такие понятия, как инерция и сохранение импульса . Однако оно оказало заметное влияние на более поздних мыслителей, таких как Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше .
Латинское слово conatus происходит от глагола cōnor , который обычно переводится на английский язык как « стремиться» ; Используемое как абстрактное существительное, conatus — это врожденная склонность вещи продолжать существовать и совершенствовать себя. Хотя этот термин занимает центральное место в философии Спинозы, многие другие философы раннего Нового времени, включая Рене Декарта , Готфрида Лейбница и Томаса Гоббса , внесли значительный вклад, каждый из которых развивал этот термин по-своему. [1]
В то время как средневековые схоластические философы, такие как Жан Буридан, разработали понятие импульса как таинственного внутреннего свойства вещей, [2] Рене Декарт (1596–1650) разработал более современную, механистическую концепцию движения, которую он назвал conatus. [3] Для Декарта, в отличие от Буридана, движение и покой являются свойствами взаимодействий материи в соответствии с вечно фиксированными механическими законами, а не диспозициями и намерениями, не как присущие свойства или силы вещей, а скорее как объединяющая внешняя характеристика. самой физической вселенной. [4] Декарт выделяет две разновидности conatus : conatus a centro, [b] или теория гравитации , и conatus recedendi [c] , который представляет центробежные силы . [5] Декарт, разрабатывая свой Первый закон природы, также ссылается на идею conatus se movendi , или « conatus самосохранения», обобщения принципа инерции , который был формализован Исааком Ньютоном и превращен в первый из трех его законов движения через пятьдесят лет после смерти Декарта» .
Томас Гоббс раскритиковал предыдущие определения conatus за неспособность объяснить происхождение движения, определив conatus как бесконечно малую единицу в начале движения: наклон в определенном направлении. [7] Более того, Гоббс использует conatus для описания познавательных функций в уме, [8] описывая эмоции как начало движения, а волю — как сумму всех эмоций, которая образует conatus тела, а ее физическое проявление — это воспринимаемое «воля выжить». [1] В понятии, сходном с понятием Гоббса, Готфрид Лейбниц различает conatus тела и души, [9] в первую очередь сосредотачиваясь, однако, на концепции conatus тела при разработке принципов интегрального исчисления для объяснения парадоксов движения Зенона . . [10] Позже Лейбниц определяет термин монадический conatus как состояние изменения , через которое его монады постоянно продвигаются вперед. [11] Этот conatus — это своего рода мгновенное или виртуальное движение, которым обладают все вещи, даже когда они статичны. Между тем движение — это просто сумма всех конатусов , которыми обладает вещь, а также взаимодействия вещей. Суммируя бесконечное количество таких конатусов (т. е. то, что сейчас называют интеграцией ), Лейбниц мог измерить действие непрерывной силы. [12]
Conatus — центральная тема философии Бенедикта де Спинозы (1632–1677), основанная на принципах, разработанных Гоббсом и Декартом. [13] В отличие от большинства философов своего времени, Спиноза отвергает дуалистическое предположение о том, что разум, интенциональность , этика и свобода должны рассматриваться как вещи, отдельные от естественного мира физических объектов и событий. [14] Одним из существенных изменений, которые он вносит в теорию Гоббса, является его вера в то, что conatus ad motum ( conatus к движению) является не ментальным, а материальным. [8] Спиноза также использует conatus для обозначения элементарных концепций инерции , как это делал ранее Декарт. [1] По мнению Спинозы, «каждая вещь, поскольку она заключена в себе, стремится сохраниться в своем бытии» ( «Этика» , ч. 3, поп. 6). Поскольку вещь не может быть разрушена без действия внешних сил, движение и покой тоже существуют неопределенно долго, пока не будут нарушены. [15] Его цель — дать единое объяснение всем этим вещам в натуралистических рамках: человек и природа должны быть едины в соответствии с последовательным набором законов; Бог и природа едины, и свободной воли нет . Например, по Спинозе, действие свободно только в том случае, если оно возникает из сущности и конатуса сущего. Однако действие все же может быть свободным в том смысле, что оно не ограничено и не подвержено каким-либо иным образом внешним воздействиям. [16] Таким образом, люди являются неотъемлемой частью природы. [15] Спиноза объясняет кажущееся неправильным человеческое поведение как действительно естественное и рациональное, мотивированное этим принципом conatus . [15] Некоторые утверждают, что conatus состоит из счастья и постоянного стремления к совершенству. [17] И наоборот, человека печалит все, что противоречит его conatus. Другие связывали желание , первичный аффект, с принципом conatus Спинозы. Тогда желание контролируется другими аффектами, удовольствием и болью, и таким образом conatus стремится к тому, что вызывает радость, и избегает того, что вызывает боль. [8]
После развития классической механики понятие conatus, в том смысле, в котором его использовали другие философы, помимо Спинозы, [8] как внутреннее свойство всех физических тел, было в значительной степени вытеснено принципами инерции и сохранения импульса . Точно так же Conatus recendendi стала центробежной силой , а conatus a centro стала гравитацией . [5] Однако Джамбаттиста Вико , вдохновленный неоплатонизмом , явно отверг принцип инерции и законы движения новой физики. Для него conatus был сущностью человеческого общества , [18] а также, в более традиционном, гилозоистическом смысле, как порождающая сила движения, которая пронизывает всю природу, [19] которая не состояла ни из атомов, как в доминирующий взгляд, не на протяженность, как у Декарта, а на метафизические точки , одушевленные принципом conatus , вызванным Богом. [20] Артур Шопенгауэр (1788–1860) разработал принцип, особенно похожий на принцип conatus Спинозы . [1] [21] Этот принцип, Wille zum Leben , или «Воли к жизни», описывает специфическое явление инстинкта самосохранения организма. [22] Шопенгауэр, однако, уточнил это, предположив, что воля к жизни не ограничена по продолжительности, а, скорее, «воля желает абсолютно и на все времена» на протяжении поколений. [23] Отвергая примат Шопенгауэра «Воли к жизни», Фридрих Ницше (1844–1900) разработал отдельный принцип « Воля к власти» , который вытекает из отказа от подобных представлений о самосохранении. [24] В теории систем спинозистская концепция conatus связана с современными теориями аутопоэзиса в биологических системах. [25] Однако сегодня сфера этой идеи определенно уже, поскольку ее объясняют с точки зрения химии и неврологии, тогда как раньше это было вопросом метафизики и теургии . [26]
{{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )