Восточная Православная Церковь выступает против римско-католической доктрины верховенства папы . Не отрицая существования первенства Римского епископа , восточные православные христиане утверждают, что традиция первенства Рима в ранней Церкви не была эквивалентна нынешней доктрине превосходства.
Критерием подлинной соборности является приверженность авторитету Священного Предания Церкви , а затем свидетельству Священного « Писания », которое само по себе является продуктом вышеупомянутого Священного Предания Церкви. Оно не определяется приверженностью к какому-либо конкретному престолу. Позиция Восточной Православной Церкви заключается в том, что она никогда не признавала Папу де-юре лидером всей церкви. Все епископы равны «как Петр », поэтому каждая церковь под каждым епископом (посвященная в апостольскую преемственность) является полностью завершенной (первоначальное значение слова « католическая» ).
Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, [1] Карлтон говорит:
Вопреки распространенному мнению, слово «католик» не означает «универсальный»; это означает «целый, совершенный, ничего не лишенный». ... Таким образом, исповедовать Церковь кафолической — значит сказать, что Она обладает полнотой христианской веры. Однако сказать, что Православие и Рим представляют собой «два легких» одной и той же Церкви, — значит отрицать, что каждая Церковь по отдельности является католической в каком-либо значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению православия, это прямо противоречит учению Римско-католической церкви, считавшей себя истинно кафолической. [2]
Церковь существует по образу Троицы [3] и отражает реальность воплощения .
Тело Христово всегда должно быть равно самому себе… Поместная церковь, являющая Тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, делающий ее более кафолической и более единой, по той простой причине, что принцип полной соборности и единства ему уже присуще полное единство. [4]
Любые изменения в понимании церкви будут отражать изменение понимания Троицы.
Позиция православного христианства состоит в том, что аргументы римско-католической церкви в поддержку учения основывались на доказательствах отцов, которые были либо неверно истолкованы, либо настолько вырваны из контекста, что искажали их истинные намерения. Позиция православного христианства заключается в том, что более пристальное изучение этих предполагаемых аргументов приведет либо к отказу от поддержки аргумента, либо к противоположному эффекту в поддержку контраргумента.
Афанасий используется в качестве свидетеля папского первенства на многочисленных сайтах католических апологетов.
Рим называют апостольским престолом. [5] [6]
Однако Велтон говорит, что Афанасий не использует в тексте определенный артикль ( the ). [7]
Таким образом, с самого начала они не пощадили даже Либерия, епископа Рима, но распространили свою ярость даже на эти места; они не уважали его епископство, потому что это был апостольский престол... [8]
Рим — это апостольский престол, а не апостольский престол.
И по той же причине св. Августин публично свидетельствует, что «первенство апостольской кафедры всегда существовало в Римской Церкви» (Еп. XLIII, н. 7) [9]
...потому что он видел себя объединенным письмами общения как с Римской церковью, в которой всегда процветало главенство апостольской кафедры. [10]
Далее Уэлтон говорит, что для Августина существует не один Апостольский Престол, а множество:
Вы не можете отрицать, что видите то, что мы называем ересями и расколами, то есть многие оторванные от корня христианского общества, которое посредством Апостольских Престолов и преемственности епископов распространяется за границу в бесспорно всемирном масштабе. диффузия ... [11]
Для Игнатия каждая церковь под управлением епископа является завершенной – первоначальное значение слова «католическая». Для Игнатия церковь – это всемирное единство многих общин. В центре каждого находится епископ, «который объединяет местную общину в совершении Евхаристии». [12] В этом и есть единство церкви – каждая церковь объединена со своим епископом – каждая из этих церквей объединена друг с другом. Нет никаких свидетельств того, что он признавал единого верховного епископа из епископов, поскольку власть епископа локализована в конкретной церкви. [13] К. Карлтон резюмирует взгляд Игнатия на роль епископа в Церкви следующим образом:
Как Отец является началом единства внутри Святой Троицы, так и епископ является центром видимого единства Церкви на земле. [14]
Игнатий излагает то, что, по его мнению, представляет собой церковь, в послании к траллийцам :
Подобным образом все почитайте диаконов, как назначение Иисуса Христа, и епископа, как Иисуса Христа, Который есть Сын Отца, и пресвитеров, как Синедрион Божий, и собрание апостолов. Помимо них, нет Церкви. [15]
Нет никакого упоминания о другом уровне выше епископа. Для Игнатия верховным является епископ, а не епископ, потому что он находится в общении с епископом в Риме. [16] [17] [18] [19] [20]
Так, когда он пишет Поликарпу , епископу Смирны , он заявляет, что Бог является епископом Поликарпа, подразумевая, что между местным епископом и Богом нет посредника. [21]
Иоанн Златоуст называл Игнатия Антиохийского «учителем, эквивалентным Петру». [22]
Послание Игнатия к римлянам используется католическими апологетами, чтобы доказать главенство Рима. [23] В частности, его вступительное слово:
Игнатий, называемый также Феофором, Церкви, помилованной величием Отца Всевышнего и Иисуса Христа, Единородного Сына Его; Церковь, возлюбленная и просвещенная волей Желающего всего по любви Иисуса Христа, Бога нашего, которая и председательствует на месте области римлян, достойна Бога, достойна чести, достойна высшего счастья, достойного похвалы, достойного исполнения всякого ее желания, достойного считаться святым и главенствующего над любовью, названо от Христа и от Отца, которого и приветствую во имя Иисуса Христа, Сын Отца: к тем, кто соединен и по плоти, и по духу, со всякой заповедью Его; которые нераздельно исполнены благодати Божией и очищены от всякой странной скверны, [желаю] изобилия счастья непорочного, во Иисусе Христе, Боге нашем. [24]
Дж. Х. Сроули признает, что римская церковь председательствует, но утверждает, что неясно, к какой области относится акт председательства («президентствует на месте римлян» и «президентствует над любовью»). Он утверждает , что председательствовать могут просто церкви в регионе римлян , то есть в Италии. [25]
В качестве доказательства папского превосходства [26] [27] [28] [29] часто цитируется Фолиант Льва , который представляет собой письмо, отправленное Папой Львом Четвертому Вселенскому собору в Халкидоне в 451 году. Частично это, по-видимому, предполагает, что Лео говорит с авторитетом Петра. Позиция православного христианства заключается в том, что одобрение Тома – это просто утверждение единства веры не только Папы, но и других церковников. Прежде чем Том Льва был представлен Собору, он был передан для изучения комиссии, возглавляемой Патриархом Константинопольским святителем Анатолием. Комитет сравнил Фолиант Льва с 12 анафемами святого Кирилла Александрийского против Нестория и объявил Фолиант ортодоксальным. Затем он был представлен совету на утверждение.
Прочитав предыдущее послание (папы Льва), преподобнейшие архиереи воскликнули: «Это вера отцов, это вера апостолов. Так веруем все мы, так верят православные. Анафема творящему не верьте так. Петр говорил так через Льва. Так учил апостолов. Свято и истинно учил Лев, так учил Кирилла. Вечная память о Кирилле. Лев и Кирилл учили одному и тому же, анафема тому, кто так не верит. ... Это истинная вера. Так верят те из нас, кто православные». [30]
Однако не только учение Льва является учением Апостола, но и учение Кирилла . Оба преподают как Питер. Тот же язык был использован после прочтения письма Кирилла на соборе. [31] Язык совета – просто укрепить эту веру. [32] На Третьем Вселенском Соборе Папа Келестина и Кирилл сравнивались с Павлом. [33]
Еще одним очевидным свидетелем претензий на превосходство является Иоанн Златоуст. Предполагается, что эти доказательства основаны на инциденте, когда ему грозило изгнание, и он обратился за помощью к Папе. Когда его собирались сослать, он обратился за помощью к Папе, а также к двум другим западным прелатам; Венерий Миланский и Хроматий Аквилейский . Он обратился ко всем троим с одинаковыми словами, вместо того, чтобы рассматривать Папу как лидера. [34]
В 2007 году об этом говорил и Папа Бенедикт XVI :
О том, насколько известен и почитаем Хроматий в Церкви своего времени, мы можем судить по одному эпизоду из жизни святителя Иоанна Златоуста. Когда Константинопольский епископ был изгнан со своей кафедры, он написал три письма тем, кого считал самыми важными епископами Запада, стремясь заручиться их поддержкой императоров: одно письмо он написал епископу Римскому, второе – епископу. Милана и третий епископу Аквилеи, а именно Хроматию (Ep. CLV: PG LII, 702). [35]
Историк Дж. Н. Д. Келли писал:
Находясь в своем дворце, Иоанн сделал шаг огромной важности. В какой-то момент между Пасхой и Пятидесятницей... он написал письмо с просьбой о поддержке папе Иннокентию I и, в идентичных выражениях, двум другим ведущим патриархам на Западе, Венериусу Миланскому и Хроматию Аквилейскому... Его шаг в никоим образом не подразумевалось, что он признавал святой престол высшей апелляционной инстанцией в церкви... Такая идея, отсутствующая в его проповедях и других сочинениях, исключается его одновременным подходом к двум другим западным патриархам. [36]
Папа поддержал дело Иоанна Златоуста, созвав западный синод для расследования этого дела . [37] Они вынесли решение в пользу Иоанна Златоуста и отправили делегатов в Константинополь, но они были проигнорированы и отправлены обратно всего через три месяца. [38] Выводы Папы в поддержку Иоанна Златоуста не рассматривались как достаточно серьезные, чтобы аннулировать изгнание Иоанна Златоуста.
Надо также помнить, что обеты он принял от Мелетия (который, как мы отмечали ранее, не был в общении с Римом). Он признал авторитетом людей, не состоявших в общении с Римом. После смерти Мелетия Иоанн Златоуст принял своим епископом Флавиана [39] — другого человека, не состоявшего в общении с Римом. [40] Иоанн Златоуст большую часть своей жизни провел вне общения с Римом.
В других текстах утверждается, что он поддерживал римское первенство. Иоанн Златоуст иногда приписывает Петру величие.
Ибо тому, кто тогда не осмелился допросить Иисуса, но поручил эту должность другому, была доверена даже главная власть над братьями. [41]
Казалось бы, это указывает на то, что Златоуст учил, что Петр был верховным правителем над «братьями». Далее он называет Петра «учителем мира». [42]
Однако, по словам аббата Гетте, в других случаях Иоанн Златоуст приписывает те же титулы другим: [43]
«Милостивый Бог имеет обыкновение воздавать сию честь рабам Своим, чтобы по их благодати другие могли приобрести спасение, как было задумано блаженным Павлом, тем учителем мира, который всюду излучал лучи своего учения». [44]
Денни также отмечает, что Иоанн Златоуст продолжает говорить о Павле как о равном с Петром человеке. [45] [46] Далее католическая энциклопедия предлагает откровенное признание его сочинений:
... что не существует четкого и прямого утверждения в пользу главенства Папы. [47]
Василий Великий также поддержал Мелетия против кандидата Рима. [48] В письме графу Теренцию Василий сказал:
Но до меня дошел еще слух, что вы находитесь в Антиохии и ведете дела с высшими властями. И, кроме того, я слышал, что братья, принадлежащие к партии Павлина, вступают в какую-то дискуссию с вашим превосходительством по поводу союза с нами; и под «нами» я имею в виду тех, кто поддерживает блаженного человека Божия Мелетия. Более того, я слышал, что паулиниане носят с собой письмо западников, поручающее им епископство Антиохийской Церкви, но говорят под ложным впечатлением о Мелетии, замечательном епископе истинной Церкви Божией. Я не удивляюсь этому... Но я никогда не смогу убедить себя на этих основаниях игнорировать Мелетия, или забывать Церковь, находящуюся под его властью, или относиться к ней как к малой и малозначительной для истинной религии, вопросы, из-за которых возникло разделение. Я никогда не соглашусь уступить только потому, что кто-то очень рад получить письмо от мужчины. [49]
Из его писем следует, что Василий не пользовался большим уважением к папам. Когда Василий писал на Запад с просьбой о помощи (в борьбе с арианством), он адресовал свои письма всей западной церкви. [50] Он особо не писал в Рим за помощью и даже не перечислял ее первым.
Истинно боголюбимым и дорогим братьям своим и единомышленникам, епископам Галлии и Италии, Василию, епископу Кесарии Каппадокийской. [51]
Дамас был лидером группы, поддерживавшей еретика Марцелла.
Если гнев Господень продолжится, какая помощь может прийти к нам от недовольства Запада? Люди, которые не знают истины и не желают ее узнать, но предвзяты ложными подозрениями, поступают теперь так же, как и в случае с Марцеллом, когда они поссорились с людьми, сказавшими им истину, и своими собственными действиями. укрепило дело ереси. [52]
О папе святитель Василий писал
... но какая возможная польза может быть принесена делу общением между человеком гордым и возвышенным и, следовательно, совершенно неспособным слышать тех, кто проповедует ему истину с более низкой точки зрения, и таким человеком, как мой брат, которому что-то вроде значит подобострастие неизвестно? [53]
Корифей означает руководитель хора . Католические апологеты отмечают, что Иоанн Златоуст использует этот термин для описания Петра. [54] Однако он также использует этот термин по отношению к другим:
Он взял корифеев ( множественное число ) и повел их на высокую гору врозь... Почему Он берет только этих троих? Потому что они превосходили других. Петр показал свое превосходство великой любовью к Нему, Иоанн – великой любовью, Иаков – ответом… «Мы можем пить чашу». [55]
Корифеи, Петр – основание Церкви, Павел – сосуд избрания. [56]
Католики утверждают, что Иоанн Златоуст использует единственное число Корифей только по отношению к Петру. Это правда, но другие не ограничивают использование единственного числа Петром.
Василий также использует термин Корифей. Он называет Афанасия «Корифеем всех». [57]
Он называет папу Дамаса Корифеем, но лидером жителей Запада, а не всей церкви.
Помимо общего документа, я хотел бы написать их Корифею. [58]
Исихий Иерусалимский использует термин Корифей для обозначения Иакова. [59]
Уже было показано, что Папа Лев XIII неправильно процитировал Афанасия. Уэлтон заявляет, что (в своей энциклике Satis cognitum ) он неверно цитирует Максима Исповедника . [60] В Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem Maximus (также переведенный Максимос) якобы сказал:
Поэтому, если человек не хочет быть или называться еретиком, пусть не старается угодить тому или иному человеку... но пусть прежде всего поспешит к общению с Римским Престолом. [61]
Эдвард Денни, приводя свой собственный перевод и используя перевод Винченци [62], показывает, что слова Максима дают Риму власть, дарованную ему Священными Синодами. Это противоречит католическому учению, а также предполагает, что если синод может передавать власть, он также может ее и отобрать. Денни утверждает, что Винченци «факты вынуждают признать, что те самые авторитеты, на которые ссылается святой Максим, в том виде, в каком они были переданы нам, являются свидетелями против папской монархии». [63]
При императоре Анастасии I церкви Константинополя и Рима находились в расколе . Однако с приходом к власти православного императора Юстина I две церкви снова смогли примириться. Джастин приказал начать переговоры.
Папа Гормизд издал формулу православной католической веры, которую мог подписать Патриарх Иоанн II, если бы он пожелал воссоединения двух церквей. А именно это можно прочитать в формуле:
Следуя, как мы уже сказали, Апостольскому Престолу во всем и провозглашая все его решения, мы одобряем и одобряем все письма, написанные Папой св. Львом о христианской религии. И поэтому я надеюсь, что смогу заслужить участие с вами в едином общении, которое провозглашает Апостольский Престол, в котором заключена полная, истинная и совершенная безопасность христианской религии. Обещаю, что отныне те, кто отделился от общения Католической Церкви, то есть не в согласии с Апостольским Престолом, не будут читать свои имена во время священных Таин. Но если я попытаюсь хотя бы на малейшее отклонение от своей профессии, я признаю, что, по моему собственному заявлению, являюсь сообщником тех, кого я осудил. Я подписал это свое исповедание своей собственной рукой и направил его тебе, Хормизд, святой и почтенный папа Римский» .
Католические апологеты подчеркивают часть текста, выделенного выше жирным шрифтом.
Те, кто был согласен с ортодоксальной верой, естественно, были бы согласны с церковью в Риме в этом вопросе, которая утверждала ортодоксальную веру. Для католических апологетов согласие с этим текстом означает согласие с Римом, потому что Рим является лидером. Для православных согласие с Римом заключается в том, что он изложил истину.
Для греков текст либеллуса означал фактическое признание того, что апостольская Римская церковь была последовательной в ортодоксальности на протяжении последних семидесяти лет и, следовательно, заслуживала того, чтобы стать объединяющей точкой для халкидонитов (тех, кто принял Халкидонский собор ) Восток. [65]
Дальнейшие доказательства, кажется, указывают на это. Патриарх Иоанн выразил мнение, что Рим (Старый Рим) и Константинополь (Новый Рим) находятся на одном уровне. [66] Патриарх продемонстрировал это, добавив к документу:
Я заявляю, что кафедра апостола Петра и кафедра этого имперского города едины. [67]
Более того, несмотря на то, что это было одним из требований формулы, Восток продолжал игнорировать требования папы, не осуждая Акакия. [68]
О политике этого свидетельствует тот факт, что император Юстин проигнорировал кандидата Папы на освободившийся престол Александрии и вместо этого «разрешил рукоположение Тимофея III, непримиримого монофизита». [69]
Теодорих , король Италии, и арианец с подозрением относился к новому союзу между Римом и Константинополем. Иоанн , ставший папой, был отправлен в Константинополь для восстановления там арианских церквей. Таким образом, ортодоксальный католический папа был послан с призывом вернуть церкви еретикам. Папа сделал это с ограниченным успехом. [70] [71]
Православные христиане признают, что Петр имел определенное первенство . В Новом Завете ему первым даются ключи (Мф. 16:18). Однако другие тексты могут быть истолкованы как подразумевающие, что другие Апостолы также получили ключи в Евангелии от Матфея 18:18. Утверждается, что такая интерпретация [72] была принята многими отцами церкви ; Тертуллиан , [73] Иларий Пуатье , [74] Иоанн Златоуст , [75] Августин . [76] [77] [78] [79]
В Новом Завете зафиксировано (Деяния 15) о созыве собора для решения вопроса о том, следует ли требовать от обращенных язычников обрезания , что по некоторым толкованиям было предписано Моисеевым законом . ( Раввинистический иудаизм предписывает законы Ноя только для язычников.) Католические историки отмечают, что, когда Петр говорил, все молчали. Однако Уэлтон отмечает, что, когда Пол и Джеймс говорили, все тоже молчали. [80]
Евсевий сказал, что решение Собора изложил Иаков, а не Петр. [81] Иоанн Златоуст отметил, что решение принял Иаков. [82] [83]
Постановление Собора было выражено как решение всего Собора, а не только Петра. В продолжение этого вступительные заявления официальных формулировок обычно начинаются с фразы «Следуя Святым Отцам», а не «Следуя постановлению Папы». [84]
Существовала разница в том, как некоторые поместные церкви праздновали Пасху: в римской провинции Азии ее праздновали 14-го числа луны [85] ( квартодециманизм ), не обязательно в воскресенье. «Епископ Римский Виктор приказал созвать синоды для решения этого вопроса – интересный ранний пример соборности и, по сути, пап, поощряющих синоды – и отлучил от церкви Поликрата Эфесского и епископов Азии, когда их синод отказался принять римскую линию. Виктор был упрекнул Ириней за эту строгость и, по-видимому, отменил свой приговор и причастие было сохранено». [86]
Евсевий писал:
Виктор, председательствовавший над церковью в Риме, тотчас же попытался отрезать от общего единства приходы всей Азии с согласившимися с ними церквами, как инославными; и он написал письма и объявил всех тамошних братьев полностью отлученными от церкви. Но это понравилось не всем архиереям. И они просили его подумать о мире, о добрососедском единстве и любви. Сохранились их слова, резко упрекающие Виктора. Среди них был Ириней, который, посылая письма от имени братьев в Галлии, над которыми он председательствовал, утверждал, что тайну воскресения Господня следует соблюдать только в день Господень. Он уместно увещевает Виктора, что не следует отсекать целые церкви Божии, соблюдающие традицию древнего обычая. [87]
В конечном итоге вопрос будет решен на Первом Вселенском Соборе в соответствии с празднованием воскресенья.
Арий и его учение были осуждены синодом епископов, созванным папой в 320 году. Александр Александрийский созвал местный синод в Александрии в 321 году, который также осудил арианство. [88] Через пять лет после того, как папа осудил арианство, император Константин I созвал Вселенский собор , чтобы урегулировать этот вопрос. Велтон утверждает, что решение Папы не считалось завершением дела, поскольку совет в Африке собрался, чтобы рассмотреть этот вопрос самостоятельно. Затем Константин приказал большому совету принять решение по этому вопросу. [89]
Четвертый канон этого собора подтвердил, что епископы должны назначаться только на местах. [90]
Второй Вселенский Собор возглавил Мелетий Антиохийский , не состоявший в общении с Римом. [91] [92]
Третий Вселенский Собор призвал Нестория к ответу за его учение после того, как Папа Селестина I осудил его как еретика . Собор не счел осуждение папы окончательным. [93] [94]
Епископ Марет сказал
Папа вынес по делу Нестория каноническое решение, обладающее всей властью своего престола. Он предписал его исполнение. Однако через три месяца после этого приговора и до его исполнения весь епископат приглашается заново рассмотреть и свободно решить спорный вопрос. [95]
И этот благословенный совет, придерживаясь своего учения, следуя их советам, веря их свидетельству, подчиняясь их суждению без спешки, без предрешенности, без пристрастия, дал свое определение относительно Правил Веры. [96]
В осуждении Нестория используются формулировки решения собора, а не потому, что так сказал папа. Кирилл пишет, что он и его коллега-епископ — папа — оба осудили Нестория. [97]
Католические апологеты отцы Рамбл и Карти заявили:
Эфесский собор 431 года, охвативший всех епископов и даже не состоявшийся в Риме, постановил: «Никто не может сомневаться, ведь всем векам известно, что Петр, князь и глава апостолов и основатель католической церкви, получил ключи Царства от Христа, нашего Искупителя, и что он по сей день и всегда живет в своих преемниках, творя суд». [98]
Это правда, что заявление было сделано на совете. Однако это не «указ». Это было заявление священника во время заседаний собора. Этот священник, Филипп, присутствовал на соборе и представлял папу. Это не было постановлением или решением совета, и оно остается его мнением. [99]
Четвертый Вселенский Собор был созван вопреки выраженному желанию Папы. [100]
Споры возникли из-за сочинений, известных как «Три главы », написанных епископами Феодором , Феодоритом и Ивой . Папа Вигилий выступил против осуждения Трех глав. На Пятом Вселенском Соборе (553 г.) собравшиеся архиереи осудили и предали анафеме Три Главы. После того, как совет пригрозил отлучить его от церкви и отстранить от должности, Вигилий передумал, обвинив дьявола в том, что он ввел его в заблуждение. [101] Боссюэ писал
Эти факты доказывают, что в деле чрезвычайной важности, беспокоящем всю Церковь и кажущемся принадлежащим Вере, постановление Священного Собора имеет преимущественную силу над постановлениями Понтификов и письмом Ибаса, хотя и защищено решением Тем не менее Римский Понтифик мог быть объявлен вне закона как еретик. [102]
Немецкий теолог Карл Йозеф фон Хефеле отмечает, что собор был созван «без согласия Папы». [103]
На Шестом Вселенском Соборе и Папа Гонорий , и Константинопольский Патриарх Сергий I были объявлены еретиками. [104]
Священный Собор сказал: После того, как мы пересмотрели, по обещанию, которое мы дали Вашему Высочеству, вероучительные грамоты Сергия, некогда патриарха сего царственного богохраняемого града, Киру, бывшему тогда епископом Фасидским, и Гонория, когда-то Папы Древнего Рима, а также письмо последнего к тому же Сергию, мы находим, что эти документы совершенно чужды апостольским догматам, декларациям святых Соборов и всем признанным Отцам, и что они следуют ложным учениям еретиков; поэтому мы полностью отвергаем их и проклинаем как вредные для души [105]
Собор предал их анафеме, [106] объявил их орудиями дьявола, [107] и изгнал их из церкви. [108] [109]
Папы (начиная с Папы Льва II ) сами поддержали решение Собора и добавили Гонория в свой список еретиков, прежде чем в одиннадцатом веке незаметно отказаться от его имени. [110] В Католической энциклопедии говорится:
... также в клятве, которую приносил каждый новый папа с восьмого по одиннадцатый век, в следующих словах: «Вместе с Гонорием, который подлил масла в огонь их нечестивых утверждений» (Liber diurnus, ii, 9). [111]
Так и Седьмой Вселенский Собор заявил о своем присоединении к анафеме в своем постановлении о вере. Таким образом, Вселенский Собор мог вынести решение по вере папы и изгнать его из церкви. [112]
Собор в Трулло некоторые э.православные считают продолжением Шестого. [113] [114]
На этом соборе было подтверждено (в 39-м каноне), что поместная церковь может саморегулироваться, иметь свои особые законы и правила. [115]
Католические апологеты утверждают [116] , что этот собор является доказательством папского главенства. В частности, эта ссылка используется
Причина твоего отсутствия была и почетной, и повелительной, чтобы волки-раскольники не могли тайно грабить и грабить, чтобы псы-еретики неистово лаяли в стремительной ярости, чтобы самый змей, диавол, не выпустил свой богохульный яд. Поэтому нам кажется правильным и вполне уместным, чтобы священники Господни из каждой провинции подчинялись своему главе, то есть Престолу Апостола Петра.
- Совет Сардики Папе Юлию (342 г. н.э.). [117] [118]
Далее сообщается, что Афанасий называл этот совет «Великим советом». [119]
Однако этот собор не был вселенским, и не все его положения изначально были приняты Востоком, который фактически отказался присутствовать на нем из-за своих арианских взглядов и противостояния Афанасию. [120] Помимо того факта, что собор в Сардике не был принят всей церковью до, по крайней мере, собора в Трулло сотни лет спустя, Сардика предоставила епископу Рима только юрисдикцию в качестве суда последней апелляции. [121] Папа Зосим позже исказил бы Совет Сардики, чтобы поддержать свои претензии на власть над церквями в Африке. [122]
... каноны были отвергнуты Африканской церковью в 418 и 424 годах. Но, что самое важное, Византийская церковь никогда не подвергалась папскому контролю в порядке, предписанном Сардикой. [123]
Кроме того, некоторые считают, что предложение «их главе, то есть Престолу Апостола Петра» является интерполяцией из-за плохой грамматики латыни . [124]
В 809 году, когда Папу Льва III попросили одобрить добавление к Никейскому Символу веры «Филиокве » , впервые включенное Третьим Толедским собором (589 г.) и позже получившее широкое распространение в Испании, Франкской империи и Англии, он отказался: [125 ] [126]
В 809 году Карл Великий провел совет в Экс-ла-Шапель, и с него были посланы три богослова, чтобы обсудить этот вопрос с Папой Львом III. Папа выступил против включения Filioque на том основании, что Генеральные соборы запретили вносить какие-либо дополнения в их формуляр ... Папа был настолько твердо решил, что этот пункт не следует вводить в символ веры, что он представил два серебряных щиты к «Исповеданию» собора св. Петра в Риме, на одном из которых был выгравирован символ веры на латыни, а на другом — на греческом, без дополнения. [127]
Утверждение о том, что Папа Иоанн VIII также осудил добавление «Филиокве» [128], оспаривается. [129] Филип Шафф говорит, что существуют разные мнения о том, когда дополнение было принято в Риме: папой Николаем I (858–867), папой Сергием III (904–911) или, как чаще всего полагают, папой Бенедиктом VIII. (1014–1015). [129] Утверждая, что «что до сих пор вставка была сделана Папой, она была сделана в прямом противоречии с его желаниями и приказами», он говорит:
Лишь в 1014 году интерполированный символ веры впервые был использован на мессе с санкции Папы. В этом году Бенедикт VIII. выполнил настоятельную просьбу Генриха II. Германии, и поэтому папская власть была вынуждена уступить, а серебряные щиты исчезли из собора Святого Петра. [127]
Франкфуртский собор состоялся в 794 году. «Присутствовали два папских легата, Теофилакт и Стефан». [130] Несмотря на присутствие папских представителей, оно всё же отвергло условия Седьмого Вселенского Собора – несмотря на то, что Седьмой был принят Папой . [131]
Католическая церковь утверждает, что верховенство Рима основано на передаче папе власти, переданной от первого папы – Петра. [132]
Однако есть свидетельства того, что Петр не был первым епископом и что церковь в Риме была основана (или организована) [133] Петром и Павлом вместе. [134]
«Блаженные апостолы, основав и утвердив церковь, доверили Линусу должность епископата. Об этом Линусе Павел говорит в своих посланиях к Тимофею. [135]
То есть Линусу доверяют Апостолы (множественное число). Предполагается, что это свидетельство означает, что Линус был папой, пока Петр был еще жив. [136] [137] Можно сказать, что римская церковь была основана (или организована) как на Петре, так и на Павле.
Рим имел первенство, но оно было основано на чести, а не на силе. Причины этого разнообразны. Во-первых, это была кафедра , основанная Петром и Павлом. Эта честь была оказана не из-за «первенства» Петра (что является католическим учением), а из-за позиции как Петра, так и Павла. Это была общепринятая позиция даже на Западе.
Августин [138] и Феодорит [139] также писали о величии Рима, но за то, что он был крупнейшим городом и его основанием были Петр и Павел. Степень «первенства» Рима была подтверждена на собрании ста пятидесяти епископов на Халкидонском соборе . [140] Для этого совета первенство Рима основывалось на том факте, что когда-то он был столицей империи.
Этот канон, приведенный выше, встречается в многочисленных дискуссиях о папском превосходстве. Для православных это демонстрирует изменчивость распределения почестей – это показывает, что почетное место Константинополя поднимается выше, чем более старые кафедры, такие как Иерусалим, Александрия и Антиохия.
Папа Лев I протестовал против включения этого канона и отказался подписать с ним соглашение. Католическая энциклопедия говорит
«В ответ Папа Лев самым энергичным образом протестовал против канона xxviii и объявил его недействительным как против прерогатив епископов Александрии и Антиохии, а также против постановлений Никейского Собора. Подобные протесты содержались в письмах, написанных 22 мая 452 г. , императору Маркиану, императрице Пульхерии и Анатолию Константинопольскому. В противном случае папа ратифицировал акты Халкидонского собора, но только в той мере, в какой они касались вопросов веры». [141]
Папа протестовал от имени привилегий двух других кафедр, а не по вопросам своей власти. Однако, несмотря на его энергичные протесты, канона продолжали придерживаться восточные церкви. Это было подтверждено на востоке на соборе Трулло в 692 году, на котором присутствовали четыре главных восточных патриарха; Павел Константинопольский , Петр Александрийский, Анастасий Иерусалимский, Георгий Антиохийский. Таким образом, несмотря на пожелания папы, восточные церкви проигнорировали его протесты.
В конце концов это было принято на Западе. В 1215 году на Четвертом Латеранском соборе Римская церковь приняла позицию Константинополя – хотя после Четвертого крестового похода Константинополь находился в руках Запада . Впоследствии на Флорентийском соборе это было подтверждено греческим Константинопольским Патриархом.
«... и таким образом, спустя семь с половиной веков сопротивление Рима уступило место, и Никейский канон, который Лев провозгласил «вдохновленным Святым Духом» и «действительным до конца времен» [142]
Иногда выделяется церковь в Риме.
Киприан
«И это единство мы должны твердо держать и утверждать, особенно те из нас, которые являются епископами, председательствующими в Церкви, чтобы мы могли. Епископат един, каждая часть которого принадлежит каждому за целое». [143]
Петр и Павел учили друг друга одному и тому же. Все Апостолы были основанием (скалом) церкви. Ни от одного из апостолов ничего не было утаено. Когда они проповедовали, они делали это с одинаковым знанием. Петр проповедовал иудеям так же, как Павел проповедовал язычникам. [144]
«Было ли что-нибудь утаено от познания Петра, названного «скалой, на которой должна быть построена церковь», который также получил «ключи Царства Небесного» с властью «разрешать и связывать на небе и на небесах»? земли?» Разве что-нибудь было сокрыто опять-таки от Иоанна, самого любимого ученика Господа, склонившегося к Его груди, которому одному Господь указал на Иуду как на предателя, которого Он предал Марии как сына вместо Своего? " [145]
«Как царь, посылая правителей, дает власть заключать в темницу и освобождать из нее, так и, посылая их, Христос наделяет их той же властью. [146]
«Итак, Христос един и Сын и Господь, а не так, как если бы человек достиг только такого соединения с Богом, которое состоит в единстве только достоинства или власти. Ибо не равенство чести объединяет естества; ибо тогда Петр и Иоанна, которые имели равную честь друг с другом, будучи и Апостолами, и святыми учениками». [147]
Православные христиане верят, что все люди могут участвовать в Боге. В процессе под названием Теозис . Мы все призваны быть роком . Это значит разделить одну и ту же природу. Таким образом, можно сказать, что с самых ранних времен было основанием церкви; Вера; Иисус; Апостолы, а не только Петр.
«Прежде всего, господин, — сказал я, — объясните мне вот что: что означают скала и ворота?» «Эта скала, — ответил он, — и эти врата суть Сын Божий». [148]
Для укрепления святой, Соборной и Апостольской Церкви Твоей, которую Ты основал на камне веры, чтобы врата ада не одолели ее, избавляя ее от всякой ереси и от соблазнов, причиняемых делающими беззаконие, и от врагов, которые восстанут и нападут на него, до скончания века. [149]
Петра называют камнем , но другие христианские писатели используют этот термин, описывая других; Ипполит Римский ; [150] Викторин из Петтау ; [151] Григорий Нисский ; [152] Хилари из Пуатье ; [153] Джером ; [154] Василий Великий ; [155] Григорий Чудотворец ; [156] Амброзиастр ; [157] Афраат ; [158] Афанасий ; [159] Ориген ; [160] Джон Кассиан [161]
Позиция православных христиан заключается в том, что все члены церкви призваны быть «скалами»; как церковь построена на основании всех Апостолов (Ефесянам 2:20), так и все призваны быть камнями (1 Петра 2:4–9). Библейский комментарий протестанта Мэтью Генри также отмечает это, когда он заявляет:
«Церковь построена на фундаменте апостолов. Первые камни этого здания были заложены их служением; поэтому говорят, что их имена написаны в основаниях нового Иерусалима». [162]
Петр назвал себя старейшиной ( 1 Петра 5:1), ставя себя на равное положение с другими учениками. [163]
Для этих ранних авторов ведущее положение Петра не несет в себе особого статуса, который ставит его в класс, отличный от всех других учеников Иисуса, и не подразумевает, что личные привилегии и власть Петра передаются его преемникам в какой-либо конкретной церкви». [164]
Петра часто называют Князем Апостолов . Если такой особый титул и означал, что он обладал особой харизмой, то это принадлежало не только Риму. Другие кафедры были основаны Петром. Папа Григорий Великий признал, что все эти кафедры в равной степени аналогичны кафедрам Петра. Между кафедрами Петра нет никакой разницы. [165]
«Ваше милейшее Святейшество много говорило в своем письме ко мне о кресле святого Петра, князя апостолов, говоря, что он сам теперь восседает на нем в лице своих преемников...
Посему, хотя есть много апостолов, тем не менее, что касается самого княжества, укрепилась власть только престола Князя апостолов, который в трех местах является престолом одного...
Он сам основал (sic) Престол, на котором, хотя и должен был его покинуть, он заседал семь лет. С тех пор это кафедра одной и одной кафедры, над которой по божественной власти ныне председательствуют три епископа, и все хорошее, что я слышу о вас, я вменяю себе. " [166]
Феодорит также называет другие престолы престолами Петра. [167]
Поскольку все призваны быть скалами и многие престолы принадлежат Петру, Петр служит архетипом Апостола. Когда он получает ключи, он представляет всех Апостолов. [168] [169] Это встречается в трудах Августина [170] и Киприана. [171]
Папа теперь носит титул вселенского епископа. Однако однажды такие титулы вызвали гнев пап. [172]
Папа Григорий Великий услышал, что патриарх Иоанн Постник принял титул вселенского патриарха . Это просто означало патриарха императора, а не «универсального» патриарха. [173]
Папа написал императору протест против того, чтобы любому епископу был присвоен титул всемирного епископа.
Григорий сначала присваивает Петру титул князя апостолов .
«Ибо всем знающим Евангелие очевидно, что по гласу Господню попечение о всей Церкви было поручено святому Апостолу и Князю всех Апостолов Петру. [174]
Григорий отмечает, что Петру и церкви в Риме была оказана честь, оказанная Вселенским собором, но никто не использовал этот титул. [175] Это была честь для всех священников. [176] Григорий решительно говорит, что ни один человек не должен иметь такого титула. [177]
Во время споров вокруг ересей Пелагия собор в Милеве (в Нумидии) выступил против пелагианства . Затем они написали Папе, прося его о помощи. Они очень хвалили его
«Мы пишем это с собора Нумидии, подражая нашим коллегам из церкви и провинции Карфаген, которые, как мы понимаем, написали по этому поводу апостольскому престолу, который украшает ваше блаженство». [178]
Католические апологеты могут извлечь максимальную пользу из такой похвалы. Однако в контексте истории следует также отметить, что эта похвала была условной. Следующий папа Зосим не совсем справедливо осудил ересь пелагианства и сам был осужден остальной церковью за отступление. [179]
Таким образом, одна и та же церковь (в Африке) могла расточать хвалу церкви в Риме, но могла в равной степени осуждать ее, в зависимости от учения, которое поддерживал Рим.
Зосима в конце концов подтвердила решение Иннокентия, Пелагий отправился в церкви в Палестине, где был созван синод для рассмотрения его дела. [180] Августин говорит, что церкви в Палестине были обмануты Пелагием. Однако важно то, что даже после того, как два папы осудили его, Пелагий все еще мог добиваться приговора синода другого региона. Очевидно, палестинские церкви не считали осуждение церкви в Риме и церкви в Африке обязательным.
Чтобы привести церкви к согласию по этому вопросу, потребуется Вселенский собор.
В энциклике Satis cognitum Папа Лев XIII неверно цитирует Киприана.
«Быть в общении с (папой) Корнилием — значит быть в общении с Католической Церковью» [181]
Цитата взята из письма Кирпиана Антониану, который задавался вопросом, должен ли он быть верным Корнелию или другому претенденту на понтификат Новации. Избрание Корнилия епископом Рима было поддержано шестнадцатью епископами. Киприан заявил, что Новация
«...стремится подкупом сделаться прелюбодейным и посторонним епископом руками перебежчиков; и хотя есть одна Церковь, разделенная Христом во всем мире на многих членов, а также один епископат, рассеянный стройным множеством многих епископы [182]
Поэтому придерживаться еретика (Новации) — значит отделиться от Католической Церкви. Далее Киприан подтверждает здесь, что одна Церковь разделена на множество епископств по всему миру. Далее он говорит в том же письме
«Пока сохраняются узы согласия и сохраняется неделимое таинство Католической Церкви, каждый епископ распоряжается и направляет свои собственные действия и должен будет дать отчет о своих целях Господу [183]
Киприан несколько раз используется в католической апологетике. [184]
«И хотя Он наделяет всех Апостолов одинаковой властью, тем не менее Он основал единую кафедру, тем самым установив Своей собственной властью источник и признак единства [Церкви]. Несомненно, остальные были всем, чем был Петр, но первенство – это дано Петру, и [таким образом] становится ясно, что есть только одна Церковь и один Кафедра. Так и, даже если все они пастыри, нам показано только одно стадо, которое должно пасти все Апостолы сообща. ... Если человек не держится этого единства Петра, воображает ли он, что он все еще держит веру? Если он оставит кафедру Петра, на которой была построена Церковь, будет ли он еще уверен, что он в Церкви?» [185]
Ученый-иезуит Бевно отмечает...
«Первенство дано Петру primatus Petro datur ... Перевод primatus словом «первенство» означает противоречие контексту, в котором говорится, что апостолы равны в силе и в равной степени являются пастырями». [186]
Поместная церковь решает сама
Киприан был непреклонен в том, что папы не имели над ним власти. [188] Киприан в своем споре считал, что следует учению апостолов. Он апеллировал к тому, чему, по его мнению, всегда учили, и этой вере придерживались все апостолы. Он обращался к папе Стефану не как к своему господину, а как к равному. [189]
«Ибо в Деяниях Апостолов мы находим, что это поддерживается апостолами и сохраняется в истине спасительной веры, так что, когда в доме Корнилия сотника, Дух Святой сошел на Находившиеся там язычники, пламеневшие теплотой веры своей и веровавшие в Господа всем своим сердцем, и когда, исполненные Духа, благословляли Бога на разных языках, тем не менее блаженный апостол Петр, помня о Божественного повеления и Евангелия, повелел крестить тех самых людей, которые уже исполнились Духа Святаго, чтобы ничто не казалось пренебрегаемым соблюдением апостольским наставлением во всем закона Божественного повеления и Евангелия. " [190]
Августин поддерживает Киприана
Августин согласился с правом Киприана решать внутри своей поместной церкви... Как заметил Майкл Велтон, «он не осуждает Киприана за отказ подчиниться епископу Римскому» [192]
Несмотря на то, что папа осудил позицию Киприана, генеральный совет еще не вынес решения по этому поводу. Августин признает этот факт. [193]
Августин полагает, что Киприан мог бы изменить свое мнение, если бы был созван общий (вселенский) собор. [194] Он заявляет, что последнее слово в устранении всех сомнений будет иметь совет. [195] Августин в другом месте утверждал, что совет может преобладать над поместной церковью - даже церковью в Риме. [196]
Приверженность епископу Рима не была «необходимой» для единства. [197]
Поскольку Августин утверждает, что Киприан воссоединился бы с ортодоксальной верой после Всемирного собора, Винсент Леринский писал о том, что, по его мнению, составляло учение католической церкви. В его вступительном «Общем правиле» упоминается не приверженность епископу Рима, а то, чему учит вся церковь. Хаслер резюмирует это как
«...учение может быть определено только в том случае, если оно считалось открытым во все времена, везде и всеми верующими». [198]
Это же правило будет использоваться и для аргументации против непогрешимости Папы .
Для восточно-православных принятие собора основано на двух моментах: он должен не только заявить о вере, как всегда учат, но также быть принят всей церковью. Совет может править и при этом быть отвергнут верующими. Некоторые католические историки утверждают, что Второй Лионский собор 1272 года свидетельствует о подчинении церквей Востока римской власти. Именно на этом соборе римский (византийский) император Михаил попытался воссоединить церкви (расколовшиеся во время Великого раскола в 1054 году).
Однако делегация, прибывшая с востока, представляла не церкви Востока, а самого императора. Они были его личными посланниками. [199]
Историк Стивен Рансиман отмечает;
«Но в целом сторонников союза можно было найти только среди мирян при дворе; и ими двигали скорее политические, чем религиозные соображения». [200]
Майкл искренне желал воссоединения. Его главным страхом было не нападение турок, а страх перед возобновлением усилий латинского Запада против Империи (необходимо помнить, что это произошло вскоре после того, как Михаил отбил Константинополь у латинского запада), который удерживал его со времен Четвертый крестовый поход в 1204 году. После провала этой попытки объединения посредством политического решения опасения Михаила оправдались, когда папа заключил союз с Карлом Анжуйским в 1281 году. Империя и династия были спасены от военного вмешательства только сицилийской вечерней. , (восстание, вспыхнувшее в Палермо). [201]
Этот Иаков, которого ранние христиане прозвали Праведником за его выдающуюся добродетель, был, как сообщают нам летописи, первым, избранным на епископский престол иерусалимской церкви. Климент в VI книге «Очерки» формулирует это так: «Петр, Иаков и Иоанн после Вознесения Спасителя не претендовали на первенство, потому что Спаситель особо почтил их, но избрали Иакова Праведного епископом Иерусалимским.цитируется по Welton, M (1998). Два пути: Папская монархия – коллегиальная традиция . Солсбери, Массачусетс: Reджина Ортодокс Пресс. стр. 38–39.
Из-за раскола в Антиохии ее первый президент Мелетий не был в общении с Римом и Александрией. Ее второй президент, Григорий Назианзин, не был в глазах Запада законным епископом Константинополя.