Суперсессионизм , также называемый теологией замещения , [1] является христианской доктриной , согласно которой христианская церковь заменила еврейский народ , взяв на себя его роль как народа, завет которого был заключен с Богом , [2] таким образом утверждая, что Новый Завет через Иисуса Христа заменил или вытеснил Моисеев завет . Суперсессионисты считают, что вселенская Церковь стала истинным Израилем Бога , и поэтому христиане , будь то евреи или язычники , являются народом Божьим .
Часто утверждаемый поздними христианами, что он возник у апостола Павла в Новом Завете , суперсессионизм сформировал основной принцип восточно-православных , римско-католических и протестантских церквей на протяжении большей части их истории. Многие ранние отцы церкви — включая Иустина Мученика и Августина Гиппонского — были суперсессионистами. [3]
Большинство исторических христианских церквей , включая Восточную православную, Римско-католическую, Методистскую и Реформатскую , считают, что Ветхий Завет состоит из трех компонентов: церемониального, морального и гражданского ( ср. теология завета ). [4] [5] Они учат, что хотя церемониальные и гражданские (судебные) законы были выполнены, моральный закон Десяти Заповедей продолжает связывать верующих христиан. [4] [6] [5] Начиная с 19-го века некоторые христианские общины, такие как Плимутские братья , поддерживали диспенсационалистскую теологию в противовес суперсессионизму и теологии завета. [7] Кроме того, в рамках христианско-иудейского примирения Римско-католическая церковь уделяла повышенное внимание общей истории между христианской и современной иудейской религиями .
Раввинский иудаизм игнорирует суперсессионизм как оскорбительный для еврейской истории . Ислам учит, что это окончательное и наиболее подлинное выражение авраамического монотеизма , заменяющее как иудаизм , так и христианство . Исламское учение тахриф учит, что более ранние монотеистические писания или более ранние их толкования были искажены более поздними толкованиями, в то время как Коран представляет собой чистую и неизмененную версию их божественного послания.
Слово supersessionism происходит от английского глагола to suppersede , от латинского глагола sedeo, sedere, sedi, sessum , «сидеть», [8] плюс super , «на». Таким образом, оно означает, что одна вещь заменяется или вытесняется другой. [9]
На протяжении всей истории Церкви многие христианские теологи рассматривали Новый Завет во Христе как замену Моисеева Завета [10] , а Церковь — как новый народ Божий . [11] Слово «замена» используется Сидни Телуоллом в названии третьей главы его перевода 1870 года « Ответа евреям » Тертуллиана . [12]
,_c._1657.jpg/1280px-Saint_Paul,_Rembrandt_van_Rijn_(and_Workshop%3F),_c._1657.jpg)
В Новом Завете Иисус и другие неоднократно отдавали евреям приоритет в своей миссии, как в выражении Иисуса о том, что он придет к евреям, а не к язычникам [13], и в формуле апостола Павла «сначала к иудеям, потом к язычникам». [14] Однако после смерти Иисуса включение язычников в качестве равных в эту зарождающуюся секту иудаизма также вызвало проблемы, особенно когда речь зашла о соблюдении язычниками закона Моисея, [15] что было как основным вопросом на Иерусалимском соборе , так и темой Послания Павла к Галатам , хотя связь Павла и иудаизма до сих пор является предметом споров.
Взгляды Павла на евреев сложны, но его обычно считают первым человеком, который заявил, что, не принимая утверждений о божественности Иисуса , неверующие евреи лишают себя права на спасение. [16] Сам Павел был евреем. После опыта обращения он пришел к принятию притязаний Иисуса на то, что он был Мессией, позже в своей жизни. По мнению бывшего священника Римско-католической церкви Джеймса Кэрролла , принятие божественности Иисуса для Павла было дихотомично тому, чтобы быть евреем. Его личное обращение и его понимание дихотомии между тем, чтобы быть евреем, и принятием божественности Иисуса было религиозной философией, которую он хотел видеть принятой среди других евреев его времени. Однако исследователь Нового Завета Н. Т. Райт утверждает, что Павел видел свою веру в Иисуса именно как исполнение своего иудаизма, а не как то, что между иудеем и христианином было какое-то напряжение. [17] Христиане быстро переняли взгляды Павла. [18]
На протяжении большей части христианской истории суперсессионизм был основной интерпретацией Нового Завета всех трех основных исторических традиций в христианстве – православной , римско-католической и протестантской . [19] Текст, наиболее часто свидетельствующий в пользу суперсессионистской точки зрения, – это Евреям 8:13: «Говоря о „новом завете“ [Иер. 31.31–32], он сделал первый устаревшим». [20] Также использовались другие высказывания Иисуса, а именно Матфея 21:43 : «Потому говорю вам, что отнимется от вас Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его».
Многие ранние христианские комментаторы учили, что Ветхий Завет был исполнен и заменен Новым Заветом во Христе, например, Иустин Мученик писал, что «истинный духовный Израиль» относится к тем, кто «был приведен к Богу через этого распятого Христа». [21] Ириней учил, что, хотя Новый Завет заменил старый, нравственный закон, лежащий в основе Закона Моисея, продолжал оставаться в Новом Завете. [22] В то время как Тертуллиан считал, что Новый Завет принес с собой новый закон , он писал: «Кто же еще, следовательно, понят, как не мы, которые, полностью наученные новым законом, соблюдают эти практики, поскольку старый закон был уничтожен, пришествие отмены которого демонстрирует само действие. ... Поэтому, как мы показали выше, что было провозглашено грядущее прекращение старого закона и плотского обрезания , так и соблюдение нового закона и духовного обрезания проявилось в добровольном соблюдении мира». [23]
Августин из Гиппона следовал взглядам более ранних Отцов Церкви , но подчеркивал важность для христианства постоянного существования отдельной раввинистической иудейской веры: «Иудеи ... таким образом, своими собственными Писаниями являются для нас свидетельством того, что мы не подделывали пророчества о Христе». [24] Католическая церковь построила свою систему эсхатологии на его теологии, где Христос духовно правит землей через свою торжествующую церковь . Августин, однако, также упоминал «любовь» к евреям как средство обращения их в христианство. [25] Джереми Коэн, [26] за которым следовали Джон YB Hood и Джеймс Кэрролл, [27] считает, что это имело решающие социальные последствия, а Кэрролл говорит: «Не будет преувеличением сказать, что на данном этапе христианство «позволило» иудаизму выстоять из-за Августина». [28]
Восточные православные христиане придерживаются взгляда, несколько схожего с теологией замещения/суперсессионизмом, [ как? ] хотя они официально не называют это так. [ по мнению кого? ] [29]
Суперсессионизм не является названием какого-либо официального учения Римско-католической церкви , и это слово не появляется ни в одном документе Церкви, но официальное католическое учение отражало различные уровни суперсессионистской мысли на протяжении всей своей истории, особенно до середины двадцатого века. Теология, с которой религиозные евреи расходятся, продолжая существовать вне Церкви, широко распространена в католической литургии и литературе. [30] Второй Ватиканский собор (1962–1965) ознаменовал смещение акцента официального католического учения об иудаизме , смещение, которое можно описать как переход от «жесткого» к «мягкому» суперсессионизму, если использовать терминологию Дэвида Новака. [31]
До Второго Ватиканского собора католическое учение по этому вопросу характеризовалось теологиями «замещения» или «подстановки», согласно которым Церковь и ее Новый Завет заняли место иудаизма и его «Ветхого Завета», который был аннулирован пришествием Иисуса. [32] Аннулирование Ветхого Завета часто объяснялось в терминах « богоубийственного обвинения», согласно которому евреи лишились своих заветных отношений с Богом, казнив божественного Христа. [33] Еще в 1943 году Папа Пий XII заявил в своей энциклике Mystici corporis Christi :
Смертью нашего Искупителя Новый Завет занял место Ветхого Закона, который был отменен; затем Закон Христов вместе с его тайнами, постановлениями, установлениями и священными обрядами был утвержден для всего мира в крови Иисуса Христа. [...] [На] виселице Своей смерти Иисус уничтожил Закон с его постановлениями и прикрепил рукописание Ветхого Завета к Кресту, установив Новый Завет в Своей крови, пролитой за весь род человеческий.
На Втором Ватиканском соборе, который был созван спустя два десятилетия после Холокоста , возникла иная структура того, как католики должны думать о статусе еврейского завета. Декларация nostra aetate , которая была обнародована в 1965 году, сделала несколько заявлений, которые знаменовали отход от «жесткого суперсессионистского» замещающего мышления, которое утверждало, что еврейский завет больше не признается Богом. Восстанавливая язык Павла в главе 11 его Послания к Римлянам , декларация гласит: «Бог считает евреев самыми дорогими ради их отцов; Он не раскаивается в дарах, которые Он дает, или в призывах, которые Он издает. [...] Хотя Церковь является новым народом Божьим, евреи не должны быть представлены как отвергнутые или проклятые Богом, как если бы это следовало из Священного Писания». [34] Проект декларации содержал отрывок, который изначально призывал к «вхождению этого [еврейского] народа в полноту народа Божьего, установленного Христом»; [35] Однако, по предложению католического священника (и обращенного из иудаизма ) Джона М. Остеррайхера [ 36] в окончательной обнародованной версии он был заменен следующим текстом: «Церковь ожидает того дня, известного только Богу, в который все народы обратятся к Господу в один голос и будут «служить ему плечом к плечу» (Соф. 3:9)». [34]
.jpg/1280px-Pope_JP2_(cropped).jpg)
Дальнейшее развитие католической мысли о заветном статусе этнических евреев было инициировано папой Иоанном Павлом II . Среди его наиболее примечательных заявлений по этому вопросу - то, что произошло во время его исторического визита в синагогу в Майнце (1980), где он назвал евреев "народом Божиим Ветхого Завета, который никогда не был отменен Богом (ср. Рим. 11:29, "ибо дары и призвание Божие непреложны" [NRSV])". [37] В 1997 году Иоанн Павел II снова подтвердил заветный статус евреев: "Этот народ продолжает, несмотря ни на что, быть народом завета, и, несмотря на человеческую неверность, Господь верен своему завету". [37]
Кардинал Йозеф Ратцингер, впоследствии ставший Папой Бенедиктом XVI , в своей работе 1999 года «Множество религий — один завет » написал , что «Синайский [Моисаев] завет действительно отменен». [38]
Пост-Ватиканский II сдвиг в сторону признания этнических евреев как народа, связанного заветом, привел к жарким дискуссиям в Католической церкви по вопросу миссионерской деятельности, направленной на евреев, при этом некоторые католические теологи, в том числе кардинал Эвери Даллес, рассуждали, что «если Христос — искупитель мира, то каждый язык должен исповедовать его» [39] , в то время как другие яростно выступают против «направления евреев на обращение». [40] Высказываясь по этому вопросу, кардинал Вальтер Каспер , тогдашний президент Папской комиссии по религиозным отношениям с евреями , подтвердил действительность завета евреев, а затем продолжил: [41]
[Б]ак как мы, христиане, знаем, что завет Божий с Израилем по верности Божией не нарушается ( Рим. 11,29; ср. 3,4), миссия, понимаемая как призыв к обращению от идолопоклонства к живому и истинному Богу (1 Фес. 1,9), не применима и не может быть применима к евреям. [...] Это не просто абстрактное теологическое утверждение, а утверждение, которое имеет конкретные и ощутимые последствия; а именно, что не существует организованной католической миссионерской деятельности по отношению к евреям, как это происходит по отношению ко всем другим нехристианским религиям.
— Вальтер Каспер , «Комиссия по религиозным отношениям с евреями: решающее усилие Католической церкви» (2002)
В своем апостольском наставлении Evangelii gaudium (2013) [42] Папа Франциск подчеркнул важность общинного наследия и взаимного уважения друг к другу, написав:
Мы относимся к еврейскому народу с особым почтением, потому что его завет с Богом никогда не был отменен, ибо «дары и призвание Божие непреложны» ( Рим. 11:29). Церковь, которая разделяет с евреями важную часть Священного Писания, смотрит на народ завета и его веру как на один из священных корней своей собственной христианской идентичности (ср. Рим. 11:16–18). Как христиане, мы не можем считать иудаизм чуждой религией; мы также не включаем евреев в число тех, кто призван отвернуться от идолов и служить истинному Богу (ср. 1 Фес. 1:9). С ними мы верим в единого Бога, который действует в истории, и с ними мы принимаем его открытое слово.
- Папа Франциск, Evangelii Gaudium (2013)
Аналогично, слова кардинала Каспера: «Божья благодать, которая есть благодать Иисуса Христа по нашей вере, доступна всем. Поэтому Церковь верит, что иудаизм, [как] верный ответ еврейского народа на непреложный завет Бога, спасителен для них, потому что Бог верен своим обещаниям» [43] подчеркивают заветные отношения Бога с еврейским народом, но отличаются от папы Франциска, называя еврейскую веру «спасительной». В 2011 году Каспер специально отверг понятие теологии «замещения», пояснив, что «Новый Завет для христиан — это не замена (подстановка), а исполнение Ветхого Завета» [44] .
Эти заявления католических чиновников сигнализируют об оставшемся пункте дебатов, в которых некоторые придерживаются движения от суперсессионизма, а другие остаются с «мягким» понятием суперсессионизма. Традиционалистские католические группы, такие как Общество Святого Пия X , решительно выступают против теологических разработок, касающихся иудаизма, сделанных на II Ватиканском соборе, и сохраняют «жесткие» суперсессионистские взгляды. [45] Даже среди основных католических групп и официального католического учения сохраняются элементы «мягкого» суперсессионизма. Катехизис Католической Церкви ссылается на будущее корпоративное покаяние со стороны евреев:
Пришествие славного Мессии откладывается в каждый момент истории до его признания «всем Израилем», ибо «ожесточилось в Израиле» их «неверие» к Иисусу [ Рим. 11:20-26; ср. Мф. 23:39]. [...] «Полное включение» евреев в спасение Мессии, вслед за «полным числом язычников» [ Рим. 11:12, 25; ср. Лк. 21:24], позволит Народу Божьему достичь «меры полного возраста Христова», в которой «Бог может быть все во всем». [46] Церковь учит, что между заветами существует неотъемлемая преемственность, а не разрыв. [47]
В lumen gentium [48] Второго Ватиканского Собора (1964) Церковь заявила, что Бог «избрал расу Израиля как народ» и «заключил с ними завет», наставляя их и делая их святыми. Однако «все эти вещи. [...] были сделаны в порядке подготовки и как образ того нового и совершенного завета», установленного и утвержденного Христом (№ 9). Ватиканский Собор II также подтвердил, что «Церковь — это новый народ Божий», не будучи «Израилем по плоти», еврейским народом.
В «Заметках о правильном способе представления евреев и иудаизма » (1985) Церковь заявила, что «Церковь и иудаизм не могут рассматриваться как два параллельных пути спасения, и Церковь должна свидетельствовать о Христе как об Искупителе всех».
Современные протестанты придерживаются различных позиций по вопросу суперсессионизма и взаимоотношений между Церковью и еврейским народом. [49] [50] Эти различия возникают из-за различных буквальных и образных подходов к пониманию взаимоотношений между заветами Библии , в частности, взаимоотношений между заветами Ветхого Завета и Нового Завета. [49]
После создания политического государства Израиль в результате Холокоста основные христианские теологи и конфессии начали пересматривать суперсессионизм, и некоторые общины пришли к прямому отрицанию этого учения. [51] [52] Протестантские герменевтические рамки , как правило, направляют взгляды на эту тему, при этом теология завета обычно ассоциируется с суперсессионизмом, а диспенсационализм, как правило, ему противостоит. [53] [54] [55] [56] Христианский сионизм также связан с отрицанием суперсессионизма. Теология двойного завета контрастирует с суперсессионизмом, утверждая, что Моисеев завет остается действительным для талмудических евреев.
Обширное обсуждение можно найти в христианских взглядах на Ветхий Завет и в соответствующих статьях для каждой из этих точек зрения: например, в диспенсационализме есть раздел, подробно описывающий концепцию Израиля с этой точки зрения. Различные подходы влияют на то, как понимается обещание земли в Бытие 12, [49] 15 [57] и 17 [49] , независимо от того, интерпретируется ли оно буквально или образно, как в отношении земли, так и идентичности людей, которые ее наследуют. [49] [57]
Приверженцы этих различных взглядов не ограничены одной конфессией , хотя некоторые традиции учат определенному взгляду. Классическая теология завета преподается в пресвитерианской и континентальной реформатской традициях. [57] Методистская герменевтика традиционно использует ее вариацию, известную как уэслианская теология завета, которая согласуется с арминианской сотериологией. [58] Некоторые основные американские конфессии (например, TEC , ELCA , UMC ) выпустили несуперсессионистские заявления. [59] Либеральные протестантские противники суперсессионизма связывают доктрину с расистскими мотивами. [60]
Пол ван Бюрен разработал совершенно несуперсессионистскую позицию, в отличие от Карла Барта , своего наставника. [53] Он писал: «Реальность еврейского народа, зафиксированная в истории реальностью его избрания, в его верности, несмотря на его неверность, столь же прочна и надежна, как и реальность языческой церкви». [61]
Мормонизм заявляет о восстановлении изначальной христианской веры и о том, что древняя еврейская религия была формой протохристианства. Тем не менее, Святые последних дней верят, что современные потомки Израиля по-прежнему являются людьми завета Бога, но они, тем не менее, отступили от протохристианской веры, которую Бог открыл в древности через древних патриархов и пророков Израиля. Например, Книга Моисея повествует о том, что библейскому патриарху Еноху было показано видение Иисуса как Мессии, который должен быть распят и воскрешен. [62] Книга Авраама повествует о том, что Бог открыл титульному библейскому патриарху видение Сына Человеческого (общий титул для Иисуса Христа), избранного на предземном совете, чтобы служить Искупителем человечества. [63]
Исторически лидеры Святых последних дней и церковные учебные материалы пропагандировали идею о том, что те, кто принимает крещение в церкви, являются буквальными потомками рассеянных израильтян, в первую очередь колена Ефремова. [64] Однако эти учения были деакцентированы с конца 20-го века в пользу конкурирующего повествования о членах, усыновленных или «привитых» к Дому Израилеву. [65]
На титульном листе Книги Мормона , который, по мнению приверженцев, входит в содержание, переведенное Джозефом Смитом с золотых листов , говорится, что одной из ее основных целей является «убеждение иудеев и язычников в том, что Иисус есть Христос, Вечный Бог». [66] Нефийцы , которых Книга Мормона представляет как древних израильтян, бежавших из Иерусалима как раз перед вавилонским пленением, как говорят, соблюдали Закон Моисеев, понимая, что он предвещал мессианскую миссию Христа. [67] Книга Мормона далее учит, что, поскольку иудеи отвергли и распяли Христа, они будут рассеяны среди народов земли и подвергаться бичеванию на протяжении поколений, пока не примут Христа как истинного Мессию. [67] Согласно Учению и Заветам , после того, как Иисус откроет себя иудеям, они будут плакать из-за своих беззаконий. [68]
В 1982 году старейшина Брюс Р. Макконки , член Кворума Двенадцати Апостолов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, опубликовал книгу под названием « Тысячелетний Мессия» , в которой целая глава посвящена теме «Евреи и Второе пришествие». В ней говорится:
Пусть этот факт будет запечатлен в вечных записях стальным пером: евреи были прокляты, избиты и снова прокляты, потому что они отвергли Евангелие, изгнали своего Мессию и распяли своего Царя. [...] Пусть духовно неграмотные полагают, что они могут, именно отрицание и отвержение евреями Святого Израилева, которому их отцы поклонялись в красоте и святости, сделало их посмешищем и притчей во языцех у всех народов и увело миллионы их прекрасных сыновей и дочерей в безвременные могилы. [...] Что говорит святое слово? «Их будут бичевать все народы, потому что они распинают Бога Израилева и отвращают сердца, отвергая знамения и чудеса, и силу и славу Бога Израилева. И поскольку они отвращают свои сердца, [...] и презирают Святого Израилева, они будут скитаться во плоти и погибнут, и станут посмешищем и притчей во языцех, и будут ненавидимы среди всех народов.: (1 Нефий 19:13-14; 2 Нефий 6:9-11.) Таково пророческое слово Нефия». [69] [70] [71]
Некоторые иудеи считают практику посмертного крещения Святых последних дней особенно неуважительным проявлением верований в духе вытеснения и неоднократно просили Церковь воздержаться от крещения евреев, ставших жертвами Холокоста . [72] [73] [74]
Раввинский иудаизм отвергает суперсессионизм, обсуждая эту тему только как идею, поддерживаемую христианскими и мусульманскими теологами. Некоторые современные евреи оскорблены традиционной христианской верой в суперсессионизм, поскольку они считают, что это подрывает историю их религии . [75]
В своей канонической форме исламская идея тахрифа учит, что иудейские и христианские писания или их толкования были искажены, что затемнило божественное послание, которое они изначально содержали. Согласно этому учению, Коран одновременно указывает и исправляет эти предполагаемые ошибки, внесенные предыдущим искажением монотеистических писаний, что делает его окончательным и самым чистым божественным откровением. [76] [77]
Сандра Тёнис Кейтинг утверждает, что ислам был суперсессионистским с самого начала, отстаивая точку зрения, что коранические откровения «заменят испорченные писания, которыми обладали другие общины», и что ранние исламские писания демонстрируют «ясную теологию откровения, которая связана с установлением авторитета зарождающейся общины» по отношению к другим религиям. [76] Напротив, Абдулазиз Сачедина утверждал, что исламский суперсессионизм проистекает не из Корана или хадисов , а скорее из работы мусульманских юристов, которые переосмыслили кораническое послание об исламе (в его буквальном значении «покорность») как «единственной истинной религии с Богом» в аргумент о том, что религия ислама превосходит другие веры, тем самым предоставляя теоретическое обоснование мусульманского политического господства и более широкую интерпретацию понятия джихада . [78]
В исламском юридическом толковании ( тафсир ) отмена ( насх ) — это теория, разработанная для разрешения противоречивых коранических откровений путем внесения поправок в более раннее откровение. [79] Только в Коране 2:106 используется форма слова насх (в частности, нансх, означающая «мы отменяем»). В2:106 указывает на две разновидности отмены: «замена» — «приостановка» и замена старого стиха без его устранения — или «подавление» — аннулирование старого стиха из письменного Корана ( мусхаф ). [80]
Как христианские, так и иудейские теологи выявили различные типы суперсессионизма в христианском прочтении Библии .
Р. Кендалл Соулен отмечает три категории суперсессионизма, выделенные христианскими теологами: карательный, экономический и структурный: [81]
Эти три взгляда не являются ни взаимоисключающими, ни логически зависимыми, и можно придерживаться всех из них или любого из них с другими или без них. [81] Работа Мэтью Тапи пытается дополнительно прояснить язык суперсессионизма в современной теологии, который Питер Окс назвал «самым ясным учением о суперсессионизме в современной науке». Тапи утверждал, что взгляд Соулена на экономический суперсессионизм имеет важные сходства с мыслями Жюля Айзека (французско-еврейского историка, хорошо известного своим определением «учения о презрении» в христианской традиции) и в конечном итоге может быть прослежен до средневековой концепции «прекращения закона» — идеи о том, что соблюдение евреями церемониального закона (субботы, обрезания и диетических законов) перестает иметь положительное значение для евреев после страданий Христа. По словам Соулена, христиане сегодня часто отвергают суперсессионизм, но они не всегда внимательно изучают, что именно это должно означать. Соулен считает, что работа Тапи является средством исправления этой ситуации. [84]
Цитаты
Отцы Церкви, такие как Иустин Мученик и Ориген, учили различным вариантам суперсессионизма, а понимание избрания Августином привело его к аналогичному выводу.
А. Дж. Гордон начал свое пастырское служение не как диспенсационал, но после дискуссий с мирянами Плимутских братьев и «исследования Писания» он пережил «второе обращение».
Библиография
