Павел [a], также известный как Савл из Тарса [b] , широко известный как Апостол Павел [7] и Святой Павел [8] , был христианским апостолом ( ок. 5 – ок. 64/65 н. э.), который распространял учение Иисуса в мире первого века . [9] За его вклад в Новый Завет он , как правило, считается одной из важнейших фигур Апостольского века [ 8] [10] , а также он основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе с середины 40-х до середины 50-х годов н. э. [11]
Основным источником информации о жизни и творениях Павла являются Деяния Апостолов в Новом Завете . Примерно половина его содержания документирует его путешествия, проповеди и чудеса . Павел не был одним из Двенадцати Апостолов и не знал Иисуса при жизни. Согласно Деяниям, Павел жил как фарисей и участвовал в преследовании ранних учеников Иисуса, возможно, эллинизированных евреев диаспоры, обращенных в христианство, [ 12] в районе Иерусалима , до своего обращения . [примечание 1] Некоторое время спустя после одобрения казни Стефана [13] Павел путешествовал по дороге в Дамаск , чтобы найти там христиан и привести их «связанными в Иерусалим». [14] В полдень свет, ярче солнца, осветил как его, так и тех, кто был с ним, заставив всех упасть на землю, а воскресший Христос устно обратился к Павлу относительно его преследования в видении. [15] [16] Будучи ослепленным, [17] вместе с приказом войти в город, его зрение было восстановлено через три дня Ананией из Дамаска . После этих событий Павел был крещен, начав немедленно провозглашать, что Иисус из Назарета был еврейским мессией и Сыном Божьим . [18] Он совершил три миссионерских путешествия, чтобы распространить христианское послание в нееврейских общинах в Малой Азии , греческих провинциях Ахаия , Македония и Кипр , а также в Иудее и Сирии , как повествуется в Деяниях.
Четырнадцать из 27 книг Нового Завета традиционно приписываются Павлу. [19] Семь посланий Павла не оспариваются учеными как подлинные , с разной степенью спорности относительно остальных. Авторство Павла в Послании к Евреям не утверждается в самом Послании и уже подвергалось сомнению во 2-м и 3-м веках. [примечание 2] Почти безоговорочно принималось с 5-го по 16-й века, что Павел был автором Послания к Евреям, [21] но эта точка зрения теперь почти повсеместно отвергается учеными. [21] [22] Другие ученые полагают, что остальные шесть были написаны последователями, писавшими от его имени, используя материал из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им самим, которые больше не сохранились. [9] [8] [примечание 3] Другие ученые утверждают, что идея псевдонимного автора для спорных посланий поднимает много проблем. [24]
Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями теологии, богослужения и пастырской жизни в латинской и протестантской традициях Запада , а также в восточно-католической и православной традициях Востока . [25] Влияние Павла на христианскую мысль и практику характеризуется как «глубокое и всеобъемлющее», среди многих других апостолов и миссионеров, участвовавших в распространении христианской веры. [9]
,_c._1657.jpg/1280px-Saint_Paul,_Rembrandt_van_Rijn_(and_Workshop%3F),_c._1657.jpg)
Еврейское имя Павла было «Саул» ( иврит : שָׁאוּל , современное : Шауль , тиверийское : Шауль ), возможно, в честь библейского царя Саула , первого царя Израиля и, как и Павел, члена колена Вениамина ; латинское имя Паулус, означающее «маленький», не было результатом его обращения, как принято считать, а вторым именем для использования в общении с греко-римской аудиторией. [26] [27]
Согласно Деяниям Апостолов , он был римским гражданином . [28] Таким образом, он носил латинское имя Паулус , которое переводится на библейский греческий как Παῦλος ( Паулос ). [29] [30] Для евреев того времени было типично иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое. [31] [32] [33]
Иисус назвал его «Савл, Савл» [34] на «еврейском языке» в Деяниях Апостолов, когда у него было видение, которое привело к его обращению по дороге в Дамаск. [35] Позже, в видении Анании из Дамаска , «Господь» назвал его «Савлом из Тарса». [36] Когда Анания пришел, чтобы восстановить его зрение, он назвал его «братом Савлом». [37]
В Деяниях 13:9 Савл впервые назван «Павлом» на острове Кипр , гораздо позже времени его обращения. [38] Автор Луки–Деяний указывает, что имена были взаимозаменяемыми: «Савл, который также называется Павлом». Он называет его Павлом в оставшейся части Деяний. Очевидно, это было предпочтением Павла, поскольку он называется Павлом во всех других библейских книгах, где он упоминается, включая те, которые он написал . Принятие его римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод состоял в том, чтобы успокоить людей и подойти к ним со своим посланием на языке и в стиле, которые были бы им понятны, как он сделал в 1 Коринфянам 9 :19–23. [39] [40]
.jpg/1280px-Conversion_of_Saint_Paul_(Michelangelo_Buonarroti).jpg)
Основным источником информации о жизни Павла является материал, содержащийся в его посланиях и в Деяниях Апостолов. [41] Однако послания содержат мало информации о прошлом Павла до обращения. Деяния Апостолов содержат больше информации, но оставляют несколько частей жизни Павла за пределами своего повествования, например, его вероятную, но недокументированную казнь в Риме. [42] Деяния Апостолов также, по-видимому, противоречат посланиям Павла по многим вопросам, в частности, относительно частоты визитов Павла в церковь в Иерусалиме . [43] [44]
Источники вне Нового Завета, упоминающие Павла, включают:
Два основных источника информации, дающие доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, — это Деяния Апостолов и автобиографические элементы писем Павла к ранним христианским общинам. [41] Павел, вероятно, родился между 5 годом до н. э. и 5 годом н. э. [46] В Деяниях Апостолов указано, что Павел был римским гражданином по рождению, но Хельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте. [47] [48]
Он был из набожной иудейской семьи [49], проживавшей в городе Тарс , который к моменту взросления Павла стал частью римской провинции Сирия . [50] Тарс был одним из крупнейших центров торговли на побережье Средиземного моря и славился своей академией , он был одним из самых влиятельных городов в Малой Азии со времен Александра Македонского , который умер в 323 году до нашей эры. [49]
Павел называл себя «из рода Израилева, колена Вениаминова , Еврей от Евреев, по закону фарисей ». [51] [52] Библия очень мало рассказывает о семье Павла. В Деяниях апостолов Павел упоминает о своей семье, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». [53] [54] Племянник Павла, сын его сестры, упоминается в Деяниях апостолов 23:16. [55] В Послании к Римлянам 16:7 он утверждает, что его родственники Андроник и Юния были христианами до него и занимали видное место среди апостолов. [56]
Семья имела историю религиозного благочестия. [57] [примечание 4] По-видимому, семейная родословная была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений. [58] В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся кожевенным ремеслом или изготовлением палаток. [59] [60] Это должно было стать первоначальной связью с Присциллой и Акилой , с которыми он стал партнером по изготовлению палаток [61] и позже стал очень важным товарищем по команде как товарищи-миссионеры. [62]
Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим, чтобы получить образование в школе Гамалиила , [63] [52] одного из самых известных учителей еврейского права в истории. Хотя современная наука признает, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме, [52] он не готовился стать ученым еврейского права и, вероятно, никогда не имел никаких контактов с школой Гиллелитов . [52] Некоторые из его семьи могли проживать в Иерусалиме, так как позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. [55] [26] Больше ничего не известно о его биографии, пока он не принимает активного участия в мученичестве Стефана , [64] эллинизированного еврея диаспоры. [65]
Некоторые современные ученые утверждают, что, хотя Павел свободно говорил на греческом койне , языке, который он использовал для написания своих писем, его первым языком, вероятно, был арамейский . [66] В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным язычникам в понимании Евангелия и объяснить свою христологию. [67] [68]
.jpg/1280px-Conversion_on_the_Way_to_Damascus-Caravaggio_(c.1600-1).jpg)
Павел говорит, что до своего обращения [ 69] он преследовал ранних христиан «сверх меры», а именно эллинизированных членов еврейской диаспоры, которые вернулись в район Иерусалима . [70] [примечание 1] По словам Джеймса Данна , иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих как на арамейском, так и на греческом языке, и «эллинистов», евреев, говорящих только на греческом языке, возможно, евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. [71] Первоначальное преследование Павлом христиан, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [72] Внутри ранней еврейской христианской общины это также отделяло их от «евреев» и их продолжающегося участия в храмовом культе. [72]
Обращение Павла в движение последователей Иисуса можно датировать 31–36 гг. н. э. [73] [74] [75] по его ссылке на это в одном из своих писем . В Галатам 1:16 Павел пишет, что Бог «благоволил открыть мне Сына Своего». [76] В 1 Коринфянам 15:8, перечисляя порядок, в котором Иисус являлся своим ученикам после своего воскресения, Павел пишет: «После всех явился и мне, как некоему недоноску». [77]
Согласно рассказу в Деяниях Апостолов, это произошло по дороге в Дамаск , где он сообщил, что испытал видение вознесшегося Иисуса. В рассказе говорится, что «Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: «Савл, Савл, что ты гонишь меня?» Он спросил: «Кто ты, Господи?» Ответ пришел: «Я Иисус, которого ты гонишь»». [78]
Согласно рассказу в Деяниях 9:1–22, он был ослеплен в течение трех дней и его пришлось вести в Дамаск за руку. [79] В течение этих трех дней Савл не принимал ни пищи, ни воды и проводил свое время в молитве Богу. Когда прибыл Анания из Дамаска , он возложил на него руки и сказал: «Брат Савл! Господь Иисус , явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Духа Святого». [80] Его зрение вернулось, он встал и крестился. [81] Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла. [82]
Автор Деяний Апостолов мог узнать об обращении Павла от церкви в Иерусалиме , или от церкви в Антиохии , или, возможно, от самого Павла. [83]
По словам Тимо Эсколы, раннее христианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркавы . [84] Джон Боукер , Алан Сигал и Дэниел Боярин по-разному утверждали, что рассказы Павла о его опыте обращения и вознесения на небеса (во 2 Коринфянам 12 ) являются самыми ранними сохранившимися рассказами от первого лица о мистике Меркавы в еврейской или христианской литературе. [85] Напротив, Тимоти Черчилль утверждал, что встреча Павла на дороге в Дамаске не вписывается в модель Меркавы. [86]
Согласно Деяниям :
И тотчас стал проповедовать об Иисусе в синагогах, говоря: «Он есть Сын Божий». И все, слышавшие Его, изумлялись и говорили: «Не тот ли это человек, который терзал в Иерусалиме призывавших имя сие? И не для того ли он пришел сюда, чтобы связанными привести их к первосвященникам?» А Савл все более и более укреплялся и приводил в замешательство Иудеев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус есть Христос.
— Деяния 9:20–22 [87]
После своего обращения Павел отправился в Дамаск , где, как говорится в Деяниях 9 , он был исцелен от слепоты и крещен Ананией из Дамаска. [88] Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. [89] Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. [90] [91] Поездка Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые предполагают, что он на самом деле отправился на гору Синай для размышлений в пустыне. [92] [93] В Послании к Галатам он описывает, как через три года после своего обращения он отправился в Иерусалим . Там он встретил Иакова и пробыл с Симоном Петром 15 дней. [94] Павел указал гору Синай в Аравии в Послании к Галатам 4:24–25. [95]
Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а напрямую через «откровение Иисуса Христа». [96] Он заявлял о почти полной независимости от иерусалимской общины [97] (возможно, в Тайной вечере ), но соглашался с ней относительно природы и содержания Евангелия. [98] Он, по-видимому, стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму от различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих трудах Павел использовал преследования, которые он перенес, чтобы заявить о близости и единении с Иисусом и как подтверждение своего учения.
В Послании к Галатам Павел утверждает, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. [99] Неизвестно, что произошло в это время, но и Деяния, и Послание к Галатам содержат некоторые подробности. [100] По истечении этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привел его в Антиохию . [101] [102] Христианская община в Антиохии была основана эллинизированными евреями диаспоры, проживавшими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в достижении языческой, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество язычников-«богобоязненных». [103] Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая в корне изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. [104]
Когда в Иудее случился голод , около 45–46 гг. [105] Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы доставить финансовую поддержку от общины Антиохии. [106] Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана . Именно в Антиохии последователи Иисуса впервые были названы «христианами». [107]
Автор Деяний делит путешествия Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие, [108] для которого Павел и Варнава были уполномочены антиохийской общиной, [109] и которое изначально возглавлял Варнава, [примечание 5] привело Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, затем в южную часть Малой Азии и, наконец, обратно в Антиохию. На Кипре Павел упрекает и ослепляет Елиму- волхва, [110] который критиковал их учения.
Они отплыли в Пергию в Памфилии . Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим. Павел и Варнава отправились в Антиохию Писидийскую . В субботу они пошли в синагогу. Лидеры пригласили их выступить. Павел сделал обзор истории израильтян от жизни в Египте до царя Давида. Он представил Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его группа пришла, чтобы принести весть о спасении. Он рассказал историю смерти и воскресения Иисуса. Он процитировал Септуагинту [ 111], чтобы заявить, что Иисус был обещанным Христом, который принес им прощение за их грехи. И иудеи, и « богобоязненные » язычники пригласили их поговорить еще в следующую субботу. В это время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных иудеев, которые выступили против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая с этого момента будет направлена на язычников. [112]
Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла, [4] и он оставался там «долгое время с учениками» [113] по завершении своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет. [114]
В работе Рэймонда Э. Брауна « Введение в Новый Завет» , опубликованной в 1997 году, представлена хронология событий в жизни Павла, проиллюстрированная более поздними трудами библеистов 20-го века . [115] Первое миссионерское путешествие Павла датируется «традиционной» (и большинством) 46–49 гг. н. э., в отличие от «ревизионистской» (и меньшинства) датировки после 37 г. н. э. [116]
Важная встреча Павла и Иерусалимской церкви произошла в 49 году н. э. по традиционной (и общепринятой) датировке, в отличие от ревизионистской (и общепринятой) датировки 47/51 года н. э. [117] Встреча описана в Деяниях 15:2 [118] и обычно рассматривается как то же самое событие, которое Павел упоминает в Послании к Галатам 2:1. [119] [42] Ключевой вопрос, поднятый тогда, состоял в том, нужно ли обрезать обращенных из язычников . [120] [121] На этой встрече, как Павел заявляет в своем послании к Галатам, Петр , Иаков и Иоанн приняли миссию Павла среди язычников.
Встречи в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в посланиях Павла. [122] Например, посещение Иерусалима для оказания помощи голодающим [123], по-видимому, соответствует «первому посещению» (только Петра и Иакова). [124] [122] Ф. Ф. Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могли быть от обращения Павла, а не от его первого посещения Иерусалима. [125]
Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру в споре, иногда называемом « Инцидентом в Антиохии », из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами-язычниками в Антиохии, поскольку они не придерживались строго иудейских обычаев. [120]
Позже, описывая этот инцидент, Павел вспоминает: «Я противился [Петру] лично, потому что он был явно неправ», и говорит, что он сказал Петру: «Ты иудей, однако живешь как язычник, а не как иудей . Как же ты принуждаешь язычников соблюдать иудейские обычаи ?» [126] Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник и соапостол до того времени, встал на сторону Петра. [120]
Исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия предполагает, что Павел выиграл спор, потому что «рассказ Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр увидел справедливость упрека». [120] Однако сам Павел никогда не упоминает о победе, а Л. Майкл Уайт в своей книге «От Иисуса к христианству» делает противоположный вывод: «Вспышка с Петром была полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». [127]
Основным источником информации об инциденте в Антиохии является послание апостола Павла к Галатам . [126]
.jpg/1280px-V&A_-_Raphael,_St_Paul_Preaching_in_Athens_(1515).jpg)
Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 г. н. э. [130] после заседания Иерусалимского собора, на котором обсуждался вопрос обрезания. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его спутник Варнава остановились в Антиохии, где у них возник острый спор по поводу того, брать ли с собой в путешествие Иоанна Марка . В Деяниях апостолов говорится, что Иоанн Марк покинул их в предыдущем путешествии и отправился домой. Не сумев разрешить спор, Павел и Варнава решили расстаться; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.
Павел и Сила сначала посетили Тарс (место рождения Павла), Дервию и Листру . В Листре они встретили Тимофея , ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его спутники, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павлу было видение человека из Македонии, который стоял и умолял его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев видение, Павел и его спутники отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. [131] Церковь продолжала расти, прибавляя верующих и укрепляясь в вере ежедневно. [132]
В Филиппах Павел изгнал духа прорицания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей дохода, который приносило ее прорицание. [133] Они схватили Павла и Силу и потащили их на рыночную площадь перед властями, и Павел и Сила были заключены в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота тюрьмы развалились, и Павел и Сила могли бы сбежать, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. [134] Они продолжили путешествие, пройдя через Верию , а затем в Афины, где Павел проповедовал иудеям и богобоязненным грекам в синагоге, а также греческим интеллектуалам в Ареопаге . Павел продолжил путь из Афин в Коринф .
Около 50–52 гг. н. э. Павел провел 18 месяцев в Коринфе . Ссылка в Деяниях на проконсула Галлиона помогает установить эту дату (ср. Галлионскую надпись ). [42] В Коринфе Павел встретил Прискиллу и Акилу , [135] которые стали верными верующими и помогали Павлу в его других миссионерских путешествиях. Пара последовала за Павлом и его спутниками в Эфес и осталась там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени. [136]
В 52 году, отправляясь из Коринфа, Павел остановился в близлежащей деревне Кенхреи , чтобы подстричься из-за данного им ранее обета. [137] Возможно, это была последняя стрижка перед исполнением обета стать назореем на определенный период времени. [138] Затем миссионеры вместе с Прискиллой и Акилой отплыли в Эфес [139] , а затем Павел один отправился в Кесарию, чтобы приветствовать тамошнюю Церковь. Затем он отправился на север в Антиохию, где пробыл некоторое время ( древнегреч . ποιήσας χρόνον τινὰ ) . [140] Некоторые тексты Нового Завета [примечание 6] предполагают, что он также посетил Иерусалим в этот период на один из иудейских праздников, возможно, Пятидесятницу . [141] Текстолог Генри Элфорд и другие считают ссылку на посещение Иерусалима подлинной [142] и она согласуется с Деяниями 21:29, [143] согласно которым Павел и Трофим Эфесянин ранее были замечены в Иерусалиме.
Согласно Деяниям, Павел начал свое третье миссионерское путешествие, путешествуя по всему региону Галатии и Фригии, чтобы укреплять, учить и упрекать верующих. Затем Павел отправился в Эфес , важный центр раннего христианства , и оставался там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток, [145] как он делал это, когда он жил в Коринфе . Говорят, что он совершил множество чудес, исцеляя людей и изгоняя демонов, и, по-видимому, он организовал миссионерскую деятельность в других регионах. [42] Павел покинул Эфес после нападения местного серебряных дел мастера, что привело к бунту в поддержку Артемиды, охватившему большую часть города. [42] Во время своего пребывания в Эфесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. [146] Письмо церкви в Филиппах, как правило, считается написанным из Эфеса, хотя меньшинство считает, что оно могло быть написано, когда он был заключен в тюрьму в Риме. [147]
Павел прошел через Македонию в Ахею [148] и оставался в Греции, вероятно, в Коринфе, в течение трех месяцев [148] в 56–57 гг. н. э. [42] Комментаторы в целом сходятся во мнении, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам в этот период. [149] Затем он приготовился продолжить путь в Сирию , но изменил свои планы и отправился обратно через Македонию, предположительно потому, что некоторые иудеи составили заговор против него. В Римлянам 15:19 [150] Павел написал, что он посетил Иллирик , но он, возможно, имел в виду то, что теперь называется Illyria Graeca , [151] которая в то время была частью римской провинции Македония. [152] На обратном пути в Иерусалим Павел и его спутники посетили другие города, такие как Филиппы , Троада , Милет , Родос и Тир . Павел завершил свое путешествие остановкой в Кесарии , где он и его спутники остановились у Филиппа Евангелиста, прежде чем наконец прибыть в Иерусалим. [153]
В трудах ранних христиан Папа Климент I говорил, что Павел был «Вестником (Евангелия Христа) на Западе» и что «он дошел до края Запада». [154]
Там, где перевод Лайтфута ниже (в разделе «Церковная традиция») стоит «проповедовал», перевод Хула — «став вестником». [155] Иоанн Златоуст указал, что Павел проповедовал в Испании: «Ибо после того, как он был в Риме, он вернулся в Испанию, но пришел ли он оттуда снова в эти края, мы не знаем». [156] Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже императорский Рим, и донес искренность своей проповеди до Испании, претерпевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». [157] Фрагмент Мураториана упоминает «отъезд Павла из города [Рима] [5a] (39), когда он отправился в Испанию». [158]
Следующая таблица взята из книги «От Иисуса к христианству» библеиста Л. Майкла Уайта [122], которая соответствует путешествиям Павла, описанным в Деяниях, и путешествиям, описанным в его Посланиях , но не полностью согласована всеми библеистами.
В 57 г. н. э., после завершения своего третьего миссионерского путешествия, Павел прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. В Деяниях апостолов сообщается, что изначально он был тепло принят. Однако Деяния продолжают рассказывать о том, как Иаков и старейшины предупредили Павла, что он приобретает репутацию человека, противоречащего Закону , говоря: «о тебе наслышались, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея и говоришь им, чтобы они не обрезывали своих детей и не соблюдали обычаев». [171] Павел прошел ритуал очищения , чтобы «все узнали, что нет ничего из того, что им наслышано о тебе, но что ты сам соблюдаешь и хранишь закон». [172]
Когда семь дней ритуала очищения почти завершились, некоторые «иудеи из Азии» (скорее всего, из Римской Азии ) обвинили Павла в осквернении храма, приведя в него язычников. Его схватила и вытащила из храма разъяренная толпа. Когда трибун услышал о беспорядках, он и несколько центурионов и солдат бросились к месту. Не имея возможности определить его личность и причину беспорядков, они заковали его в цепи. [173] Его собирались отвести в казармы, когда он попросил разрешения поговорить с народом. Римляне дали ему разрешение, и он начал рассказывать свою историю. Через некоторое время толпа отреагировала. «До этого момента они слушали его, но потом закричали: «Долой такого человека с земли! Ибо ему не должно быть позволено жить». [174] Трибун приказал привести Павла в казармы и допросить его под поркой . Павел заявил о своем римском гражданстве , что предотвратит его порку . Трибун «хотел узнать, в чем обвиняют Павла разгневанные иерусалимляне, на следующий день отпустил его и приказал собраться первосвященникам и всему совету». [175] Павел выступил перед советом и вызвал разногласие между фарисеями и саддукеями . Когда это грозило перерасти в насилие, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы. [176]
На следующее утро 40 евреев «связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла» [177], но сын сестры Павла услышал о заговоре и сообщил Павлу, который сообщил трибуну, что заговорщики собираются устроить ему засаду. Трибун приказал двум центурионам «Приготовиться к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумястами солдатами, семьюдесятью всадниками и двумястами копьеносцами. Также предоставьте Павлу лошадей и доставьте его в безопасности к Феликсу, правителю ». [178]
Павел был доставлен в Кесарию , где правитель приказал содержать его под стражей в штаб-квартире Ирода. «Через пять дней первосвященник Анания пришел с некоторыми старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и они доложили о своем деле против Павла правителю». [179] И Павел, и иудейские власти сделали заявление «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание, сказав: «Когда придет трибун Лисий, я решу твое дело». [180]
Затем Марк Антоний Феликс приказал сотнику держать Павла под стражей, но «дать ему некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах». [181] Феликс держал его там в течение двух лет, пока не был назначен новый губернатор Порций Фест . «Первосвященники и вожди иудейские» потребовали, чтобы Фест вернул Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме «не более восьми или десяти дней, он отправился в Кесарию; на следующий день он занял свое место в трибунале и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел воспользовался своим правом римского гражданина «апеллировать к кесарю». [42] Наконец, Павел и его спутники отплыли в Рим, где Павел должен был предстать перед судом за свои предполагаемые преступления. [182]
В Деяниях рассказывается, что по пути в Рим для апелляции к кесарю как римскому гражданину Павел потерпел кораблекрушение на Мелите, которая является современной Мальтой , [183] где островитяне проявили к нему «необычайную доброту» и где его встретил Публий . [184] Из Мальты он отправился в Рим через Сиракузы , Регий и Путеолы . [185]
Павел наконец прибыл в Рим около 60 г. н. э. , где он провел еще два года под домашним арестом, согласно традиционному рассказу. [186] Повествование в Деяниях заканчивается тем, что Павел проповедовал в Риме в течение двух лет из своего арендованного дома, ожидая суда. [187]
Ириней писал во II веке , что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Лина своим преемником-епископом. [188] Однако Павел не был епископом Рима и не приносил христианство в Рим , поскольку, когда он прибыл туда, там уже были христиане; [189] Павел также написал свое письмо церкви в Риме до того, как он посетил Рим. [190] Павел играл лишь вспомогательную роль в жизни церкви в Риме. [191]
Считается, что смерть Павла произошла после Великого пожара в Риме в июле 64 г. н. э., но до последнего года правления Нерона , в 68 г. н. э. [2] Папа Климент I пишет в своем Послании к Коринфянам , что после того, как Павел «засвидетельствовал свое перед правителями», он «оставил мир и пошел в святилище, обнаружив себя замечательным образцом терпения». [192] Игнатий Антиохийский пишет в своем Послании к Ефесянам , что Павел был «мучеником», не приводя никакой дополнительной информации. [193] Тертуллиан пишет, что Павел был «увенчан выходом, подобным выходу Иоанна» ( Paulus Ioannis exitu coronatur ), хотя неясно, какого Иоанна он имел в виду. [194]
Евсевий утверждает, что Павел был убит во время гонений Нерона [195] и, цитируя Дионисия Коринфского , утверждает, что Петр и Павел были замучены «в одно и то же время». [196] Об этом также сообщает Сульпиций Север , который утверждал, что Петр был распят, а Павел обезглавлен. [197] Иоанн Златоуст приводит рассказ о заключении Нероном Павла в тюрьму, но не о его казни, и не упоминает о Петре. [198] Лактанций упоминает только «[Нерон] первым преследовал слуг Божьих; он распял Петра и убил Павла» ( Paulum interfecit ). [199] [200]
Основываясь на письмах, приписываемых Павлу, Иероним утверждает, что Павел был заключен в тюрьму Нероном в «двадцать пятом году после страданий нашего Господа» ( post passionem Domini vicesimo quinto anno ), «то есть во второй год Нерона» ( id est, secundo Neronis ), «в то время, когда Фест, прокуратор Иудеи, сменил Феликса , он был отправлен связанным в Рим, (...) оставаясь в течение двух лет под свободным заключением». Иероним истолковал Второе послание к Тимофею как указание на то, что «Павел был отпущен Нероном» ( Paulum a Nerone dimissum ), «чтобы Евангелие Христово могло быть проповедано также и на Западе»; но «в четырнадцатом году Нерона» ( quarto decimo Neronis anno ) «в один день с Петром, [Павел] был обезглавлен в Риме ради Христа и погребен на Остийском пути, в тридцать седьмой год после страданий Господа нашего» ( anno post passionem Domini tricesimo septimo ). [201] [202] [203]
Позже появилась легенда, что его мученичество произошло в Aquae Salviae, на Via Laurentina . Согласно этой легенде, после того, как Павел был обезглавлен, его отрубленная голова отскакивала три раза, создавая источник воды каждый раз, когда она касалась земли, поэтому место получило название « San Paolo alle Tre Fontane » («Святой Павел у трех источников»). [204] [205] Апокрифические Деяния Павла также описывают мученичество и погребение Павла, но их повествование весьма фантастично и в значительной степени не соответствует историчности. [206]
Согласно Liber Pontificalis , тело Павла было похоронено за стенами Рима, на второй миле Via Ostiensis , в поместье, принадлежащем христианке по имени Люцина. [207] Именно здесь, в четвертом веке, император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, она была значительно увеличена императорами Валентинианом I , Валентинианом II , Феодосием I и Аркадием . Современная базилика Святого Павла за стенами была построена там в начале 19 века. [204]
Гай в своем «Диспуте против Прокла» (198 г. н. э.) упоминает о местах, где были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать трофеи апостолов. Ибо если вы захотите пойти в Ватикан или на Остийскую дорогу, вы найдете трофеи тех, кто основал эту Церковь». [208]
Описывая биографию Павла, Иероним в своем труде De Viris Illustribus в 392 году нашей эры упоминает, что «Павел был похоронен на Остийской дороге в Риме». [209]
В 2002 году во время раскопок вокруг базилики Святого Павла за стенами на Виа Остиенсис был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м), на котором были написаны слова «PAULO APOSTOLO MART» , что переводится как «Павел апостол-мученик» . Археологи Ватикана объявили, что это гробница апостола Павла в декабре 2006 года, раскопки были завершены в ноябре. [210] [211] В начале 2000-х годов археологи Ватикана провели раскопки, чтобы сделать гробницу более доступной для паломников. Эти раскопки подтвердили наличие белого мраморного саркофага под алтарем. Саркофаг не был удален, но было создано окно, чтобы посетители могли его осмотреть. [212] [213]
В 2009 году Папа Римский Бенедикт XVI объявил, что радиоуглеродное датирование фрагментов костей, найденных в саркофаге, показало, что они относятся к I или II веку, что соответствует традиционной хронологии жизни Павла. [213] Это открытие, наряду с другими артефактами, такими как кусок пурпурного льна, ламинированного чистым золотом, зерна ладана и сине-голубые ткани с льняными нитями, подтверждают гипотезу о том, что останки действительно принадлежат Святому Павлу. [214] [215]
Ватикан также подтвердил, что он обнаружил и восстановил самое раннее известное изображение Святого Павла, датируемое началом IV века н. э., в катакомбах Святой Феклы , недалеко от базилики Святого Павла за стенами в Риме. [216] В 2010 году было обнаружено, что эта икона , написанная на потолке катакомбы, соседствует с самыми древними известными изображениями Святого Петра , Святого Иоанна и Святого Андрея , окружая изображение Христа как Доброго Пастыря . [217]
Различные христианские авторы предлагают более подробные сведения о жизни Павла:
В 1 послании Климента , написанном римским епископом Климентом Римским около 90 года, говорится следующее о Павле:
По причине зависти и распрей Павел своим примером указал на награду терпения. После того как он был семь раз в узах, был изгнан, был побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, он приобрел благородную славу, которая была наградой его веры, научив праведности весь мир и достигнув самых отдаленных пределов Запада; и когда он принес свое свидетельство перед правителями, он вышел из мира и пошел во святилище, будучи найденным замечательным примером терпения.
— Лайтфут 1890, стр. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5:5–6
Комментируя этот отрывок, Рэймонд Браун пишет, что, хотя в нем «не говорится прямо», что Павел принял мученическую смерть в Риме, «такое мученичество является наиболее разумным толкованием». [218] Евсевий Кесарийский , писавший в IV веке, утверждает, что Павел был обезглавлен во время правления римского императора Нерона . [208] Это событие датируется либо 64 годом н. э., когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже, 67 годом н. э. Согласно одной традиции, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. Римско-католическая литургическая торжественность Петра и Павла , отмечаемая 29 июня, отмечает его мученичество и отражает традицию (сохраненную Евсевием), что Петр и Павел приняли мученическую смерть в одно и то же время. [208] Римский литургический календарь на следующий день теперь вспоминает всех христиан, принявших мученическую смерть во время этих ранних гонений; Раньше 30 июня было праздником Святого Павла. [219] Лица или религиозные ордена, испытывающие особую привязанность к Святому Павлу, могут по-прежнему чествовать своего покровителя 30 июня.
Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые считают, что Павел мог снова посетить Грецию и Малую Азию после своей поездки в Испанию, а затем быть арестованным в Троаде, доставленным в Рим и казненным. [220] [примечание 4] Традиция гласит, что Павел был похоронен вместе со Святым Петром в Катакумбе у Аппиевой дороги, пока не был перемещен в то, что сейчас является Базиликой Святого Павла за стенами в Риме. Беда в своей Церковной истории пишет, что Папа Виталиан в 665 году передал мощи Павла (включая крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепов Люцины королю Освиу из Нортумбрии , северная Британия. Утверждается, что череп Святого Павла находится в Латеранской архиепархии по крайней мере с девятого века, рядом с черепом Святого Петра . [221]
Праздник обращения святого Павла отмечается 25 января. [222]
Римский мартиролог отмечает память Павла праздником, отмечающим его обращение, 25 января. [223] Римский мартиролог также отмечает память Павла и Петра торжеством 29 июня. [224]
В Восточной Православной Церкви установлено несколько фиксированных дней памяти апостола Павла:
В Восточной Православной Церкви также существует множество нефиксированных дней почитания апостола Павла:
Церковь Англии отмечает Обращение Святого Павла 25 января как праздник . [234] Кроме того, наряду со Святым Петром , Церковь Англии отмечает Павла праздником 29 июня . [ 234]
Лютеранская церковь Синода Миссури отмечает два праздника в честь Святого Павла: первый — его обращение 25 января, а второй — святых Петра и Павла 29 июня. [235]
Павел является святым покровителем нескольких мест. Он является святым покровителем острова Мальта , который празднует прибытие Павла на остров через кораблекрушение 10 февраля. Этот день является государственным праздником на острове. [236] Павел также считается святым покровителем города Лондона .
Новый Завет дает мало информации о внешности Павла, если вообще ее дает, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла [237] он описывается как «человек небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем состоянии тела, со сросшимися бровями и несколько крючковатым носом». [238] В латинской версии Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное, румяное лицо.
В «Истории борьбы святого Павла » его лицо описывается как «румяное, с румянцем кожицы граната». [239] В «Деяниях святого Петра» подтверждается, что у Павла была лысая и блестящая голова с рыжими волосами. [240] Как резюмирует Барнс, [241] Златоуст отмечает, что рост Павла был низким, его тело сгорбленным, а голова лысой. Лукиан в своем «Филопатрисе » описывает Павла как «corpore erat parvo, contracto, incurvo, tricubitali» («он был маленького роста, сжатый, скрюченный, трех локтей или четырех футов шести дюймов»). [31]
Никифор утверждает, что Павел был невысоким человеком, сгорбленным и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным и морщинистым, и лысой головой. Псевдо-Златоуст повторяет рост Павла, о котором говорил Лукиан, называя его «человеком трех локтей». [31]
Из 27 книг Нового Завета 13 указывают на Павла как на автора; семь из них широко считаются подлинными и принадлежащими Павлу, в то время как авторство остальных шести оспаривается. [242] [243] [244] Неоспоримые письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что широко признано собственными заявлениями Павла о его жизни и мыслях. Теолог Марк Пауэлл пишет, что Павел адресовал эти семь писем конкретным случаям в конкретных церквях. Например, если бы Коринфская церковь не испытывала проблем, связанных с празднованием Вечери Господней , [ 245] сегодня не было бы известно, что Павел вообще верил в это соблюдение или имел какие-либо мнения по этому поводу так или иначе. Пауэлл комментирует, что в ранней церкви могли быть и другие вопросы, которые с тех пор остались незамеченными просто потому, что не возникало кризисов, которые побудили Павла прокомментировать их. [246]
В своих трудах Павел дает первое письменное описание того, что значит быть христианином, и, таким образом, описание христианской духовности. Его письма характеризуются как наиболее влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна. [8] [примечание 9]
Подлинные письма Павла приблизительно датируются годами, окружающими середину I века. Размещение Павла в этот временной период осуществляется на основе его сообщенных конфликтов с другими ранними современными деятелями в движении Иисуса, включая Иакова и Петра, [247] ссылок на Павла и его письма Климентом Римским, писавшим в конце I века, [248] его сообщенных проблем в Дамаске из 2 Коринфянам 11:32, которые, как он говорит, имели место, когда царь Арета IV был у власти, [249] возможной ссылки на Эраста Коринфянина в Римлянам 16:23, [250] его ссылки на проповедь в провинции Иллирик (которая распалась в 80 году н. э.), [251] отсутствия каких-либо ссылок на Евангелия, указывающих на довоенный период времени, хронологии в Деяниях Апостолов, помещающей Павла в это время, и зависимости от писем Павла других псевдо-Павловских посланий I века. [252]
Семь из 13 посланий, которые носят имя Павла, Римлянам , 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону , почти повсеместно принимаются как полностью подлинные и продиктованные самим Павлом. [8] [242] [243] [244] Они считаются лучшим источником информации о жизни Павла и особенно о его мыслях. [8]
Четыре из этих писем (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфическими , в то время как авторство двух других является предметом споров. [242] Послание к Колоссянам и 2 Фессалоникийцам, возможно, являются «Второзаконными», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Аналогично, 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Тритозаконными», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теориям, эти спорные письма могли быть получены от последователей, писавших от имени Павла, часто используя материал из его сохранившихся писем. Эти писцы также могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились. [8]
Подлинность Послания к Колоссянам была поставлена под сомнение на том основании, что оно содержит в остальном не имеющее себе равных описание (среди его писаний) Иисуса как «образа невидимого Бога», христология, встречающаяся только в Евангелии от Иоанна. [253] Однако личные заметки в письме связывают его с Посланием к Филимону, несомненно, работой Павла. Внутренние доказательства показывают тесную связь с Посланием к Филиппийцам. [31]
Послание к Ефесянам очень похоже на Послание к Колоссянам, но в нем почти полностью отсутствуют личные воспоминания. Его стиль уникален. В нем отсутствует акцент на кресте, который можно найти в других писаниях Павла, отсутствует ссылка на Второе пришествие , а христианский брак превозносится способом, который контрастирует с ссылкой в 1 Коринфянам. [254] Наконец, по словам Р. Э. Брауна , оно превозносит Церковь способом, напоминающим второе поколение христиан, «построенных на основании апостолов и пророков», которые теперь уже прошли. [255]
Защитники авторства Павла утверждают, что оно предназначалось для прочтения несколькими различными церквями и что оно знаменует собой конечную стадию развития мышления Павла. Также было сказано, что моральная часть Послания, состоящая из последних двух глав, имеет самое близкое сходство с аналогичными частями других Посланий, в то время как все в целом превосходно вписывается в известные подробности жизни Павла и проливает на них значительный свет. [256]
Те, кто подвергает сомнению авторство Павла в 1 Тимофею, 2 Тимофею и Послании к Титу, также известных как пастырские послания , выдвигают три основные причины :
Хотя примерно половина Деяний Апостолов посвящена жизни и трудам Павла, в Деяниях не упоминается, что Павел писал письма. Историки полагают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из писем Павла . Одним из доказательств, указывающих на это, является то, что Деяния никогда напрямую не цитируют послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями еще больше подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при составлении Деяний. [258] [259]
Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел, описанный в Деяниях Апостолов, сильно отличается от взгляда на Павла, почерпнутого из его собственных писаний. Некоторые трудности были отмечены в рассказе о его жизни. Павел, описанный в Деяниях Апостолов, гораздо больше интересуется фактической историей, чем теологией; такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Духа, согласно Маккоби. Он также указал, что в посланиях Павла нет ссылок на Иоанна Крестителя , хотя Павел упоминает его несколько раз в Деяниях Апостолов.
Другие возражали, что язык речей слишком луканский по стилю, чтобы отражать чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, создал речи соответствующим образом, и они несут на себе его литературные и теологические следы. [260] Напротив, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью выдумками автора, и хотя они могут быть неточны слово в слово, автор, тем не менее, фиксирует их общую идею. [261]
FC Baur (1792–1860), профессор теологии в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и Послания Павла, и основатель Тюбингенской школы теологии, утверждал, что Павел, как «Апостол язычников», находился в яростной оппозиции к первоначальным 12 апостолам. Baur считает, что Деяния апостолов были поздними и ненадежными. Этот спор продолжается с тех пор, причем Адольф Дайссманн (1866–1937) и Рихард Рейтценштейн (1861–1931) подчеркивают греческое наследие Павла, а Альберт Швейцер подчеркивает его зависимость от иудаизма.
В начальных стихах Римлянам 1 [262] Павел приводит литанию своего апостольского назначения проповедовать среди язычников [263] и свои убеждения после обращения о воскресшем Христе. [8] Павел описал себя как отделенного для Евангелия Божьего и призванного быть апостолом и слугой Иисуса Христа. Иисус открыл себя Павлу, так же как он явился Петру, Иакову и двенадцати ученикам после своего воскресения. [264] Павел испытал это как непредвиденное, внезапное, поразительное изменение, вызванное всемогущей благодатью, а не как плод его рассуждений или мыслей. [265]
Павел также описывает себя страдающим от « жала в плоти »; [266] природа этого «жала» неизвестна. [267]
Существуют споры о том, считал ли Павел себя уполномоченным нести Евангелие язычникам в момент своего обращения. [268] До своего обращения он считал, что его преследование церкви было признаком его рвения к своей религии; [269] после своего обращения он считал, что враждебность евреев к церкви была греховным противостоянием, которое навлечет на себя гнев Божий. [270] [271] Павел считал, что он был остановлен Христом, когда его ярость достигла своего пика. [272] Именно «из-за рвения» он преследовал Церковь, [269] и он получил милость, потому что он «действовал невежественно в неверии». [273] [примечание 4]
В своих трудах Павел подчеркивал распятие , воскресение Христа и Парусию или второе пришествие Христа. [73] Павел видел Иисуса как Господа ( kyrios ), истинного мессию и Сына Божьего, который был обещан Богом заранее через его пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»), [274] он был объявлен Сыном Божьим через свое воскресение из мертвых.
Согласно EP Sanders , Павел «проповедовал смерть, воскресение и господство Иисуса Христа, и он провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни». [8] По мнению Павла, «смерть Иисуса не была поражением, но была для пользы верующих», [8] жертва, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие участвуют в смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело первостепенное значение для Павла, принося верующим обещание спасения. Павел учил, что, когда Христос вернется, «те, кто умерли во Христе, воскреснут, когда он вернется», в то время как те, кто еще живы, будут «восхищены на облаках вместе с ними в сретение Господу на воздухе». [275] [8]
Сандерс приходит к выводу, что писания Павла раскрывают то, что он называет сутью христианского послания: «(1) Бог послал своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес ради блага человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежал Сыну, будут жить с ним вечно. Евангелие Павла, как и других, также включало (5) увещевание жить по самым высоким моральным стандартам: «Да сохранится ваш дух, душа и тело целыми и непорочными в пришествие Господа нашего Иисуса Христа»». [276] [8]
В трудах Павла общественные, корпоративные образцы поклонения Иисусу в ранней христианской общине отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинитарной» моделью поклонения. Для Павла Иисус принимает молитву, [277] [278] [279] присутствие Иисуса исповедально призывают верующие, [280] [281] [282] люди крестятся во имя Иисуса, [283] [284] Иисус является ссылкой в христианском общении на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; [285] в языческих культах ссылка на ритуальные трапезы всегда делается на божество), и Иисус является источником продолжающихся пророческих оракулов для верующих. [286] [287]
Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была искуплением, и умилостивлением , и кровью Христа мир между Богом и человеком заключен. [288] По благодати, через веру, [289] христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, получая в качестве свободного дара новый, оправданный статус сыновства. [290]
По словам Кристера Стендаля , основной темой трудов Павла о роли Иисуса и спасении по вере является не индивидуальная совесть грешников и их сомнения в избранности Богом или нет, а проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в завет Божий. [291] [292] [293] [294] [примечание 10] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме язычников, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому являются «грешниками», исключенными из завета Божьего. [296] Смерть и воскресение Иисуса решили эту проблему исключения язычников из завета Божьего, как указано в Послании к Римлянам 3:21–26. [297]
Обращение Павла в корне изменило его основные убеждения относительно завета Бога и включения язычников в этот завет. Павел верил, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, которая примирила грешников с Богом. [298] Закон только открывает степень порабощения людей силой греха — силой, которая должна быть разрушена Христом. [299] До своего обращения Павел верил, что язычники находятся вне завета, который Бог заключил с Израилем; после своего обращения он верил, что язычники и иудеи объединены как народ Божий во Христе. [300] До своего обращения он верил, что обрезание было обрядом, посредством которого мужчины становились частью Израиля, исключительного сообщества избранного Богом народа; [301] После своего обращения он верил, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение — это то, что имеет значение в глазах Бога, [302] и что это новое творение — дело Христа в жизни верующих, делающее их частью церкви, всеобъемлющего сообщества иудеев и язычников, примиренных с Богом через веру. [303]
Согласно EP Sanders , который инициировал New Perspective on Paul своей публикацией 1977 года Paul and Palestinian Judaism , Павел видел верующих, искупленных участием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, полученная из «древней теологии жертвоприношения », [8] [примечание 11] суть писания Павла заключается не в «юридических терминах» относительно искупления греха, а в акте «участия во Христе через смерть и воскресение с Ним ». [ необходима цитата ] По словам Sanders, «те, кто крещены во Христа, крещены в его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с Ним и, следовательно, жить с Ним». [8] Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение за прошлые обиды, освобождается от власти греха и получает Духа».
Некоторые ученые считают Павла полностью соответствующим иудаизму 1-го века (фарисей и ученик Гамалиила, как представлено в Деяниях ), [306] другие видят в нем противника иудаизма 1-го века (см. Маркионизм ), в то время как большинство видят его где-то посередине между этими двумя крайностями, выступающим против настойчивого соблюдения «ритуальных законов» (например, спор об обрезании в раннем христианстве ) как необходимых для вступления в Новый Завет Бога, [307] [308] но в полном согласии с « Божественным Законом ». Эти взгляды Павла параллельны взглядам на библейский закон в христианстве .
Павел переопределил народ Израиля, тех, кого он называет «истинным Израилем» и «истинным обрезанием», как тех, кто имел веру в небесного Христа, тем самым исключив тех, кого он называл «Израилем по плоти», из своего нового завета. [309] [310] Он также придерживался мнения, что Тора, данная Моисею, была действительна «до пришествия Христа», так что даже евреи больше не находятся «под Торой» и не обязаны следовать заповедям или мицвот , данным Моисею. [311]
Табор 2013
Павел критически относится как с теологической, так и с эмпирической точки зрения к утверждениям о моральном или линейном превосходстве [312] евреев, в то же время решительно поддерживая идею особого места для детей Израиля . [313] Теология евангелия Павла ускорила отделение мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречило намерениям самого Павла. Он писал, что только вера во Христа имеет решающее значение для спасения как евреев, так и язычников, что делает раскол между последователями Христа и традиционными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что обращенным язычникам не нужно становиться евреями , обрезаться, следовать еврейским диетическим ограничениям или иным образом соблюдать законы Моисея, чтобы спастись. [42]
По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8:20–23), [314] а не как прозелиты Израиля». [315] Для Павла мужское обрезание язычников было, таким образом, оскорблением намерений Бога. [315] По словам Уртадо, «Павел считал себя тем, кого Мунк называл спасительно-исторической фигурой в своем собственном праве», кто был «лично и единолично уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов». [316] [315]
По словам Сандерса, Павел настаивает на том, что спасение достигается по благодати Божьей; по словам Сандерса, это настойчивое утверждение соответствует иудаизму ок. 200 г. до н. э. до 200 г. н. э., который считал завет Бога с Израилем актом благодати Божьей. Соблюдение Закона необходимо для поддержания завета, но завет не зарабатывают соблюдением Закона, а по благодати Божьей. [317]
Публикации Сандерса [307] [318] с тех пор были подхвачены профессором Джеймсом Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Павла». [319] NT Wright , [320] англиканский епископ Дарема, отмечает разницу в акцентах между Галатам и Римлянам, последнее гораздо более позитивно относится к продолжающемуся завету между Богом и его древним народом , чем первое. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее доказательством достижения искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный по вере). [321] Он приходит к выводу, что Павел различает выполнение христианских дел, которые являются признаками этнической идентичности, и другие, которые являются признаком послушания Христу. [320]
По словам Барта Эрмана , Павел верил, что Иисус вернется при его жизни. [322] NT Райт утверждает, что эсхатология Павла не оставалась статичной, однако, развивая в своих более поздних посланиях идею о том, что он, вероятно, не увидит Второе пришествие при своей жизни. Райт также утверждает, что этот сдвиг был вызван перспективой, а не верой. [323] Павел ожидал, что христиане, которые умерли в то время, будут воскрешены, чтобы разделить Царство Божье , и он верил, что спасенные будут преобразованы, приняв небесные, нетленные тела. [324]
Учение Павла о конце света наиболее ясно выражено в его первом и втором посланиях христианской общине Фессалоники . Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми , а за ними последуют оставшиеся в живых. [325] Это предполагает неизбежный конец, но он не уточняет времен и сроков и призывает своих слушателей ожидать задержки. [326] Форма конца будет битвой между Иисусом и человеком беззакония [327], завершение которой — торжество Христа.
До своего обращения он верил, что мессия Божий положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после своего обращения он верил, что это произойдет поэтапно, которые начались с воскресением Иисуса, но старый век будет продолжаться до возвращения Иисуса. [328] [271]
Вторая глава первого послания к Тимофею — одно из шести спорных посланий — используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, отстранить женщин от служения учителями в классах по изучению Библии для взрослых, помешать им служить миссионерами и в целом лишить женщин права участвовать в обязанностях и привилегиях церковного руководства. [329]
9 Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою,
10 но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию.
11 Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью.
12 А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.
13 Ибо прежде создан Адам, а потом Ева.
14 И не Адам был обманут, но жена, обманутая, впала в преступление.
15 Впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием.— 1 Тимофею 2:9–15 [330]
В буквальном переводе Библии короля Якова (авторизованная версия) этого отрывка говорится, что женщины в церквях не должны занимать руководящих должностей по сравнению с мужчинами. [331]
Богослов семинарии Фуллера Дж. Р. Дэниел Кирк [332] находит в письмах Павла доказательства гораздо более инклюзивного взгляда на женщин. Он пишет, что Римлянам 16 является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщин в ранней церкви. Павел хвалит Фиву за ее работу в качестве диакониссы и Юнию , которую Павел описывает в Писании как уважаемую среди апостолов. [56] По наблюдению Кирка, недавние исследования показывают, что отрывок в 1 Коринфянам 14, приказывающий женщинам «молчать» во время богослужения [333], был более поздним добавлением, по-видимому, другим автором, и не был частью оригинального письма Павла к Коринфянам. [ требуется ссылка ]
Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, считают, что ограничение Павла на говорение женщин в 1 Коринфянам 14 является подлинным для Павла, но относится к конкретному случаю, когда были местные проблемы женщин, которым не разрешалось в этой культуре получать образование, задавать вопросы или общаться во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет на говорение любой женщины в местах поклонения, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (обязанность) женщин пророчествовать . [334] [335]
Библейское пророчество — это больше, чем «предсказание»: две трети его письменной формы включают «предсказание», то есть установление истины, справедливости, милосердия и праведности Бога на фоне любой формы отрицания того же самого. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против любой формы морального, этического, политического, экономического и религиозного бесправия, наблюдаемого в культуре, которая была намерена построить свою собственную пирамиду ценностей по отношению к установленной Богом системе истины и этики.
— Евангелический словарь библейского богословия Бейкера [336]
В высокопатриархальные времена на протяжении всего Ветхого Завета были женщины-пророки. [336] Наиболее распространенным термином для пророка в Ветхом Завете является nabi в мужской форме и nebiah в еврейской женской форме, используется шесть раз по отношению к женщинам, которые выполняли ту же задачу получения и провозглашения послания, данного Богом. К этим женщинам относятся Мириам, сестра Аарона и Моисея, [337] Девора, [338] жена пророка Исайи, [339] и Олдама, та, которая истолковала Книгу Закона, обнаруженную в храме во времена Иосии. [340] Были лжепророчицы, так же как и лжепророки. Пророчица Ноадия была среди тех, кто пытался запугать Неемию. [341] По-видимому, они имели равный ранг в пророчестве наряду с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом. [336]
Третий пример более всеобъемлющего взгляда Кирка — Послание к Галатам 3:28:
Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.
— Галатам 3:28 [342]
Провозглашая конец разделениям в церкви, которые распространены в окружающем мире, он в заключение подчеркивает тот факт, что «в Новом Завете были женщины, которые учили и имели власть в ранних церквях, что это учение и власть были одобрены Павлом, и что сам Павел предлагает теологическую парадигму, в рамках которой преодоление подчинения женщин является ожидаемым результатом» [343] .
Классицист Эвелин Стэгг и теолог Фрэнк Стэгг полагают, что Павел пытался «христианизировать» общественные бытовые или домашние кодексы, которые значительно угнетали женщин и наделяли мужчин полномочиями глав домохозяйства. Стэггс представляют серьезное исследование того, что было названо домашним кодексом Нового Завета , также известным как Haustafel . [344] Два основных отрывка, которые объясняют эти «домашние обязанности», — это послания Павла к Ефесянам [345] и к Колоссянам. [346] Основной домашний кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и 1 Петра: 1 Тимофею 2:1 и далее, 8 и далее; 3:1 и далее, 8 и далее; 5:17 и далее; 6:1 и далее; Титу 2:1–10 [347] и 1 Петра. [348] Библейские исследователи обычно рассматривали Haustafel в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и в семье. [349] Маргарет Макдональд утверждает, что Haustafel , особенно в том виде, в котором он представлен в Послании к Ефесянам, был направлен на «снижение напряженности между членами общины и посторонними». [350]
Э. П. Сандерс назвал замечание Павла в 1 Коринфянам [351] о том, что женщины не должны издавать ни звука во время богослужения, «неумеренным выпадом Павла о том, что женщины должны молчать в церквях». [307] [318] Женщины, по сути, играли весьма значительную роль в миссионерских начинаниях Павла:
Большинство христианских традиций [358] [359] [360] говорят, что Павел ясно изображает гомосексуализм как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1:26–27, [361] и 1 Коринфянам 6:9–10. [362] Другой отрывок, 1 Тимофею 1:8–11, затрагивает эту тему более косвенно. [363] Однако с 19-го века большинство ученых пришли к выводу, что 1 Тимофею (вместе со 2 Тимофею и Титу ) не является оригинальным произведением Павла, а скорее неизвестным христианским сочинением от имени Павла, написанным где-то в конце 1-го и середине 2-го века. [364] [365]
_-_Gregorio_Fern%C3%A1ndez.jpg/1280px-San_Pablo_(1606)_-_Gregorio_Fern%C3%A1ndez.jpg)
Влияние Павла на христианское мышление, возможно, было более значительным, чем у любого другого автора Нового Завета. [8] Павел заявил, что « Христос есть конец закона », [366] возвысил христианскую церковь как тело Христа и изобразил мир за пределами Церкви как находящийся под судом. [42] Писания Павла включают в себя самое раннее упоминание о «Вечере Господней», [367] обряде, традиционно определяемом как христианское причастие или Евхаристия . На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в Римлянам 9 [368] божественному предвидению. [42] Темы предопределения , встречающиеся в западном христианстве, не появляются в восточном богословии.
Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Павел считал свои собственные христологические взгляды и взгляды своих предшественников и взгляды Иерусалимской церкви по сути схожими. По словам Уртадо, эта «работа[ы] против утверждений некоторых ученых о том, что христианство Павла представляет собой резкий отход от религиозности иудейских «движений Иисуса»». [369]
Маркионизм, считавшийся ересью современным основным течением христианства, был раннехристианской дуалистической системой верований , которая возникла в учении Маркиона Синопского в Риме около 144 года. [примечание 12] Маркион утверждал, что Павел был единственным апостолом , который правильно понял новое послание о спасении , переданное Христом. [370]
Маркион верил, что Иисус был спасителем, посланным Богом , а апостол Павел был его главным апостолом, но он отверг еврейскую Библию и Бога Израиля . Маркионисты верили, что гневный еврейский Бог был отдельной и низшей сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.
В своем рассказе о своем опыте обращения Августин из Гиппона отдал свою жизнь Христу после прочтения Послания к Римлянам 13. [ 371] [372] Основополагающие труды Августина о Евангелии как даре (благодати), о нравственности как жизни в Духе, о предопределении и о первородном грехе — все они исходят от Павла, особенно из Послания к Римлянам. [42]
В своем рассказе о своем обращении Мартин Лютер писал о праведности в Послании к Римлянам 1, восхваляя Римлян как совершенное Евангелие, в котором родилась Реформация. [373] Интерпретация Мартином Лютером писаний Павла повлияла на учение Лютера о sola fide .
Жан Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания. [374]
Посетите любую церковную службу, римско-католическую , протестантскую или греческую православную , и именно апостол Павел и его идеи будут центральными — в гимнах , символах веры , проповедях , призываниях и благословениях и, конечно же, в ритуалах крещения и Святого Причастия или Мессе. Будь то рождение, крещение, конфирмация, брак или смерть, именно к Павлу обращаются, чтобы выразить смысл и значимость.
Профессор Джеймс Д. Табор для Huffington Post [375]
В своем комментарии к «Посланию к Римлянам» ( нем . Der Römerbrief ; особенно в тщательно переработанном втором издании 1922 года) Карл Барт утверждал, что Бог, явленный на кресте Иисуса, бросает вызов и ниспровергает любую попытку объединить Бога с человеческой культурой, достижениями или имуществом.
В дополнение к многочисленным вопросам об истинном происхождении некоторых учений Павла, поставленным историческими деятелями, как отмечено выше, некоторые современные теологи также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, изложенных в Евангелиях. [376] Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса с точки зрения происхождения его послания, его учений и его практик. [377] Некоторые даже зашли так далеко, что стали утверждать, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел на самом деле был не кем иным, как «вторым основателем» христианства (первым был Иисус). [378] [379]
Как и в восточной традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют ссылку на избрание в Послании к Римлянам 9 как отражение божественного предвидения. [42]
Еврейский интерес к Павлу — недавнее явление. До позитивных исторических переоценок Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями в 18 и 19 веках он едва ли фигурировал в популярном еврейском воображении, и мало что было написано о нем религиозными лидерами и учеными. Можно утверждать, что он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневекового полемического произведения Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион раввинов). [380] Караимский ученый Якоб Киркисани также считал, что Павел создал христианство, введя доктрину тринитаризма . [381]
Однако, поскольку Иисус больше не считался парадигмой христианства нееврейского происхождения, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он фигурировал как ключ к построению барьеров (например, Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мостов (например, Исаак Майер Вайс и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях, [382] как часть внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Йозеф Клаузнер и Ганс Иоахим Шёпс), [383] и иногда как партнер по диалогу (например, Ричард Л. Рубенштейн и Даниэль Боярин ). [384] Боярин, в частности, читает Павла как «еврейского мыслителя», того, кто «жил и умер, убежденный, что он был евреем, живущим иудаизмом». [385]
Он появляется в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ) [386] , а также было несколько романов о Павле ( Шалома Аша и Самуэля Занмеля). [387] Еврейские философы (включая Баруха Спинозу , Льва Шестова и Якоба Таубса ) [388] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ганса Сакса ) [389] связывали апостола с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования Hagner 1980, стр. 143–65, Meissner 1996, Langton 2010, Langton 2011a, стр. 55–72 и Langton 2011b, стр. 585–87.
Во II веке (и, возможно, в конце I века) гностицизм был конкурирующей с христианством религиозной традицией, разделявшей некоторые элементы теологии.
Элейн Пейджелс сосредоточилась на том, как гностики интерпретировали письма Павла и как свидетельства из гностических источников могут оспорить предположение, что Павел написал свои письма, чтобы бороться с «гностическими противниками» и отвергнуть их утверждение, что они обладают тайной мудростью. В ее прочтении гностики считали Павла одним из своих. [390]
Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно исказил изначальное открытое учение Иисуса , [391] [392] [393] введя такие элементы, как язычество , [394] превратив христианство в теологию креста , [395] и введя первородный грех и необходимость искупления . [396]
Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла намеренно ввести в заблуждение ранних христиан, внедрив в христианство то, что Ибн Хазм считал предосудительными доктринами. [381] [397] Ибн Хазм повторил заявления Сайфа. [398] Павел подвергся критике со стороны некоторых современных мусульманских мыслителей. Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел исказил послание Иисуса, [393] а Рашид Рида обвинил Павла во внедрении ширка (многобожия) в христианство. [394] Мохаммад Али Джухар цитировал критические труды Адольфа фон Гарнака о Павле. [395]
В полемике с мусульманами- суннитами Павел играет ту же роль (намеренно искажая ранние учения Иисуса), которую позднее будет играть иудей Абдулла ибн Саба , стремясь разрушить послание ислама изнутри. [397] [398] [399] Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймия (который считал, что в то время как Павел в конечном итоге преуспел, Ибн Саба потерпел неудачу) и Ибн Хазм (который утверждал, что иудеи даже признали зловещие намерения Павла). [381]
Среди других критиков апостола Павла был президент США Томас Джефферсон , деист , который писал, что Павел был «первым извратителем учений Иисуса». [400] Христианские анархисты , Лев Толстой и Аммон Хеннаси , а также немецкий философ Фридрих Ницше придерживались схожих взглядов. [401] [402]
Дискуссии в бахаистской науке сосредоточены на том, изменил ли Павел первоначальное послание Христа или передал истинное Евангелие, при этом есть сторонники обеих позиций. [403]
Языковые заметки
Общие примечания
Его цитаты из Писания, которые все взяты, напрямую или по памяти, из греческой версии, не выдают никакого знакомства с оригинальным еврейским текстом (…) Также нет никаких указаний в писаниях или аргументах Павла на то, что он получил раввинское образование, приписываемое ему христианскими писателями.
временем, когда число христиан стало очень большим, случилось так, что Рим был уничтожен пожаром, в то время как Нерон находился в Антиуме. (...) Нерон не мог никакими способами избежать обвинения в том, что пожар был вызван по его приказу. Поэтому он перевел обвинение против христиан (...) В то время Павел и Петр были приговорены к смерти, первый был обезглавлен мечом, а Петр был распят.
Нерон бросил его в темницу. (...) когда он увидел, что Павел зажег светильник по всему миру, (...) [Нерон] приложил все усилия, чтобы погасить проповедуемое и устранить учителей; чтобы ему было позволено с властью делать все, что он захочет; и, связав этого святого мужа, бросил его в темницу.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[Сноска 7] Природа жала
неизвестна
.
В Лувре в Париже висит внушительная картина «Проповедь святого Павла в Эфесе». На этой работе 1649 года Эсташа Лесюэра пламенный апостол поднимает правую руку, словно ругая публику, а в левой сжимает книгу Священного Писания. Среди восхищенных или испуганных слушателей есть люди, деловито бросающие книги в огонь. Посмотрите внимательно, и на некоторых страницах вы увидите геометрические изображения.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
