stringtranslate.com

Авторство посланий Павла

Послания апостола Павла — тринадцать книг Нового Завета, традиционно приписываемые апостолу Павлу .

В современной науке, изучающей Новый Завет, существует устойчивый консенсус относительно основной группы подлинных посланий Павла, авторство которых редко оспаривается: Послание к Римлянам , 1-е и 2-е Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1-е Фессалоникийцам и Филимону .

Несколько дополнительных писем, содержащих имя Павла, оспариваются среди ученых, а именно Колоссянам , 2 Фессалоникийцам , Ефесянам , 1 и 2 Тимофею и Титу . Мнения ученых резко разделились по поводу того, являются ли Колоссянам и 2 Фессалоникийцам подлинными письмами Павла. Остальные четыре оспариваемых послания — Ефесянам, а также три, известные как пастырские послания (1 и 2 Тимофею и Титу) — были названы большинством критически настроенных ученых псевдоэпиграфическими работами. [1] Некоторые ученые предположили, что Павел мог использовать amanuensis , или секретаря, при написании спорных писем, [2] хотя такое решение не объясняет тот факт, что спорные письма, по-видимому, были написаны по крайней мере через десять лет после смерти Павла.

Помимо посланий Нового Завета, существуют два примера псевдонимных писем, написанных от имени Павла: Послание к Лаодикийцам и 3 Коринфянам .

Послание к евреям на самом деле анонимно, но традиционно приписывается Павлу . [3] Отец церкви Ориген Александрийский отверг авторство Послания к евреям Павлом, вместо этого утверждая, что, хотя идеи, выраженные в письме, были подлинно Павловыми, само письмо на самом деле было написано кем-то другим. [ 4] Большинство современных ученых в целом согласны с тем, что Послание к евреям не было написано апостолом Павлом. Были предложены различные другие возможные авторства. [5]

Критерии, используемые учеными

Ученые используют ряд методов историографии и высшей критики , чтобы определить, правильно ли приписывается текст его автору. Основные методы, используемые для писем Павла, следующие:

Внутренние доказательства

Внутренние доказательства состоят из того, что автор заявляет о себе в письме, либо явно — автор четко идентифицирует себя — либо неявно — предоставляет автобиографические детали. Эти доказательства важны, несмотря на свои проблемы. Например, поскольку автор Послания к евреям никогда не называл себя, ученые еще в начале Ориген Александрийский в III веке подозревали, что Павел не был автором.

Внешние доказательства

Внешние доказательства состоят из ссылок на текст, опять же явных или неявных, особенно в самые ранние времена, сделанных теми, кто имел доступ к надежным источникам, ныне утраченным.

Явные ссылки будут упоминать текст или письмо по имени или ссылаться на узнаваемую форму этого текста. Примерами могут служить список принятых библейских книг, таких как фрагмент Мураториана , или содержание ранней рукописи, такой как Папирус 46. К сожалению, эти свидетельства часто либо повреждены, либо слишком поздние, чтобы оказать существенную помощь.

Неявные ссылки — это цитаты из Павла (особенно косвенные или неатрибутированные) или выражения идей и фраз, которые появляются в его трудах. Такое использование или ссылка подразумевает, что цитируемый материал существовал во время создания внешних доказательств. Например, Второе послание к Фессалоникийцам упоминается Иринеем в середине II века, а также Иустином Мучеником и Игнатием Антиохийским ; считается маловероятным, что сохранившаяся версия этого письма была написана после этого времени. С другой стороны, отсутствие свидетельств древних источников предполагает более позднюю дату — аргумент от молчания . Однако использование этой линии рассуждений опасно из-за неполноты исторических записей: многие древние тексты утеряны, повреждены, были пересмотрены или, возможно, надуманы.

Историческая обстановка

Независимо написанное повествование о жизни и служении Павла, найденное в Деяниях Апостолов , используется для определения даты и возможного авторства посланий Павла, локализуя их происхождение в контексте его жизни. Например, Павел упоминает, что он является узником в своем Послании к Филимону 1:7; основываясь на этом утверждении, Дж. А. Т. Робинсон утверждал, что это пленение было заключением Павла в Кесарии [7], в то время как WM Ramsay определил это как пленение Павла в Риме [8] , в то время как другие помещают пленение в Эфес.

Одной из трудностей этой позиции является ограниченность данных, доступных по исторической обстановке Павла, и это особенно верно в отношении завершения повествования Деяний до смерти Павла. Также предполагается, что книга Деяний была написана реальным спутником Павла в путешествии. Недавние исследования оспаривают обоснованность использования Деяний апостолов для определения чего-либо о посланиях Павла. Борг и Кроссан осторожно комментируют, что «автор Деяний не был озабочен фактической непогрешимостью»; [9] Дьюи и др. отмечают в том же ключе, что «в большей части Деяний в целом Лука дает нам историческую выдумку, а не исторический отчет». Поэтому они «не рекомендуют использовать Деяния, как целиком, так и частично, в качестве исторического источника для карьеры Павла». [10]

Язык и стиль

Словарный запас, структура предложений, использование идиом и общеупотребительных фраз и т. д. анализируются на предмет соответствия другим известным работам автора. Похожий стиль подразумевает общее авторство, в то время как радикально расходящийся словарь подразумевает разных авторов. Например, Э. Дж. Гудспид утверждал, что словарь Послания к Ефесянам показал литературную связь с Первым посланием Климента , написанным примерно в конце I века. [11] Аналогичным образом, Э. Перси утверждал, что речь и стиль Послания к Колоссянам больше напоминают авторство Павла, чем нет. [12] Конечно, стиль и язык могут различаться по причинам, не связанным с разным авторством, таким как тема письма, получатель, обстоятельства времени, другой секретарь или просто взросление со стороны автора.

Содержание и теология

Подобно внутренним доказательствам, доктринальная последовательность и развитие исследуются в сравнении с другими известными работами автора. Богословские темы, такие как эсхатон или Моисеев закон, могут появляться в разных работах, но схожим образом. Последовательная точка зрения подразумевает общего автора; противоречивые или не связанные между собой учения подразумевают нескольких авторов. Например, В. Михаэлис видел христологическое сходство между пастырскими посланиями и некоторыми бесспорными работами Павла и выступал в пользу авторства Павла. [13] Проблема с этим методом заключается в анализе последовательности корпуса разнообразных и развивающихся учений. Это видно по разногласиям между учеными. Например, в отношении тех же посланий, упомянутых выше, Б. С. Истон утверждал, что их богословские представления не согласуются с другими работами Павла, и отвергал авторство Павла. [14] Г. Лохфинк утверждал, что теология пастырских посланий согласуется с теологией Павла, но воспринял это как доказательство того, что кто-то, желая обладать авторитетом апостола, копировал известного церковного лидера. [15]

Неоспоримые послания

Святой Павел пишет свои послания , картина 17-го века. Большинство ученых считают, что Павел на самом деле диктовал свои письма секретарю, например, Римлянам 16:22, [16] цитирует писца по имени Терций .
Изображение апостола Павла, созданное в XIX веке.

Название «бесспорные» послания отражает научный консенсус, утверждающий, что автором каждого послания является Павел.

Бесспорными буквами являются:

Эти семь писем цитируются или упоминаются в самых ранних источниках и включены в каждый древний канон, включая канон Маркиона ( ок.  140 г. ). [17] Не было никаких записей об академических сомнениях относительно авторства до 19-го века, когда около 1840 года немецкий ученый Фердинанд Христиан Баур признал только четыре письма, содержащих имя Павла, как подлинные, которые он назвал Hauptebriefe (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам и Галатам). Хильгенфельд (1875) и Х. Дж. Хольцман (1885) расширили четыре письма Баура до семи, добавив Филимону, 1 Фессалоникийцам и Филиппийцам. [18]

В настоящее время мало кто из ученых спорит против этого списка из семи посланий, которые все разделяют общие темы, акценты, словарь и стиль. Они также демонстрируют единообразие доктрины относительно Закона Моисея , Христа и веры.

Спорные послания

Колоссянам

Хотя Послание к Колоссянам засвидетельствовано теми же историческими источниками, что и бесспорные тексты, авторство Павла в Послании к Колоссянам нашло некоторых критиков. Первоначально это подверглось сомнению FC Baur, хотя другие, работающие над его общим тезисом, такие как HJ Holtzmann, утверждали, что оригинальный краткий текст Павла претерпел множество интерполяций более поздним редактором. [19] Основанием для этого раннего возражения было то, что послание было направлено на опровержение гностицизма , ереси, которая не достигла своего господства до начала II века. Этот тезис впоследствии был отклонен, особенно после анализа гностицизма Р. Уилсоном, [20] в котором он утверждал, что предполагаемые параллели с гностицизмом не были подкреплены.

Другой аргумент сосредоточен на различиях в стиле и словарном запасе. В. Бужар попытался показать существенные стилистические различия между Посланием к Колоссянам и другими работами Павла, такие как необычные конструкции родительного падежа . [21] [22] Другие проанализировали стиль и пришли к противоположным выводам. [23]

Обширность теологического развития в послании по сравнению с другими посланиями также привела к скептицизму относительно авторства Павла. Х. Концельманн выдвинул такой аргумент, указав на различные теологические концепции «надежды». [24] Другие, принявшие этот анализ, утверждали, что текст является просто поздним текстом Павла, хотя этот тезис не нашел широкого научного согласия. [25] Многие утверждали, что в Послании к Колоссянам есть экклезиология, несовместимая с подлинными текстами Павла. [26] В то время как Послание к Римлянам и 1 Коринфянам, как и Послание к Колоссянам, говорят о теле Христа, ясно, что Павел представляет себе церковь как тело Христа на земле (Рим. 7:4, 12:5; 1 Кор. 12:27). Напротив, текст Послания к Колоссянам, похоже, представляет, что Христос является главой тела, которое есть церковь (Кол. 1:18). [ необходимо разъяснение ] Кроме того, противники традиционного авторства Послания к Колоссянам указывают на «реализованную эсхатологию» работы. [27] В то время как Павел, апокалиптический иудей, предвидел телесное воскрешение верующих в будущем (Рим. 6:4-5), Послание к Колоссянам указывает на то, что верующие уже воскресли со Христом (2:12; 3:1). Аналогичным образом, хотя Павел и представляет победу Христа над правителями и властями как будущее событие (1 Кор. 15:24), Послание к Колоссянам 2:15 признает это как уже произошедшее. [28] Еще одним интригующим различием между перепиской с Колоссянами и «7 подлинными письмами» является отсутствие финансовой просьбы о помощи бедным в Иерусалиме. [29] Кили отмечает, что в то время как каждое из основных писем Павла желает финансового отчета, в Послании к Колоссянам такой просьбы загадочным образом нет.

Связь между посланиями к Колоссянам и Филимоном, бесспорным письмом, имеет важное значение. Некий Архипп упоминается как в Послании к Филимону 2, так и в Послании к Колоссянам 4:17, и приветствия обоих писем носят схожие имена. [30] Кроме того, выделяются почти идентичные фразы в Послании к Филимону 5 и Послании к Колоссянам 1:4, а также присутствие Онисима в обоих письмах. Однако связь между двумя посланиями может использоваться теми, кто находится по обе стороны дебатов Павла против девтеро-Павла . Для тех, кто поддерживает авторство Павла в Послании к Колоссянам, это является доказательством того же самого авторства; для тех, кто не поддерживает, это, в сочетании с другими отмеченными доказательствами, указывает на искусного подделщика.

Послание к Ефесянам

Автором Послания к Ефесянам, во вступительной речи, идентичной речи Второго послания к Коринфянам и Послания к Колоссянам, утверждается, что он Павел. В церкви конца второго века не было никаких сомнений в том, что послание написал Павел: его авторитетно цитировали отцы церкви , включая Тертуллиана [31] , Климента Александрийского [32] и Иринея [ 33] среди прочих. Послание к Ефесянам может быть исправленной версией послания к Лаодикийцам в каноне Маркиона (130) [34] и фрагменте Мураториана (до 180).

Подлинность этого письма впервые была оспорена голландским ученым эпохи Возрождения Дезидерием Эразмом , а в более позднее время подверглась подробной критике.

Письмо состоит из 50 предложений, 9 из которых содержат более 50 слов. Ближайшее, Послание к Римлянам, содержит 3 из 581 предложений такой длины. Э. Дж. Гудспид [35] и К. Л. Миттон [36] утверждали, что стиль не похож на другие работы Павла. Многие слова в письме отсутствуют в «бесспорных» посланиях. Однако некоторые ученые все же не считают, что стиль Послания к Ефесянам отличается от подлинных посланий Павла. [37] В древности отцы греческой церкви , многие из которых заметили расходящийся греческий стиль Послания к Евреям, не делали подобных комментариев о Послании к Ефесянам.

В этом письме слово ecclesia используется для теологического обозначения вселенской церкви , а не, как обычно использует Павел, поместных церквей, которые он основал. Кроме того, эсхатологический тон более сдержан, чем в других письмах: ожидание скорого возвращения Христа не упоминается, в то время как будущие поколения упоминаются (3:21), как и забота об общественном порядке. В. Г. Кюммель утверждал, что теология появилась позже Павла. [38]

Между Посланиями к Колоссянам и Посланиями к Ефесянам существует тесная литературная связь . [39] Э. Ф. Скотт утверждал, что Павел использовал одно письмо в качестве образца для другого, [40] тогда как другие считали Послание к Ефесянам производным от Послания к Колоссянам, отредактированным и переработанным другим. [41] Дональд Гатри подытожил выводы из этого: «Сторонники непавловского авторства с трудом понимают, что один ум мог создать два произведения, обладающих столь замечательной степенью сходства в теме и фразеологии и все же различающихся во многих других отношениях, тогда как сторонники авторства Павла в равной степени подчеркивают, что два ума не могли создать два таких произведения с такой тонкой взаимозависимостью, смешанной с независимостью». [42]

Павел основал и построил церковь в Эфесе; однако, это письмо, по-видимому, не содержит обычных конкретных приветствий, которые можно увидеть в других письмах Павла, адресованных людям, которых он помнит. Есть некоторые свидетельства того, что Послание к Эфесянам могло быть отправлено в несколько разных церквей. Некоторые из самых старых рукописей этого письма адресованы не «святому народу Божьему, который находится в Эфесе», а просто «святому народу Божьему». Маркион, около 140 г., цитировал это письмо и приписывал цитату «Письму к Лаодикийцам» Павла. В 17 веке Джеймс Ашер предположил, что это могло быть «круговое письмо», которое Павел отправил нескольким церквям, включая Эфес и Лаодикию. Это объясняет, почему обычные личные приветствия Павла отсутствуют: они не могли быть включены в письмо, отправленное в несколько разных церквей.

Краткое изложение причин, по которым следует считать, что Послание к Ефесянам не принадлежит Павлу: [43]

Точку зрения Н. Т. Райта см. выше в разделе о Послании к Колоссянам .

Второе послание к Фессалоникийцам

Послание было включено в канон Маркиона и фрагмент Мураториана; оно упоминалось по имени Иринеем и цитировалось Игнатием, Иустином и Поликарпом. [44] Авторство Павла 2 Фессалоникийцам впервые было подвергнуто сомнению Дж. Э. К. Шмидтом в 1801 году. В недавнее время критика авторства Павла была выдвинута Х. Дж. Хольцманном и Г. Хольманном (см. выше). Большая часть спора касается лингвистического сходства между 1 Фессалоникийцам и 2 Фессалоникийцам . Например, 1 Фессалоникийцам 2:9 почти идентично 2 Фессалоникийцам 3:8. Это объясняется следующими причинами: Павел написал Второе послание к Фессалоникийцам вскоре после написания Первого послания к Фессалоникийцам или с помощью копии Первого послания к Фессалоникийцам, или Павел сам написал Первое послание к Фессалоникийцам, но более поздний автор подражал ему, или лингвистические сходства считаются настолько тонкими, что подражание становится ненужной гипотезой.

Удо Шнелле утверждал, что 2 Фессалоникийцам значительно отличалось по стилю от бесспорных посланий, характеризуя его как цельное и узкое, а не как живое и резкое обсуждение ряда вопросов. Более того, Альфред Луази утверждал, что оно отражает знание синоптических евангелий, которые, согласно текущему научному консенсусу, не были написаны, когда Павел писал свои послания. Барт Д. Эрман рассматривал настойчивость подлинности в письме и решительное осуждение подделки в его начале как уловки, обычно используемые фальсификаторами. Дж. Миллиган заметил, что церковь, у которой было подлинное письмо Павла, вряд ли примет подделку, адресованную им. [45] Однако анализ Миллигана предполагает, что 2 Фессалоникийцам не является поздней подделкой и, таким образом, была принята фессалоникийской общиной.

2 Фессалоникийцам часто считается псевдонимом из-за его явного расхождения в теологии/содержании с подлинными посланиями Павла. Возможно, наиболее частая атака на подлинность касается эсхатологии письма по отношению к 1 Фессалоникийцам и остальной части корпуса Павла. [46] Часто говорят, что 1 Фессалоникийцам (4:15; 5:2-3), как и исторический Павел (1 Кор 7:29; Фил 4:5), ожидает неминуемого конца света, в то время как 2 Фессалоникийцам рассматривает его как будущее событие (3:6-12). [47] Однако другие понимают 2 Фессалоникийцам как исправление неправильного понимания его аудиторией 1 Фессалоникийцам, что объясняет изменение тональности Павла. [48]

Также утверждалось, что христология 2 Фессалоникийцам расходится с истинным Павлом, поскольку то, что приписывается Иисусу во 2 Фессалоникийцам, обычно приписывается Богу в других его посланиях. Как определил MJJ Menken, [49] несколько фраз во 2 Фессалоникийцам, похоже, разделяют тему с фразами в 1 Фессалоникийцам, но с возвышенной ролью Христа. В частности, Иисус описывается как даритель спасения, а не Бог (2 Фессалоникийцам 2:13 против 1 Фессалоникийцам 1:4). Норман Перрин утверждал, что во времена Павла молитва обычно относилась к Богу Отцу как к высшему судье, а не к Иисусу. Исходя из этой гипотезы, он противопоставил 2 Фессалоникийцам 3:5 с 1 Фессалоникийцам 3:13 и утверждал, что 2 Фессалоникийцам было написано где-то после смерти Павла. Тем не менее, некоторые считают, что тексты 2 Фессалоникийцам, которые, как кажется, преувеличивают роль Христа, преувеличены. Авраам Малерб [50] , например, признает присутствие Иисуса как эсхатологического судьи уже в 1 Фессалоникийцам 2:19; 3:11-12.

2 Фессалоникийцам 2:2, по-видимому, предостерегает своих читателей от принятия учений из письма, поддельного от имени Павла, указывая на то, что либо псевдонимный автор пытался обезоружить аудиторию письма, заставив ее принять его подделку за подлинное послание Павла, либо сам Павел писал, чтобы предупредить своих читателей о том, что поддельные письма распространяются от его имени.

Пастырские послания

Первое послание к Тимофею , Второе послание к Тимофею и Послание к Титу часто называют пастырскими посланиями , и они являются наиболее спорными из всех посланий, приписываемых Павлу. [51]

Несмотря на это, эти послания были признаны подлинными многими, возможно, большинством доникейских Отцов Церкви. [52] [53] Некоторые ученые утверждают, что письма были определенно признаны как послания Павла ко времени Иринея. [54] Они также были включены в фрагмент Мураториана . По словам Иеронима , гностик -христианин Василид также отверг эти послания, а Татиан , приняв послание Тита, отверг другие послания Павла. [55] Маркион (ок. 140 г.) исключил все три, вместе с посланием к Евреям, из своего в остальном полного корпуса посланий Павла, и невозможно определить, знал ли он о них или нет. Дональд Гатри , например, утверждает, что теология Маркиона была бы причиной для отклонения писем, поскольку она была несовместима с определенными отрывками, такими как 1 Тим 1:8 и 1 Тим 6:20, [55] в то время как Эрман предполагает, что протоортодоксальные христиане 2-го века имели мотивацию подделывать Пастырские послания, чтобы бороться с гностическим использованием других посланий Павла. [56] Даже древний писатель Тертуллиан (ок. 220 г.) в Adv. Marc. V.21 выражает недоумение относительно того, почему эти послания не были включены в канон Маркиона. Современные ученые постулируют, что Послания Павла изначально распространялись в трех формах, например, из The Canon Debate , [57] приписываемого Гарри И. Гэмблу :

  1. «Собрание Маркиона, начинающееся с Послания к Галатам и заканчивающееся Посланием к Филимону»;
  2. « Папирус 46 , датируемый примерно 200 годом, в котором соблюдается установленный порядок, за исключением перестановки мест Посланий к Ефесянам и Галатам»;
  3. «[П]исьма к семи церквям, рассматриваемые как одно письмо и основанные на длине, так что послание к Коринфянам находится первым, а послание к Колоссянам (возможно, включая послание к Филимону) — последним».

Начиная с начала 19 века многие немецкие библеисты начали подвергать сомнению традиционную атрибуцию этих писем Павлу. Лексика и фразеология, используемые в пастырских посланиях, часто расходятся с лексикой и фразеологией других посланий. Более 1/3 лексики не используется больше нигде в посланиях Павла, и более 1/5 не используется больше нигде в Новом Завете, в то время как 2/3 непавловской лексики используются христианскими писателями 2-го века. [58] По этой причине, а также из-за заявленного приоритета 1 Климента , некоторые ученые связывают эти работы с более поздними христианскими писаниями 2-го века. [59] Приоритет 1-го послания Климента был оспорен Р. Фалконером, [60] в то время как Л. Т. Джонсон оспорил лингвистический анализ, основанный на произвольном объединении трех посланий вместе: он утверждал, что это скрывает предполагаемые сходства между 1-м посланием к Тимофею и 1-м посланием к Коринфянам, между Титом и другими путевыми письмами, а также между 2-м посланием к Тимофею и Филиппийцам.

Норман Перрин утверждал, что путешествия Павла на Крит (Титу 1:5-6), снова в Эфес (1 Тиму 1:3), Никополь (Титу 3:12) и Троаду (2 Тиму 1:15, 4:13) не могут быть вписаны ни в одну реконструкцию жизни или трудов Павла, как определено из других посланий или из Деяний. В этом ему предшествовали несколько ученых, которые отвергли авторство Павла. [61] Робинсон выступил против этого анализа, [62] в то время как другие спорили, должно ли это быть основанием для отклонения авторства Павла, поскольку Деяния завершаются, когда Павел еще жив. Гарнак , Лайтфут и другие ученые предложили гипотетические сценарии, согласно которым эти послания были бы написаны ближе к концу жизни Павла, не противореча биографической информации в других посланиях или Деяниях. Ученые, отстаивающие подлинность пастырских посланий, выдвигают гипотезу о «второй карьере» Павла, чтобы объяснить причины визитов, упомянутых в этих посланиях, хотя современные ученые обычно считают, что «вторая карьера» Павла была творением более поздних христианских общин. [63]

Были высказаны и другие аргументы в пользу даты II века. В пастырских посланиях излагается церковная организация, касающаяся характера и требований к епископам, старейшинам, дьяконам и вдовам. Некоторые ученые утверждали, что эти должности не могли появиться при жизни Павла. [64] С точки зрения теологии некоторые ученые утверждают, что пастырские послания больше отражают характеристики церковной мысли II века ( протоортодоксальной ), чем I века. [56] В частности, в то время как в I веке была распространена идея немедленного возвращения Христа (см. parousia , также описанную в непастырских посланиях), во II веке она рассматривалась как более отдаленная, соответствующая выбору пастырских посланий изложить инструкции на долгое время после кончины апостолов. Наконец, некоторые утверждали, что пастырские послания осуждают формы эллинского мистицизма и гностицизма , которые считались незначительными в I веке; [65] Тем не менее, некоторые исследования гностицизма I века предполагают более раннее господство гностических взглядов. [66]

Евреям

В отличие от тринадцати посланий выше, Послание к Евреям внутренне анонимно. Более того, такие ученые, как Роберт Грант [67], отметили множество очевидных различий в языке и стиле между Посланием к Евреям и перепиской, явно приписываемой Павлу.

Отцы Церкви и доникейские авторы, такие как Тертуллиан, отмечали разную манеру изложения теологии и доктрины послания. [68] Это различие побудило многих назвать других кандидатов на авторство, таких как попутчик Павла по имени Варнава (которого предпочитал Тертуллиан), последователь Иоанна Крестителя по имени Аполлос (которого предпочитали Мартин Лютер и несколько современных ученых), а также менее вероятных кандидатов, таких как Сила и даже Прискилла .

Ориген Александрийский ( ок.  240 г. ), которого цитирует Евсевий ( ок.  330 г. ), сказал по этому поводу следующее: «То, что характер слога послания, озаглавленного «К евреям», не имеет грубости речи апостола, который признал себя грубым в речи, то есть в стиле, но что послание лучше греческого по обрамлению своего слога, признает всякий, кто способен различать различия в стиле. Но опять же, с другой стороны, что мысли послания достойны восхищения и не ниже признанных писаний апостола, с этим также согласится как с истиной всякий, кто уделил внимание чтению апостола… Но что касается меня, то если бы я должен был высказать свое собственное мнение, я бы сказал, что мысли принадлежат апостолу, но что стиль и композиция принадлежали тому, кто вспомнил учения апостола и, так сказать, сделал краткие заметки о том, что сказал его учитель. Если кто-либо Церковь, следовательно, считает это послание Павловым, и за это его следует похвалить. Ибо не без причины древние люди передали его как послание Павла. Но кто написал это послание, воистину, Бог знает. Однако дошедшее до нас сообщение [двояко], некоторые говорят, что послание написал Климент, который был епископом Рима, другие, что это был Лука, который написал Евангелие и Деяния». [69]

Современные ученые считают доказательства против авторства Павла в Послании к Евреям слишком вескими, чтобы их оспаривать. Дональд Гатри в своем Введении к Новому Завету (1976) прокомментировал, что «большинству современных писателей труднее представить, как это Послание когда-либо приписывалось Павлу, чем опровергнуть эту теорию». [70] Гарольд Аттридж утверждает, что «это, безусловно, не работа апостола»; [71] Дэниел Уоллес утверждает, что «аргументы против авторства Павла [...] являются убедительными». [72] В результате осталось мало сторонников авторства Павла. Как отмечает Ричард Херд в своем Введении к Новому Завету , «современные критики подтвердили, что послание не может быть приписано Павлу, и в основном согласились с суждением Оригена: «Но о том, кто написал послание, Бог знает истину». [73]

История Павлова канона

Списков христианского канона Нового Завета I и начала II века не сохранилось.

Второе послание Петра , псевдоэпиграф, написанный между 60 и 130 годами и приписываемый святому Петру , ссылается на послания Павла, но не уточняет, о каких именно из них идет речь. [74] [75]

Папа Климент I (ок. 35-99 гг. н. э.) цитирует 1 Коринфянам и ссылается на послания Павла к Римлянам, Галатам, Ефесянам и Филиппийцам, Послание к Титу, 1 Тимофею, многочисленные фразы из Послания к Евреям и возможный материал из Деяний Апостолов . [76]

Игнатий Антиохийский (умер около 110 г. н. э.), по-видимому, цитировал Послание к Римлянам, 1 Коринфянам , Ефесянам , Колоссянам и 1 Фессалоникийцам . [77]

Поликарп Смирнский (69–156 гг. н. э.) цитировал не только 2 Фессалоникийцам , но и Евангелие от Матфея , Евангелие от Марка , Евангелие от Луки , Деяния Апостолов , 1 Коринфянам, 2 Коринфянам, Галатам , Ефесянам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам, 1 Тимофею , 2 Тимофею , Послание к Евреям , 1 Петра , 1 Иоанна , 3 Иоанна . [78]

Послание Варнавы , написанное между 96 и 135 годами, цитирует Послание к Галатам. [79]

Климент Александрийский (ок. 150-215 гг. н. э.) цитирует все книги Нового Завета, за исключением Послания к Филимону , Послания Иакова , 2-го Послания Петра , а также 2-го и 3-го Послания Иоанна . [80]

Самый ранний из сохранившихся канонов, содержащий послания Павла, относится ко II веку:

Историческая критика авторства посланий

В девятнадцатом веке группа ученых из Тюбингенского университета во главе с Фердинандом Кристианом Бауром занялась радикальным изучением Библии, включая утверждение, что только Послание к Римлянам, 1 и 2 Коринфянам и Послание к Галатам были написаны Павлом (т. е. Hauptbriefe ). [85] В тот же период другая группа голландских ученых во главе с Аллардом Пирсоном ( Голландская радикальная школа ) утверждала, что все послания Павла были псевдоэпиграфами , точку зрения, которую также разделяли Бруно Бауэр , [86] Рудольф Штек и Артур Древс . [87]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В то время как семь из, 1972), 124-28. писем, традиционно приписываемых Павлу (Римлянам, 1-2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону) обычно принимаются как подлинные в современной науке, Ефесянам, Колоссянам, 2 Фессалоникийцам, 1-2 Тимофею и Титу остаются спорными. Для относительно недавнего обзора см. MacDonald, Margaret T. "The Deutero-Pauline Letters in Contemporary Research," в The Oxford Handbook of Pauline Studies (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), 258-279.
  2. ^ Ричардс, Э. Рэндольф. Павел и написание писем первого века: секретари, составление и сбор . Даунерс-Гроув, Иллинойс; Лестер, Англия: InterVarsity Press; Apollos, 2004. Или даже то, что частые соавторы Павла (т. е. Тимофей, Сила и Сосфен) внесли свой вклад в стиль/богословие некоторых посланий Павла: Джонсон, Первое и Второе послания к Тимофею , 55-97.
  3. ^ Хотя Послание к Евреям почти наверняка не было написано Павлом, оно было включено в корпус Павла с очень раннего времени, включая Папирус Честера Битти третьего века н. э. (стр. 46). Attridge, Harold W. Послание к Евреям: Комментарий к Посланию к Евреям (Hermeneia; Филадельфия, Пенсильвания: Fortress Press, 1989), 1.
  4. ^ [Ориген Александрийский, цит.] Евсевий Александрийский. Церковная история 6.25.
  5. ^ Самый известный из которых утверждает авторство Луки. Для обзора см.: Льюис, Дэвид А. "Авторство Послания к евреям: Исторический обзор теории Луки " . Criswell Theological Review 8, № 2 (2011): 3-18.
  6. ^ Эрман, Барт (16 декабря 2014 г.). «Подделки Павла: 2 Фессалоникийцам как тестовый случай». Блог Барта Эрмана . Фонд Барта Эрмана . Получено 21 февраля 2022 г. Ученые обычно делят тринадцать посланий Павла Нового Завета на три категории: пастырские послания 1 и 2 Тимофею и Титу, которые широко признаны как написанные кем-то другим, а не Павлом; Второзаконные послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и 2 Фессалоникийцам, которые довольно широко признаны как написанные другими авторами (три разных автора; их подлинность или нет следует оценивать в каждом конкретном случае); и другие семь посланий, которые называются «бесспорными посланиями Павла»: Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филимону.
  7. ^ стр. 61 Робинсона, JAT (1976). Редакция Нового Завета . Westminster Press. ISBN 0-664-21336-7.
  8. ↑ Рэмси, сэр В. М. (1920). Святой Павел Путешественник .стр. 357.
  9. ↑ Борг и Кроссан, Первый Пол . HarperOne, Нью-Йорк. С. 22.
  10. ^ Дьюи и др., Подлинные письма Павла . Polebridge Press, Сейлем, Орегон, 2010. С. 13 и 166.
  11. ^ Гудспид, Э. Дж. (1956). Ключ к Посланию к Ефесянам ., vii. Холмс , Апостольские отцы , 35. ISBN 978-0-8010-3468-8 датирует 1 Климента последними десятилетиями первого века н. э. 
  12. ^ Э. Перси, Die Issuee der Kolosser und Epheserbriefe (1964), 66.
  13. ^ W. Michaelis Pastoralbriefe und Gefangenschaftsbriefe (1930) стр. 99-100. Совсем недавно некоторые, такие как Линда Бельвиль, "Christology, Greco-Roman Religious Piety, and the Pseudonymity of the Pastoral Letters," в Paul and Pseudepigraphy ed. Стэнли Э. Портер и ГП Фьюстер (PAST 8; Ledien: Brill, 2013), 221-44, преуменьшали различия между пастырскими посланиями и "подлинными посланиями".
  14. ^ Б. С. Истон, Пастырские послания (1948) стр. 25. Это заключение Эрмана, Подделка и контрподделка
  15. ^ Г. Лонфинк, Paulinische Theologie in der Rezeption der Pastoralbrief, в книге Паулюса в neutestamentlichen Spatschriften ed. К. Кертельге, (1981), стр. 70–121. Подобный аргумент был выдвинут П. Н. Харрисоном «Проблема пастырских посланий» (1921).
  16. ↑ Римлянам 16:22
  17. ^ Брюс, Ф. Ф. История изучения Нового Завета , Маршалл, И. Ховард, (ред.), Толкование Нового Завета: очерки о принципах и методах , 1977, Карлайл: The Paternoster Press, пересмотрено в 1979 году. ISBN 0-85364-424-1 . стр. 23 
  18. ^ Копан, Пол; Крейг, Уильям Лейн (2012). Давайте порассуждаем: Новые эссе по христианской апологетике. B&H Publishing Group. ISBN 978-1-4336-7220-0.
  19. ^ см. Ф. Ф. Брюс, Послание к Колоссянам, стр. 172; также Хольцман, Критика Эфеса и Колоссальных сводов (1872); некоторые пытались найти истоки сомнений у Т. Майерхоффа еще в 1838 году в его работе «Краткое изложение и Колоссальные своды» .
  20. ↑ Р. МакЛ. Уилсон, Гнозис и Новый Завет (1958) стр. 175.
  21. ^ 1:27, 2:11 , 2:19, 3:24
  22. ^ W. Bujard, Stilanalytische Untersuchungen zum Kolosserfrief als Beitrag zur Methodik von Sprachvergleichen (1973), см. комментарий в Guthrie, стр. 574–5.
  23. ^ Например, Паскуцци в работе «Переосмысление авторства Послания к Колоссянам» не считает стилистические расхождения Послания к Колоссянам с подлинными посланиями достаточными, чтобы поставить под сомнение его авторство Павла.
  24. ^ Х. Концельманн, Очерк теологии Нового Завета (1969) стр. 314.
  25. ^ см., например, G. Cannon The Use of Traditional Materials in Colossians (1983) стр. 196-203.
  26. ^ Одним из таких примеров является работа Джеймса Д. Г. Данна (1996), Послания к Колоссянам и Филимону: комментарий к греческому тексту . Издательство William B. Eerdmans.
  27. ^ Данн, Джеймс Д. Г. Данн (1996). Послания к Колоссянам и Филимону: комментарий к греческому тексту . William B. Eerdmans Pub [ нужная страница ] ; Кили, Марк (1983). Колоссянам как псевдоэпиграфика (тезис).[ нужна страница ]
  28. ^ Хобсон, Дональд (1968). Авторство Послания к Колоссянам (диссертация). OCLC  57370015. ProQuest  302329741.[ нужна страница ]
  29. ^ Это было впервые высказано Кили, Марком (1983). Послание к Колоссянам как псевдоэпиграфика (тезис).[ нужна страница ] [ нужен неосновной источник ]
  30. ↑ Филимону 23–24, Колоссянам 4:10–14
  31. ↑ Тертуллиан, Против Маркиона 5.22.17
  32. ^ Климент Александрийский, Строматы 4.65
  33. ^ Ириней, Adversus Haereses 5.2.3
  34. ^ Предполагая, что его Послание к Лаодикийцам ссылается на Послание к Ефесянам, а не на апокрифическое Послание к Лаодикийцам или другой текст, не сохранившийся до наших дней.
  35. ^ Гудспид, Э. Дж. (1956). Ключ к Посланию к Ефесянам ., ви
  36. ^ Миттон, Послание к Ефесянам (1951) стр. ii
  37. ^ Ван Нес, Джермо (март 2018 г.). «Отсутствие „частиц“ в спорных посланиях Павла? Вопрос метода». Журнал по изучению Нового Завета . 40 (3): 383–398. doi : 10.1177/0142064x18755907. hdl : 2263/69051 . S2CID  220297841.
  38. ^ П. Фейн и Дж. Куммель, Einleitung in das Neue Father (английский перевод Kummel), с. 360
  39. ^ См., в частности, Еф. 6:21-22 и Кол. 4:7-8, а также многочисленные общие фразы в обоих текстах.
  40. ↑ Скотт, Послания Павла к Колоссянам, Филимону и Ефесянам (1930) стр. 121.
  41. ^ Миттон, Послание к Ефесянам (1951) стр. 245-255. Это остается доминирующей позицией в науке: что Послание к Ефесянам использовало и расширило текст Послания к Колоссянам. См. Дэвид А. деСильва, Послание к Ефесянам (NCBC; Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2022), 29.
  42. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Hazell Books. ISBN 0-85111-761-9.стр. 511. Для более глубокого изучения взаимосвязи между Посланиями к Ефесянам и Колоссянам см. Best, E. (январь 1997 г.). «Кто использовал кого? Связь Посланий к Ефесянам и Колоссянам». New Testament Studies . 43 (1): 72–96. doi :10.1017/S0028688500022505. S2CID  170292233.
  43. ↑ См. Кюммель, Вернер Г. (1996). Введение в Новый Завет . Abingdon Pr. ISBN 0-687-05576-8.
  44. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Hazell Books. ISBN 0-85111-761-9.стр. 593.
  45. ↑ Г. Миллиган, Послания святого Павла к Фессалоникийцам (1908) vi, ix, стр. 448.
  46. ^ См. К. Массон, Les Epitres aux Thessaloniciens (1957), стр. 10–11; Вольфганг Триллинг, Untersuchungen zum zweiten Thessalonicherbrief (Лейпциг: Санкт-Бенно, 1972), 124–28.
  47. ^ Это утверждается в книге Барта Д. Эрмана «Forged» (2011), 105-108.
  48. ↑ Авраам Дж. Малерб, Письма к Фессалоникийцам (Anchor 32B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 2000), 368, 373.
  49. ^ MJJ Menken, «Getransformeerde traditie: christologie in 2 Tessalonicenzen». Инаугурационная речь, Католический университет Утрехта, 1994 г.
  50. ↑ Авраам Дж. Малерб, Письма к Фессалоникийцам (Anchor 32B; Нью-Хейвен, Коннектикут: Doubleday, 2000), 369.
  51. ^ Однако более поздние исследования попытались рассмотреть подлинность пастырских посланий по отдельности, а не коллективно, как это было принято в предыдущих поколениях. Например, Джером Мерфи-О'Коннор, Павел: Критическая жизнь (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1998), 357-359, принимает подлинность 2 Тимофею, отвергая 1 Тимофею и Титу.
  52. ^ Некоторые отцы не называют эти послания поименно, а вместо этого цитируют отрывки из этих писем (не давая ясно понять, что они вообще что-то цитируют), и в сохранившихся трудах Игнатия и Иустина Мученика нет никаких свидетельств, подтверждающих их знакомство с этими текстами.
  53. ^ Дэвис, Глен (1997–2006). «Таблица перекрестных ссылок: Писания и авторитеты». Развитие канона Нового Завета . Архивировано из оригинала 30 августа 2006 года . Получено 23 сентября 2006 года .
  54. ^ см. Бернард, Дж. Х. (1899). Пастырские послания.xv; Джеймс, Дж. Д. (1906). Подлинность и авторство пастырских посланий .стр. 5-24
  55. ^ ab Guthrie, Donald (1990). Введение в Новый Завет . Hazell Books. ISBN 0-85111-761-9.стр. 610.
  56. ^ ab Ehrman, Bart D. (2003). Утраченные христианства: битвы за Писание и веры, о которых мы никогда не знали. Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-514183-0.стр. 240.
  57. ^ глава 18, страница 300, примечание 21
  58. ^ Перрин, Норман (1974). Новый Завет, Введение: Провозглашение и Паренезис, Миф и История. Harcourt College Pub. ISBN 0-15-565725-9.стр. 264-5.
  59. ^ Харрисон, П. Н. (1921). Проблема пастырских посланий.стр. 177, Стритер, Б. Х. (1929). Первобытная церковь.стр. 153
  60. ↑ Фальконер, сэр Р. (1937). Пастырские послания.стр. 5
  61. ^ Хольцман, Дибелиус и Гудспид, например.
  62. ^ Робинсон, Дж. А. Т. (1976). Передатирование Нового Завета . Westminster Press. ISBN 0-664-21336-7.стр. 67-85
  63. ^ Браун, Рэймонд Э. (1997). Введение в Новый Завет. Нью-Йорк: Anchor Bible. ISBN 0-385-24767-2.стр. 675
  64. ^ Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет: Историческое введение в ранние христианские писания . Нью-Йорк: Оксфорд. ISBN 0-19-515462-2.стр. 391. Хотя Джонсон в Первом и Втором посланиях к Тимофею : 74-76 предупреждает, что изменение церковной иерархии не потребует десятилетий времени.
  65. ^ Б. С. Истон, Пастырские послания (1948) стр. 1-2
  66. ^ Гатри, Дональд (1990). Введение в Новый Завет . Hazell Books. ISBN 0-85111-761-9.стр. 617-18
  67. ↑ Роберт М. Грант. Историческое введение в Новый Завет. Архивировано 17 февраля 2007 г., Wayback Machine.
  68. ^ De Pudicitia , XX
  69. ^ Евсевий, Церковная история 6.25.11-14
  70. ↑ Джеффри С. Боуман, «Авторство Послания к Евреям». Архивировано 8 февраля 2007 г. на Wayback Machine .
  71. ^ http://earlychristianwritings.com/hebrews.html Питер Кирби, EarlyChristianWritings.com
  72. ^ Дэниел Уоллес, «Послание к евреям: введение, аргументация и план»
  73. ^ Ричард Херд (1950). Введение в Новый Завет. Архивировано из оригинала 2011-03-06 . Получено 2010-07-30 .
  74. ^ 2 Пет 3:15
  75. ^ Бартон, Джон; Маддиман, Джон (2007-01-25). Оксфордский Библейский комментарий. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927718-6.
  76. ^ Мецгер, Брюс М. (1997-03-06). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-160687-8.
  77. ^ Развитие канона Нового Завета - Игнатий. Лукаду, Джонатон (15 июля 2019 г.). «Игнатий Антиохийский и Священное Писание». Zeitschrift für Antikes Christentum / Журнал древнего христианства . 23 (2): 201–227. doi : 10.1515/zac-2019-0012. S2CID  199547296.отмечает цитаты из Священного Писания в корпусе Игнатия.
  78. ^ Послание к Филиппийцам. Цитаты Поликарпа из 1–2 Тимофею обсуждаются в Lookadoo, Джонатон (20 сентября 2017 г.). «Поликарп, Павел и письма к Тимофею». Новый Завет . 59 (4): 366–383. дои : 10.1163/15685365-12341574. JSTOR  26566508.
  79. ↑ Чо, Хо Хён (30 апреля 2019 г.). «ὁ νόμος τοῦ Χριστοῦ Пересмотр». Канон и культура . 13 (1): 263–294. дои : 10.31280/CC.2019.04.13.1.263. S2CID  241101429.
  80. ^ Мецгер, Брюс (1987). Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение . Clarendon Press., стр. 131.
  81. ^ Ройс, Дж. Р. (2007). Привычки переписчиков в ранних греческих папирусах Нового Завета. Инструменты, исследования и документы Нового Завета. Brill. стр. 199 и далее. ISBN 978-90-474-2366-9. Получено 9 июня 2018 г.
  82. ^ Баркер, Дон (5 сентября 2011 г.). «Датировка папирусов Нового Завета». New Testament Studies . 57 (4). Cambridge University Press (CUP): 578f. doi :10.1017/s0028688511000129. S2CID  40609406.
  83. ^ Comfort, Philip W. (2005). Встреча с рукописями: Введение в палеографию Нового Завета и текстологию. Нэшвилл: Broadman & Holman. стр. 180 и далее. ISBN 978-1-4336-7067-1.
  84. ^ Эванс, Калифорния (2011). Мир Иисуса и Ранняя Церковь: Идентичность и интерпретация в Ранних Сообществах Веры. Hendrickson Publishers. стр. 207. ISBN 978-1-59856-825-7. Получено 9 июня 2018 г.
  85. ^ "Tübingen critics". Oxford Biblical Studies Online . Oxford University Press . Получено 17 февраля 2021 г. .
  86. ^ Первый, кто отрицал авторство Павла всех «посланий Павла» в «Kritik der paulinischen Briefe». Его подход, как и подход его последователей, считается «радикально историческим подходом к Новому Завету» Вернером Г. Кюммелем, « Новый Завет: История исследования его проблем » перевод С. Маклина Гилмора и Говарда К. Ки (Нью-Йорк: Abingdon Press, 1972), 447 прим. 367.
  87. ^ Чейн, TK ; Сазерленд Блэк, Дж. , ред. (1902). "Encyclopedia Biblica, A Dictionary of the Bible, Vol III" (PDF) . Нью-Йорк: Macmillan. стр. 494 . Получено 17 февраля 2021 г. .

Дальнейшее чтение

Источники, утверждающие традиционное авторство девтеро-Павловых/пастырских посланий

Источники, свидетельствующие в пользу псевдоэпиграфики Павла в корпусе сочинений Павла

Источники не определились по вопросу авторства Паулины

Этика псевдоэпиграфики в Новом Завете и античном мире

Дополнительные ресурсы

Внешние ссылки