Апокалиптическая литература — жанр пророческих писаний, который развился в еврейской культуре после изгнания и был популярен среди ранних христиан -милленаристов . Апокалипсис ( древнегреческий : ἀποκάλυψις , романизированный : apokálupsis ) — греческое слово , означающее « откровение », «раскрытие или разворачивание вещей, ранее неизвестных и которые не могли быть известны без раскрытия». [1]
Как жанр, апокалиптическая литература подробно описывает видения авторов о конце времен / конце века , открытые ангелом или другим небесным посланником. [2] Апокалиптическая литература иудаизма и христианства охватывает значительный период, от столетий после вавилонского плена до конца Средних веков . [3]
Апокалиптические элементы можно обнаружить в пророческих книгах Иоиля и Захарии , в то время как главы 24–27 и 33 Исайи представляют собой хорошо развитые апокалипсисы. Вторая половина Книги Даниила (гл. 7–12) предлагает полностью зрелый и классический пример этого жанра литературы. [3]
Неисполнение пророчеств служило популяризации методов апокалипсиса по сравнению с неисполнением пришествия Мессианского царства . Таким образом, хотя Иеремия обещал, что через семьдесят лет израильтяне будут восстановлены на своей земле, [4] а затем будут наслаждаться благословениями Мессианского царства под мессианским царем, [5] этот период прошел, и все осталось по-старому. [6] Некоторые считают, что Мессианское царство не обязательно должно было произойти в конце семидесяти лет вавилонского плена, но в какое-то неопределенное время в будущем. Единственное, что было предсказано наверняка, это возвращение евреев на свою землю, которое произошло, когда Кир Персидский завоевал Вавилон около 539 г. до н. э. Таким образом, исполнение Мессианского царства оставалось для евреев в будущем.
Аггей и Захария объясняли задержку неспособностью Иуды восстановить храм, и поэтому надежда на царство сохранялась, пока в первой половине II века задержка не была объяснена в Книгах Даниила и Еноха как вызванная не недостатками человека, а советами Бога. [7] Что касается 70 лет изгнания, предсказанных в Иеремии 29:10, евреи были впервые изгнаны в 605 г. до н. э. во время правления царя Иоакима и им было разрешено вернуться на свою землю около 536 г. до н. э., когда царь Кир завоевал Вавилон. Этот период составлял приблизительно 70 лет, как и пророчествовал Иеремия. [ необходима цитата ] Другие связывают 70 лет Иеремии с 70 седьминами лет, упомянутыми ангелом в Данииле 9. Енох 85 интерпретирует 70 лет Иеремии как 70 последовательных царствований 70 ангелов-покровителей народов, которые должны завершиться в его собственном поколении. [7] Однако Книга Еноха не считалась иудеями вдохновенным Писанием, так что любое неисполненное пророчество в ней не имеет никакого значения для иудейской веры.
Греческая империя Востока была свергнута Римом, что побудило к новой интерпретации Даниила. Четвертая и последняя империя была объявлена Римской в Апокалипсисе Варуха [7] главы 36–40 и 4 Ездры 10:60–12:35. Опять же, эти две книги не считались иудеями вдохновленным Писанием, и, таким образом, не были авторитетными в вопросах пророчества. Кроме того, ранее в Данииле главе 7, а также в главе 2, четвертой мировой империей считается Рим, поскольку Вавилон, Мидо-Персия ( империя Ахеменидов ), Греция и Рим были мировыми империями, которые все явно появились последовательно.
Такие идеи, как «день Яхве» и «новые небеса и новая земля», были переосмыслены еврейским народом с новыми нюансами в соответствии с его новыми условиями. Таким образом, внутреннее развитие еврейской апокалипсиса было обусловлено историческим опытом нации. [7]
Другим источником апокалиптической мысли были примитивные мифологические и космологические традиции, в которых глаз провидца мог видеть тайны будущего. Таким образом, шесть дней сотворения мира, за которыми следовал седьмой день покоя, рассматривались одновременно как история прошлого и предсказание будущего. Поскольку мир был создан за шесть дней, его история будет завершена за шесть тысяч лет, поскольку каждый день у Бога был как тысяча лет, а тысяча лет как один день; и как за шестью днями сотворения следовал один день покоя, так и за шестью тысячами лет истории мира последует отдых в тысячу лет. [8] [7]
Целью этой литературы в целом было примирение праведности Бога со страдающим состоянием Его праведных слуг на земле. Ранние пророчества Ветхого Завета учили о необходимости личной и национальной праведности и предсказывали окончательное благословение праведной нации на нынешней земле. Их взгляды не были систематическими и всеобъемлющими в отношении наций в целом. Что касается отдельного человека, они считали, что служение Богу здесь было его собственной и адекватной наградой, и не видели необходимости постулировать другой мир, чтобы исправить зло этого.
Но позже, с ростом притязаний личности и признанием их в религиозной и интеллектуальной жизни, обе проблемы, и особенно последняя, непреодолимо надавили на внимание религиозных мыслителей и сделали невозможным принятие любой концепции божественного правления и праведности, которая не оказывала адекватного удовлетворения притязаниям обеих проблем. Оказать такое удовлетворение было задачей, взятой на себя апокалиптикой, а также оправдать праведность Бога в отношении как личности, так и нации. Более позднее пророчество включало идею будущего оправдания настоящего зла, часто включая идею загробной жизни.
Апокалиптические пророки в общих чертах обрисовали историю мира и человечества, происхождение зла и его течение, а также окончательное завершение всех вещей. Праведники как нация должны были все же владеть землей, либо через вечное мессианское царство на земле, либо же во временном блаженстве здесь и вечном блаженстве в будущем. Хотя человек может погибнуть среди беспорядков этого мира, апокалиптические пророки учили, что праведник не преминет достичь через воскресение воздаяния, которое должно было быть в мессианском царстве или, в качестве альтернативы, на самом небе. [7]
Некоторые могут провести различие между посланиями пророков и посланиями протоапокалиптической и апокалиптической литературы, сказав, что послание пророков было в первую очередь проповедью покаяния и праведности, необходимых для того, чтобы нация избежала суда; послание апокалиптических писателей было о терпении и вере в то, что избавление и награда обязательно придут. [7] Однако ни пророки, ни апокалиптические авторы не лишены противоречий между своими посланиями, и между пророчествами и апокалиптическими писаниями есть значительное сходство.
Апокалиптическая литература разделяет с пророчеством откровение через использование видений и снов, и они часто сочетают реальность и фантазию. В обоих случаях небесный толкователь часто предоставляется получателю, чтобы он мог понять многие сложности того, что он видел. Оракулы у Амоса, Осии, Первого Исайи и Иеремии дают ясное представление о том, как сообщения о неминуемом наказании развиваются в более позднюю протоапокалиптическую литературу и в конечном итоге в полностью апокалиптическую литературу Даниила 7–12. Полностью апокалиптические видения в Данииле 7–12, а также в Откровении Нового Завета, могут проследить свои корни до допленных поздних библейских пророков; пророки шестого века до н. э. Иезекииль, Исаия 40–55 и 56–66, Аггей 2 и Захария 1–8 показывают переходную фазу между пророчеством и апокалиптической литературой. [9]
Пророчество верит, что этот мир — мир Бога и что в этом мире Его доброта и истина еще будут оправданы. Поэтому пророк пророчествует об определенном будущем, вытекающем из настоящего и органически связанном с ним. Апокалиптический писатель отчаивается в настоящем и направляет свои надежды в будущее, в новый мир, находящийся в существенной оппозиции к настоящему. [10] Это становится дуалистическим принципом, который, хотя его можно в значительной степени объяснить взаимодействием определенных внутренних тенденций и внешнего печального опыта со стороны иудаизма, в конечном счете может быть выведен из маздеистских влияний. Этот принцип, который проявляется в концепции, что различные народы находятся под ангельскими правителями, которые в большей или меньшей степени восстают против Бога, как у Даниила и Еноха, растет в силе с каждым последующим веком, пока, наконец, Сатана не воспринимается как «правитель этого мира» [11] или «бог этого века». [12] [13]
Апокалиптические писания имели более широкий взгляд на мировую историю, чем пророчества. В то время как пророчества должны были иметь дело с правительствами других народов, апокалиптические писания возникли в то время, когда Израиль в течение поколений находился под влиянием той или иной великой мировой державы. Следовательно, чтобы согласовать трудности Израиля с верой в Божью праведность, апокалиптические писания должны были охватывать такие события в советах Бога, подъем, продолжительность и падение каждой империи по очереди, пока, наконец, господство над миром не перешло в руки Израиля или не наступил последний суд. Эти события принадлежали в основном прошлому, но автор представлял их как все еще в будущем, организованные в определенные искусственные категории времени, определенно определенные с самого начала в советах Бога и открытые Им Его слугам, пророкам. Детерминизм , таким образом, стал ведущей характеристикой еврейской апокалиптики, и ее концепция истории стала механической. [14]
Откровения от небесных посланников о конце времен приходили в виде ангелов или от людей, которые были взяты на небеса и возвращены на землю с сообщениями. Описания не только рассказывают о конце времен, но также описывают как прошлые, так и настоящие события и их значение, часто на сильно закодированном языке. Говоря о конце времен, апокалиптическая литература обычно включает хронологии событий, которые должны произойти, и часто помещает их в ближайшее будущее, что придает ощущение срочности более широкому посланию пророка. Хотя понимание настоящего мрачно, видения будущего гораздо более позитивны и включают божественно доставленную победу и полную реформацию абсолютно всего. Многие видения этих последних времен отражают мифологии творения, призывают к торжеству Бога над изначальными силами хаоса и дают четкие различия между светом и тьмой, добром и злом . В таких откровениях человечество обычно делится на небольшую группу, которая переживает спасение, в то время как нечестивое большинство уничтожается. Поскольку апокалиптический жанр развивался в персидский период , этот дуализм мог развиться под влиянием персидской мысли . [15] Образы в апокалиптической литературе не реалистичны и не отражают физический мир таким, каким он был, а скорее сюрреалистичны и фантастичны, вызывая чувство удивления перед полной новизной нового грядущего порядка. [16]
Некоторые из них, возможно, являются ложно приписанными работами ( псевдоэпиграфическими ), за исключением отрывков из Иезекииля и Иоиля. Из остальных отрывков и книг некоторые считают, что большие разделы Даниила относятся к периоду Маккавеев , а остальные, возможно, к тому же периоду. [14] Некоторые считают, что Исаия 33 была написана около 163 г. до н. э.; [17] Захария 12–14 около 160 г. до н. э.; Исаия 24–27 около 128 г. до н. э.; и Исаия 34–35 где-то во время правления Иоанна Гиркана . Иеремия 33:14–26 отнесен Марти ко времени Маккавеев, но это оспаривается. [14]
При переходе от еврейской литературы к литературе раннего христианства наблюдается продолжение традиции апокалиптического пророчества. Христианство сохранило еврейскую апокалиптическую традицию (по мере того, как иудаизм развился в раввинизм) и придало ей христианский характер посредством систематического процесса интерполяции. Христианство культивировало эту форму литературы и сделало ее носителем своих собственных идей. Христианство считало себя духовным представителем того, что было истинным в пророчестве и апокалипсисе. [18]
