stringtranslate.com

Псевдоэпиграфы

Псевдо-Дионисий Ареопагит

Псевдоэпиграфы (также называемые «псевдоэпиграфами» или «псевдоэпиграфами») — это произведения с ложным приписыванием , тексты, заявленный автор которых не является истинным автором, или произведение, настоящий автор которого приписал его деятелю прошлого. Имя автора, которому ошибочно приписывают произведение, часто предваряется частицей «псевдо-», [1] например, « псевдо-Аристотель » или « псевдо-Дионисий »: эти термины относятся к анонимным авторам произведения, ложно приписываемые Аристотелю и Дионисию Ареопагиту соответственно.

В библейских исследованиях термин псевдоэпиграф может относиться к разнообразной коллекции еврейских религиозных произведений, предположительно написанных ок. 300 г. до н.э. – 300 г. н.э. Протестанты отличают их от второканонических книг (католических и православных) или апокрифов (протестантских), книг, которые появляются в дошедших до нас копиях Септуагинты в четвертом веке или позже [2] и Вульгаты , но не в еврейской Библии или в протестантских Библиях . [3] Католическая церковь проводит различие только между второканоническими книгами и всеми остальными книгами; последние называются библейскими апокрифами , которые в католическом использовании включают псевдоэпиграфы. [ нужна цитата ] Кроме того, две книги, считающиеся каноническими в православных церквях Тевахедо , « Книга Еноха» и «Книга юбилеев» , относятся к категории псевдоэпиграфов с точки зрения халкидонского христианства . [ нужна цитата ]

В дополнение к совокупности общепризнанных неканонических произведений ученые также будут применять этот термин к каноническим произведениям, которые прямо претендуют на авторство, однако это авторство подвергается сомнению. Например, некоторые считают, что Книга Даниила была написана во II веке до нашей эры, через 400 лет после жизни пророка Даниила , и поэтому эта работа является псевдоэпиграфической. [4] [5] Примером Нового Завета может быть 2-е послание Петра , которое, по мнению некоторых, было написано примерно через 80 лет после смерти Святого Петра . Ранние христиане, такие как Ориген , питал сомнения в подлинности авторства книги. [6]

Этот термин также использовался некоторыми мусульманами для описания хадисов ; которые утверждают, что большинство хадисов являются выдумками [7], созданными в 8-м и 9-м веках нашей эры и ложно приписываемыми исламскому пророку Мухаммеду (см. Коранизм ). [8]

Этимология

Слово псевдоэпиграфа (от греческого : ψευδής , pseudḗs , «ложный» и ἐπιγραφή , epigraphḗ , «имя», или «надпись», или «приписывание»; таким образом, в совокупности оно означает «ложную надпись или титул»; [9] см. родственная эпиграфика ) — множественное число от «псевдоэпиграфона» (иногда латинизированного как «псевдоэпиграфум»).

Классические и библейские исследования

Псевдоэпиграфы, вероятно, возникли почти с момента изобретения полноценной письменности . Например, древнегреческие авторы часто ссылаются на тексты, которые якобы принадлежат Орфею или его ученику Мусею Афинскому, но авторство которых обычно игнорировалось. Уже в античности сборник, известный как « Гомеровские гимны », был признан псевдоэпиграфическим, то есть написанным не Гомером. [ нужна цитата ] Единственная сохранившаяся древнеримская книга по кулинарии псевдоэпиграфически приписывается известному гурману Апицию , хотя неясно, кто на самом деле собрал рецепты.

Литературоведение

В светских литературных исследованиях, когда доказано, что произведения античности были написаны не теми авторами, которым их традиционно приписывают, некоторые писатели применяют к своим именам приставку псевдо- . Так, энциклопедический сборник греческих мифов, называемый « Библиотека» , теперь часто приписывают не Аполлодору Афинскому , а «псевдо-Аполлодору» и «Катастеризмам» , рассказывающим о переводах мифических образов в астеризмы и созвездия, а не серьезному астроному Эратосфену . а к «псевдо-Эратосфену». Префикс может быть сокращен, например, «пс-Аполлодор» или «пс-Эратосфен». [ нужна цитата ]

Ветхий Завет и межзаветные исследования

В библейских исследованиях псевдоэпиграфы относятся , в частности, к произведениям, которые якобы написаны известными авторитетами Ветхого и Нового Заветов или людьми, занимающимися еврейскими или христианскими религиозными исследованиями или историей. Эти работы также могут быть написаны на библейские темы, часто таким образом, что они кажутся столь же авторитетными, как и работы, включенные во многие версии иудео-христианских писаний. Евсевий указывает, что это употребление восходит, по крайней мере, к Серапиону Антиохийскому , который, как сообщает Евсевий [10], сказал: «Но те сочинения, на которых ошибочно записано их имя ( ta pseudepigrapha ), мы, как опытные люди, отвергаем...».

Многие такие произведения также назывались апокрифами , что первоначально означало «тайные писания», те, которые были отклонены для литургического публичного чтения. Примером текста, который одновременно является апокрифическим и псевдоэпиграфическим, являются «Оды Соломона» . [11] Он считается псевдоэпиграфическим, поскольку на самом деле он не был написан Соломоном, а представляет собой сборник раннехристианских (с первого по второй век) гимнов и стихов, первоначально написанных не на иврите, и апокрифических, поскольку они не были приняты ни в Танахе, ни в Танахе. или Новый Завет .

Протестанты также применяли слово «апокрифы» к текстам католических и восточно-православных писаний, которых не было в еврейских рукописях. Католики называют эти книги « второканоническими книгами ». Соответственно, в некоторых протестантских библеистах возникло широкое использование термина псевдоэпиграфы для произведений, которые выглядели так, как будто они должны быть частью библейского канона из-за приписываемого им авторства, но которые стояли вне обоих библейских канонов, признанных Протестанты и католики. Эти произведения также выходили за рамки особого набора книг, которые католики называли второканоническими и к которым протестанты обычно применяли термин «апокрифические». Соответственно, термин «псевдоэпиграфический» , который сейчас часто используется как протестантами, так и католиками (предположительно из-за ясности, которую он вносит в дискуссию), может затруднить беспристрастное обсуждение вопросов псевдоэпиграфического авторства канонических книг с непрофессиональной аудиторией. Чтобы еще больше запутать дело, восточные православные христиане признают каноническими книги, которые католики и большинство протестантских конфессий считают псевдоэпиграфическими или, в лучшем случае, гораздо менее авторитетными. Существуют также церкви, которые отвергают некоторые книги, которые принимают католики, православные и протестанты. То же самое можно сказать и о некоторых еврейских религиозных движениях . Многие «апокрифические» произведения в остальном считаются подлинными. [ нужна цитата ]

Существует тенденция не использовать слово «псевдоэпиграф» при описании произведений, написанных позднее примерно 300 г. н. э., когда речь идет о библейских вопросах. [3] : 222–28  Но появившиеся позднее Евангелие от Варнавы , Апокалипсис Псевдо-Мефодия , Псевдо-Апулея (автора травника пятого века , приписываемого Апулею) и автора, традиционно называемого « Псевдо-Мефодием », Дионисий Ареопагит », являются классическими образцами псевдоэпиграфики. В пятом веке моралист Сальвиан опубликовал Contra avaritiam («Против скупости») под именем Тимофея; сохранилось письмо, в котором он объяснял своему бывшему ученику епископу Салонию мотивы своих поступков. [12] Существует также категория современных псевдоэпиграфов .

Примерами книг, названных псевдоэпиграфами Ветхого Завета с протестантской точки зрения, являются Книга Еноха , Книга Юбилеев (обе из которых являются каноническими в ортодоксальном христианстве Тевахедо и ветке иудаизма Бета-Израиль ); Жизнь Адама и Евы и « Псевдо-Фило ». [ нужна цитата ]

Термин псевдоэпиграф также обычно используется для описания многочисленных произведений еврейской религиозной литературы, написанных примерно с 300 г. до н.э. по 300 г. н.э. Не все эти произведения на самом деле являются псевдоэпиграфическими. Это также относится к книгам новозаветного канона, авторство которых искажено. К таким работам относятся следующие: [3]

Различные канонические произведения, принятые в качестве Священных Писаний, с тех пор были перепроверены и рассмотрены современными учеными, начиная с XIX века, как вероятные случаи псевдоэпиграфики. Книга Даниила прямо утверждает, что была написана пророком Даниилом , однако есть веские основания полагать, что она была написана только спустя столетия после смерти Даниила, например, ссылки на книгу появились только во 2 веке до нашей эры и позже. Книга представляет собой апокалипсис, в котором Даниил предлагает ряд предсказаний будущего, и призвана убедить евреев того периода в том, что тиран Антиох IV Эпифан вскоре будет свергнут. Датируя книгу задним числом VI веком до нашей эры и предоставив ряд правильных пророчеств относительно истории последних 400 лет, заявление Даниила об авторстве усилило бы предсказания более позднего автора о предстоящем падении империи Селевкидов . [6] [13]

Исследования Нового Завета

Некоторые христианские ученые утверждают, что в канон Нового Завета не было включено ничего известного как псевдоэпиграфическое. Однако многие исследователи Библии, такие как Барт Д. Эрман , считают, что только семь из посланий Павла являются убедительно подлинными. [7] Многим ученым кажется, что все остальные 20 книг Нового Завета были написаны неизвестными людьми, которые не были известными библейскими персонажами, которым ранние христианские лидеры первоначально приписывали авторство. [7] Католическая энциклопедия отмечает:

Первые четыре исторические книги Нового Завета снабжены названиями, которые, хотя и древние, не восходят к соответствующим авторам этих священных текстов. Каноник Муратори , Климент Александрийский и святой Ириней ясно свидетельствуют о существовании этих заголовков во второй половине второго века нашей эры. Действительно, то, как Климент (Strom. I, XXI) и св. Ириней (Adv. Haer. III, xi, 7) используют их, подразумевает, что в то время наши нынешние права на Евангелия были в силе. использовать в течение значительного времени. Следовательно, можно сделать вывод, что они были префиксом евангелических повествований еще в первой половине того же века. Однако они не восходят к первому столетию христианской эры или, по крайней мере, не являются оригинальными, чего обычно придерживаются и в наши дни. Считается, что, поскольку они одинаковы для четырех Евангелий, хотя одни и те же Евангелия были составлены с некоторым интервалом друг от друга, эти заголовки не были оформлены и, следовательно, не добавлены к каждому отдельному повествованию до того, как собрание четырех Евангелий было фактически составлено. . Кроме того, как хорошо отметил профессор Бэкон, «исторические книги Нового Завета отличаются от его апокалиптической и эпистолярной литературы, как книги Ветхого Завета отличаются от его пророчеств, тем, что они неизменно анонимны и по той же причине. Пророчества, как в более раннем, так и в более позднем смысле, и чтобы иметь авторитет, письма должны были относиться к какому-то человеку; чем больше его имя, тем лучше. Но история считалась общим достоянием. общие воспоминания начали сокращаться, и стали появляться заметные различия между хорошо информированными и точными Евангелиями и ненадежными... христианскому учителю или апологету становится полезно уточнить, «соответствует ли данное представление текущей традиции» тот или иной специальный составитель и указать его квалификацию». Таким образом, оказывается, что нынешние названия Евангелий не принадлежат самим евангелистам. [14]

Самые ранние и лучшие рукописи Матфея, Марка, Луки и Иоанна были написаны анонимно. [15] Кроме того, книги Деяний, Послания к Евреям, 1 Иоанна, 2 Иоанна и 3 Иоанна также были написаны анонимно. [15]

Послания Павла

В Новом Завете есть тринадцать посланий , приписываемых Павлу, которые до сих пор считаются христианами носителями авторитета Павла. Эти письма являются частью христианской Библии и являются основой христианской церкви. Поэтому те письма, которые некоторые считают псевдоэпиграфическими, не считаются менее ценными для христиан. [16] Некоторые из этих посланий называются «спорными» или «псевдоэпиграфическими» посланиями, потому что они, судя по всему, не были написаны Павлом. Вместо этого они, похоже, исходят от последователей, писавших от имени Пола, часто используя материалы из его сохранившихся писем. Некоторые предпочитают верить, что эти последователи могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились, хотя эта теория по-прежнему зависит от того, писал ли эти книги кто-то другой, а не Павел. [17] Некоторые богословы предпочитают просто различать «бесспорные» и «спорные» буквы, избегая таким образом термина «псевдоэпиграфические». [16]

Авторство 6 из 13 канонических посланий Павла подвергалось сомнению как христианскими, так и нехристианскими исследователями Библии. [17] К ним относятся Послание к Ефесянам , Послание к Колоссянам , Второе послание к Фессалоникийцам , Первое послание к Тимофею , Второе послание к Тимофею и Послание к Титу . Эти шесть книг называются «Второзаконными посланиями Павла», что означает «второстепенные» в корпусе посланий Павла. Внутри они утверждают, что были написаны Павлом, но некоторые исследователи Библии приводят убедительные доказательства того, что они не могли быть написаны Павлом. [7] Те, которые известны как «Пастырские послания» (Тимофею, 2 Тимофею и Титу), настолько похожи, что считается, что они написаны одним и тем же неизвестным автором от имени Павла. [7]

Католические послания

В Новом Завете есть семь писем, которые приписывают нескольким апостолам, таким как святой Петр , апостол Иоанн и братья Иисуса Иаков и Иуда .

Три из семи писем анонимны. Этих троих традиционно приписывают Иоанну Апостолу , сыну Зеведея и одному из Двенадцати Апостолов Иисуса. Следовательно, эти письма были названы посланиями Иоанна , несмотря на то, что ни в одном из посланий не упоминается какой-либо автор. Большинство современных ученых считают, что автором не является апостол Иоанн, но среди ученых нет единого мнения относительно какой-либо конкретной исторической личности. (см.: Авторство произведений Иоанна ). [18] [19]

Два письма утверждают, что были написаны Симоном Петром , одним из Двенадцати Апостолов Иисуса. Поэтому их традиционно называли Петровскими посланиями . Однако большинство современных ученых сходятся во мнении, что второе послание, вероятно, было написано не Петром, поскольку оно, судя по всему, было написано в начале II века, спустя много времени после смерти Петра. Однако мнения по поводу первого послания более разделены; многие учёные считают это письмо подлинным. (см.: Авторство Петровских посланий ) [20]

В одном послании автор называет себя лишь Иаковом (Ἰάκωβος Iákobos ). Неизвестно, какой это Джеймс. Существует несколько различных традиционных христианских интерпретаций других текстов Нового Завета, в которых упоминается Иаков, брат Иисуса . Однако большинство современных учёных склонны отвергать эту линию рассуждений, поскольку сам автор не указывает на какие-либо родственные связи с Иисусом . Аналогичная проблема возникает и с Посланием Иуды (Ἰούδας Ioudas ): автор называет себя братом Иакова (ἀδελφὸς δὲ Ἰακώβου adelphos de Iakóbou ), но неясно, о каком Иакове идет речь. По некоторым христианским традициям, это тот же Иаков, что и автор Послания Иакова, который якобы был братом Иисуса; и таким образом, этот Иуда также должен быть братом Иисуса, несмотря на то, что он не указывает ничего подобного в своем тексте. [20]

Другие псевдоэпиграфы

Евангелие от Петра [21] и приписывание Павлу Послания к лаодикийцам являются примерами псевдоэпиграфов, не вошедших в канон Нового Завета. [22] Их часто называют апокрифами Нового Завета . Дальнейшие примеры псевдоэпиграфов Нового Завета включают Евангелие от Варнавы [23] и Евангелие от Иуды , которое начинается с того, что представляет собой «тайное повествование об откровении, которое Иисус произнес в разговоре с Иудой Искариотом». [24]

« Видение Ездры» — древний апокрифический текст, предположительно написанный библейским писцом Ездрой . Самые ранние сохранившиеся рукописи, написанные на латыни , датируются 11 веком нашей эры, хотя особенности текста убедительно свидетельствуют о том, что текст изначально был написан на греческом языке . Как и греческий Апокалипсис Ездры , это произведение явно христианское и изображает нескольких апостолов, видимых на небесах . Однако текст значительно короче Апокалипсиса.

Дар Константина — поддельный римский императорский указ, которым император IV века Константин Великий предположительно передал власть над Римом и западной частью Римской империи Папе Римскому . Составленный, вероятно, в 8 веке, он использовался, особенно в 13 веке, в поддержку претензий папства на политическую власть . [25] Лоренцо Валла , итальянскому католическому священнику и гуманисту эпохи Возрождения , приписывают первое разоблачение подделки с помощью веских филологических аргументов в 1439–1440 годах, [26] хотя подлинность документа неоднократно оспаривалась с 1001 года. [25]

Privilegium maius («большая привилегия») — документ, составленный в 1358 или 1359 году, но предположительно гораздо более древний. Его текст возвысил Австрийское герцогство до эрцгерцогства Австрийского , тем самым значительно повысив престиж Рудольфа IV Австрийского (1358–1365) из Дома Габсбургов .

В русской истории в 1561 году москвичи якобы получили письмо от Константинопольского Патриарха , в котором утверждалось право Ивана Грозного претендовать на царский титул . Это тоже оказалось ложью. [27] В то время как ранее русские монархи в некоторых случаях использовали титул «Царь», Иван Грозный, ранее известный как «Великий князь всея Руси», был первым, кто был официально коронован как Царь Всея Руси ( русский : Царь Всея Руси). ). Это было связано с растущими амбициями России стать православным « Третьим Римом » после падения Константинополя , чему предполагаемое одобрение Патриарха придало вес. [28] [29]

Анафоры Мара Нестория , используемые в восточных церквях , приписываются Несторию, но ее самые ранние рукописи написаны на сирийском языке, что ставит под сомнение ее греческое авторство. [30] [31]

Авторство и псевдоэпиграфика: уровни достоверности

Ученые выделили семь уровней аутентичности, которые они организовали в иерархию, начиная от буквального авторства, то есть написанного собственноручно автором, до прямой подделки:

  1. Буквальное авторство. Руководитель церкви пишет письмо собственноручно.
  2. Диктант . Лидер церкви почти слово в слово диктует письмо секретарю .
  3. Делегированное авторство. Руководитель церкви описывает основное содержание предполагаемого письма ученику или секретарю.
  4. Посмертное авторство. Умирает церковный лидер, и его ученики заканчивают письмо, которое он намеревался написать, посмертно отправляя его от его имени.
  5. Авторство ученика. Руководитель церкви умирает, а ученики, которые были уполномочены говорить от его имени, пока он был жив, продолжают писать письма от его имени спустя годы или десятилетия после его смерти.
  6. Почетная псевдоэпиграфия . Умирает церковный лидер, и поклонники стремятся почтить его память, написав письма от его имени как дань уважения его влиянию и искренне веря, что они являются ответственными носителями его традиции.
  7. Подделка . Лидер церкви приобретает достаточную известность, и до, или после его смерти люди стремятся использовать его наследие, подделывая письма от его имени, представляя его сторонником своих собственных идей. [32]

Зоар

Зоар ( иврит : זֹהַר , букв. Великолепие или Сияние), основополагающий труд в литературе еврейской мистической мысли, известной как Каббала , [33] впервые появился в Испании в 13 веке и был опубликован еврейским писателем по имени Моисей де Леон . . Де Леон приписал эту работу Шимону бар Йохаю («Рашби»), раввину II века во время римских гонений [34] , который, согласно еврейской легенде, [35] [36] тринадцать лет прятался в пещере, изучая Торы и был вдохновлен пророком Илией на написание Зоара. Это согласуется с традиционным утверждением приверженцев Каббалы о том, что Каббала является скрытой частью Устной Торы . Современный академический анализ Зоара, например, проведенный историком религии 20-го века Гершомом Шолемом , выдвинул теорию, что фактическим автором был де Леон, поскольку текстовый анализ указывает на средневекового испанского еврейского писателя, а не на того, кто жил в Палестине, находившейся под властью Рима.

Овидий

Конрад Цельтес , известный немецкий ученый -гуманист и поэт немецкого Возрождения , собрал множество греческих и латинских рукописей, работая библиотекарем Императорской библиотеки в Вене. В письме 1504 года венецианскому издателю Альду Мануцию [37] Кельты утверждали , что обнаружили недостающие книги Фасти Овидия . Однако оказалось, что предполагаемые стихи Овидия на самом деле были написаны монахом 11-го века и были известны в Никейской империи, согласно Вильгельму Рубруку . Несмотря на это, многие современные ученые верили кельтам и продолжали писать о существовании пропавших книг вплоть до 17 века. [38]

Как литературный прием

Псевдоэпиграфия использовалась как метахудожественный метод. Среди авторов, широко использовавших этот прием, — Джеймс ХоггЧастные мемуары и исповедь оправданного грешника» ), Томас Карлейль ( «Сартор Ресартус» ), Хорхе Луис БорхесИсследование произведений Герберта Куэйна »); Пьер Менар, Автор «Дон Кихота »), Владимир Набоков ( «Бледный огонь »), Станислав Лем ( «Совершенный вакуум ; Воображаемая величина ») Роберто Боланьо ( «Нацистская литература в Америке ») и Стефан Хейм ( «Записки Ленца» ).

Эдгар Райс Берроуз также представил многие из своих работ, в том числе самые известные книги о Тарзане , как псевдоэпиграфы, предваряя каждую книгу подробным введением, представляющим предполагаемого настоящего автора, а сам Берроуз притворялся не более чем литературным редактором. Дж. Р. Р. Толкин во «Властелине колец» представляет эту историю и «Хоббита» в переводе из вымышленной Красной книги Вестмарша, написанной персонажами романов. Двенадцать книг Джорджа Макдональда Фрейзера из серии «Записки Флэшмена» также претендуют на то, чтобы быть расшифровками документов, оставленных «прославленным викторианским солдатом», причем каждый том предваряется длинной полунаучной пояснительной запиской, в которой говорится, что «дополнительные пакеты документов Флэшмана были найдены и здесь представлены публике». Подобный прием использовался Яном Флемингом в «Шпионе, который меня любил» и другими авторами популярной фантастики.

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Бокэм, Ричард (сентябрь 1988 г.). «Псевдоапостольские письма». Журнал библейской литературы . 107 (3): 469–494. дои : 10.2307/3267581. JSTOR  3267581.
  2. ^ Беквит, Роджер Т. (2008). Канон Ветхого Завета (PDF) . Юджин, Орегон: Wipf & Stock. стр. 62, 382–83. ISBN 978-1606082492. Проверено 23 ноября 2015 г.
  3. ^ abc Харрис, Стивен Л. (2010). Понимание Библии. Макгроу-Хилл Образование. ISBN 978-0-07-340744-9.
  4. ^ Collins, John J. (1992). "Daniel, Book of". In Freedman, David Noel (ed.). The Anchor Bible dictionary. Vol. 2. New York London Toronto [etc.]: Doubleday. p. 30. ISBN 0-385-19360-2.
  5. ^ Ryken, Leland; Wilhoit, Jim; Longman, Tremper (1998). Dictionary of Biblical Imagery. InterVarsity Press. p. unpaginated. ISBN 9780830867332. The consensus of modern biblical scholarship is that the book was composed in the second century B.C., that it is a pseudonymous work, and that it is indeed an example of prophecy after the fact.
  6. ^ a b Ehrman, Bart D. (2012). Forgery and Counterforgery: The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics. Oxford University Press. pp. 83–88. ISBN 9780199928033.
  7. ^ a b c d e Ehrman, Bart D. (2011). Forged : writing in the name of God : why the Bible's authors are not who we think they are (1st ed.). New York: HarperOne. ISBN 9780062012616. OCLC 639164332.
  8. ^ Musa, Aisha Y. (2010). "The Qur'anists". Religious Compass. 4 (1): 12–21. doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00189.x.
  9. ^ Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). "ψευδεπίγραφος". A Greek-English Lexicon. Trustees of Tufts University, Oxford. Retrieved 17 July 2018.
  10. ^ Eusebius, Historia Ecclesiae 6,12.
  11. ^ "Odes of Solomon". Translated by Charlesworth, James. Archived from the original on 14 April 2004.
  12. ^ Salvian, Epistle, ix.
  13. ^ Collins, John (1999). "Pseudepigraphy and Group Formation in Second Temple Judaism". Pseudepigraphic Perspectives: The Apocrypha and Pseudepigrapha in Light of the Dead Sea Scrolls. Brill. pp. 43–58. doi:10.1163/9789004350328_005. ISBN 9789004111646.
  14. ^  This article incorporates text from a publication now in the public domainGigot, Francis (1913). "Gospel and Gospels". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  15. ^ a b Ehrman, Bart D. (2005). Misquoting Jesus: the story behind who changed the Bible and why (1st ed.). New York. ISBN 0060738170. OCLC 59011567.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  16. ^ a b Just, Felix (17 February 2012). "Deutero-Pauline Letters". Catholic Resources.
  17. ^ a b Sanders, E. P. "Saint Paul, the Apostle". Encyclopædia Britannica (Online Academic ed.).
  18. ^ Brown, Raymond Edward (1988). The Gospel and Epistles of John: A Concise Commentary. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-1283-5.
  19. ^ Marshall, I. Howard (14 July 1978). The Epistles of John. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-1-4674-2232-1.
  20. ^ a b Ehrman, Bart D. (2003). Lost Christianities: the battle for Scripture and the faiths we never knew. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514183-2.
  21. ^ Willitts, Joel; Bird, Michael F. Paul and the Gospels: Christologies, Conflicts and Convergences. p. 32.
  22. ^ Donelson, Lewis R. Pseudepigraphy and Ethical Argument in the Pastoral Epistles. p. 42.
  23. ^ Joosten, Jan (January 2002). "The Gospel of Barnabas and the Diatessaron". Harvard Theological Review. 95 (1): 73–96.
  24. ^ Kasser, Rodolphe; Meyer, Marvin Meyer; Wurst, Gregor, eds. (2006). The Gospel of Judas. Commentary by Bart D. Ehrman. Washington D.C.: National Geographic Society. pp. 1, 4–5, 7, 43]. ISBN 978-1426200427.
  25. ^ a b Vauchez, Andre, ed. (2001). Encyclopedia of the Middle Ages. Routledge. p. 445. ISBN 9781579582821.
  26. ^ Whelton, M. (1998). Two Paths: Papal Monarchy – Collegial Tradition. Salisbury, MA: Regina Orthodox Press. p. 113.
  27. ^ K. Valishevsky, "Ivan the Terrible" (К. Валишевский. «Иван Грозный»), pages 144–145.
  28. ^ Ostrowski, D. (2002). Muscovy and the Mongols: Cross-Cultural Influences on the Steppe Frontier, 1304–1589. Cambridge: Cambridge University Press. p. 178.
  29. ^ Lehtovirta, J. (2002). "The Use of Titles in Herberstein's 'Commentarii'. Was the Muscovite Tsar a King or an Emperor?". In Kӓmpfer, F.; Frӧtschner, R. (eds.). 450 Jahre Sigismund von Herbersteins Rerum Moscoviticarum Commentarii 1549–1999. Harrassowitz. pp. 196–198.
  30. ^ Gelston, A. (1 March 1996). "The origin of the anaphora of Nestorius: Greek or Syriac?". Bulletin of the John Rylands Library. 78 (3): 73–86. doi:10.7227/BJRL.78.3.6.
  31. ^ "3. The Anaphora Of Mar Nestorius". Mar Nestorius and Mar Theodore The Interpreter. Translated by Spinks, Bryan. Gorgias Press. 17 January 2010. pp. 9–12. doi:10.31826/9781463219710-003. ISBN 978-1-4632-1971-0.
  32. ^ Powell, Mark A. (2009). Introducing the New Testament. Baker Academic. p. 224. ISBN 978-0-8010-2868-7.
  33. ^ Scholem, Gershom; Hellner-Eshed, Melila (2007). "Zohar". In Berenbaum, Michael; Skolnik, Fred (eds.). Encyclopaedia Judaica. Vol. 21 (2nd ed.). Detroit: Macmillan Reference. pp. 647–64. ISBN 978-0-02-866097-4.
  34. ^ Public Domain Jacobs, Joseph; Broydé, Isaac (1901–1906). "Zohar". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  35. ^ Scharfstein, Sol (2004). Jewish History and You II. Jersey City, NJ: KTAV Publishing House. p. 24. ISBN 9780881258066.
  36. ^ "Rabbi Shimon Bar Yochai". Orthodox Union. Archived from the original on 30 April 2012. Retrieved 6 June 2012.
  37. ^ Wood, Christopher S. (2008). Forgery, Replica, Fiction: Temporalities of German Renaissance Art. University of Chicago Press. p. 8.
  38. ^ Fritsen, Angela (2015). Antiquarian Voices: The Roman Academy and the Commentary Tradition on Ovid's Fasti (Text and Context). Ohio State University Press.

Sources

External links