stringtranslate.com

Галли

Рельеф с изображением Архигала, приносящего жертвы Кибеле и Аттису, Museo Archeologico Ostiense , Ostia Antica

Галл (мн. галли ) был жрецом -евнухом фригийской богини Кибелы (Великая Матер в Риме) и ее супруга Аттиса , поклонение которым было включено в государственную религиозную практику Древнего Рима .

Происхождение

Культ Кибелы, возможно, зародился в Месопотамии [1] и прибыл в Грецию около 300 г. до н.э. [2] Первоначально он хранил свой священный символ, черный метеорит, в храме под названием Мегалесион в Пессинусе в современной Турции.

Самые ранние сохранившиеся упоминания о галли взяты из Греческой антологии , сборника более ранних материалов X века, где в нескольких эпиграммах упоминается или явно намекается на их кастрированное состояние.

Стефан Византийский (6 век н.э.) сказал, что это название произошло от царя Галла, [3] а Овидий (43 г. до н.э. – 17 г. н.э.) сказал, что оно произошло от реки Галл во Фригии. [4] Одно и то же слово ( галл в единственном числе, галли во множественном числе) использовалось римлянами для обозначения кельтов и петухов , причем последний особенно был источником каламбуров. [5]

Прибытие в Рим

Культ Великой Матери прибыл в Рим где-то в III веке до нашей эры, ближе к концу Второй Пунической войны против Карфагена. Современных сообщений о его прибытии нет, но более поздние литературные источники описывают его как официальный ответ на метеоритные дожди, неурожаи и голод в 205 году до нашей эры. Сенат и книги Сиблины идентифицировали эти события как чудеса , знаки божественного гнева против Рима и предупреждения о неминуемом разрушении Рима, которое должно быть искуплено официальным импортом Римом Великой Матери и ее культа; с богиней в качестве союзника Рим мог бы увидеть конец голоду и победу над Карфагеном. [6] В 204 г. до н.э. римский сенат официально признал Кибелу государственной богиней. Ее культовое изображение было со многими церемониями перенесено из ее святилища в Малой Азии и, в конечном итоге, в город. [7] По словам Ливия, его принесли в Храм Победы на Палатинском холме накануне апрельских ид, [8] и с тех пор годовщина отмечалась как Мегалезия 4–10 апреля с публичные игры, жертвоприношения животных и музыка в исполнении галли. [9] Более ста лет спустя (согласно Плутарху), когда римский полководец Марий планировал сражаться с германскими племенами , священник галлов по имени Батак предсказал победу римлян, и, следовательно, Сенат проголосовал за строительство храма победы в честь богини. [10]

Прием

Дионисий Галикарнасский утверждал, что римские граждане не участвовали в ритуалах культа Великой Матери. Литературные источники называют галлов «полулюдьми», и ученые приходят к выводу, что римские мужчины смотрели на галлов свысока. Но неодобрение римлянами иностранного культа может быть скорее изобретением современных ученых, чем социальной реальностью в Риме, поскольку археологи нашли вотивные статуи Аттиса на Палатинском холме, а это означает, что римские граждане на каком-то уровне участвовали в почитании Великой Матери и ее супруга. [6]

Архигалл был римским гражданином , который также работал на Римское государство и поэтому шел по узкой линии: сохранять культовые традиции, но не нарушать римские религиозные запреты. Некоторые утверждают, что архигалл никогда не был евнухом, поскольку всем гражданам Рима была запрещена эвирация ( кастрация ). [11] (Этот запрет предполагает, что первоначальные галлы были либо азиатами, либо рабами.) Клавдий , однако, снял запрет на кастрацию; Впоследствии Домициан подтвердил это. [12] Таким образом, вопрос о том, могли ли римские граждане участвовать в культе Magna Mater или же его члены были исключительно иностранцами, является предметом научных дискуссий.

В провинции

Останки римской галлы IV века нашей эры были найдены в 2002 году на территории нынешнего Каттерика , Англия, одетой в женскую одежду, в украшениях из гагата, сланца и бронзы, с двумя камнями во рту. Пит Уилсон, старший археолог English Heritage, сказал: «Находка демонстрирует, насколько космополитичным был север Англии». Археологический памятник в Корбридже , важном романо-британском поселении на стене Адриана , имеет алтарь богини Кибелы. [13]

Кладбище четвертого века было раскопано в Хангите в Йорке, где одно из захоронений было идентифицировано как потенциально принадлежащее члену Галли. Это основано на свидетельствах того, что, хотя кости были идентифицированы как мужские, человек был похоронен с браслетами из гагата - материалом, который прочно ассоциируется с женщинами. Эти аспекты также аналогичны аспектам захоронения Галли из Каттерика. [14]

Погребальный рельеф Арчигала из Лавиниума , середина II века нашей эры, Капитолийские музеи , Рим.
Статуя галлового священника, II век, Капитолийский музей.

Религиозные практики

Галли кастрировали себя во время экстатического праздника под названием Dies sanguinis , или «Дня крови», который состоялся 24 марта. [15] В этот день траура по Аттису они бегали дико и растрепанные. Они исполняли танцы под музыку дудочек и бубнов и в экстазе пороли себя до крови. [16] За этим последовал день пиршества и отдыха.

Священный пир был частью ритуала инициации. Фирмикус Матернус , христианин, возражавший против других религий, раскрыл возможный пароль галли: «Я ел из бубна; я пил из цимбал; я стал посвященным Аттиса». Этот пароль приведен в книге De errore profanarum religium . Однако пароль написан на греческом языке с переводом на латынь, который не содержит никаких упоминаний об Аттисе. [17] [18] В некоторых изданиях текста также отсутствует слово «Аттис» в греческом пароле. [19]  Элевсинские мистерии, сообщенные Климентом Александрийским , включают подобную формулу: «Я постился; я пил кикеон [воду с едой]; я брал из священного сундука; я работал с ним и положил его в корзину, и из корзины в сундук». Климент также сообщил (в перефразировании историка 20-го века), что «нес сосуд под названием кернос » и входил в « пастос или брачную палату». [20]

Знаками их должности были описаны как своего рода корона, возможно, лавровый венок, а также золотой браслет, известный как оккабус. [21] Обычно они носили женскую одежду (часто желтую), тюрбан, подвески и серьги. Они обесцвечивали волосы, носили длинные волосы и наносили густой макияж. Они бродили со своими последователями, выпрашивая милостыню, в обмен на которую были готовы погадать .

В Риме глава галла была известна как архигалл , по крайней мере, со времен Клавдия. Ряд археологических находок изображают архигалла в роскошных и экстравагантных костюмах. Архигалл всегда был римским гражданином, избранным quindecimviri Saris Faciundis , срок службы которого длился пожизненно. [22] Вместе с институтом архигалла появилось святилище Фригианум , а также обряд тауроболия , относящийся к Великой Матери, двум аспектам культа Великой Матери, над которыми властвовал архигалл. [21]

Интерпретации

Шелли Хейлз писала: «Греческая и римская литература постоянно усиливает сексуальные и расовые различия евнухов, подчеркивая, насколько они разные. Они изображались носящими яркую одежду, тяжелые украшения, макияж, с обесцвеченными и завитыми волосами». [23] Поскольку галлы кастрировали себя и носили женскую одежду, аксессуары и макияж, некоторые современные ученые интерпретировали их как трансгендеров . [24] [25] Фирмикус Матерн сказал: «Они говорят, что они не мужчины… они хотят выдавать себя за женщин». Он пояснил: «Воодушевленные каким-то почтительным чувством, они фактически превратили этот элемент [воздух] в женщину [ Целестиду , богиню]. Поскольку воздух является посредником между морем и небом, они почитают его через жрецов, которые женские голоса». [26]

Галли, возможно, также занимали «третий пол» в римском обществе. Джейкоб Лэтэм связал иностранную природу Magna Mater и несоответствующее гендерному представлению ее священников. Возможно, они вообще существовали вне римских представлений о мужественности и женственности, что может объяснить неблагоприятную реакцию римских граждан мужского пола на нарушение галлами гендерных норм. [27]

Некоторые ученые связывают эпизод самокастрации Аттиса с ритуальной кастрацией галлов. [28] [29] В Пессинусе , центре культа Кибелы, в эллинистический период было два первосвященника, один с титулом «Аттис», а другой с именем «Баттакес». Оба были евнухами. [30] Первосвященники имели значительное политическое влияние в этот период, и существуют письма первосвященника Аттиса царям Пергама, Евмену II и Атталу II, написанные на камне. Позже, во времена Флавиев, существовала коллегия из десяти священников, не кастрированных, а ныне римских граждан, но все еще носивших титул «Аттис». [31]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пензер, Норман Мосли (1993) [1936]. Гарем: отчет об учреждении, существовавшем во Дворце турецких султанов, с историей Большого Сераля от его основания до наших дней . Нью-Йорк: Дорсет Пресс.
  2. ^ Тейлор, Гэри (2000). Кастрация: сокращенная история западной мужественности . Рутледж. ISBN 0415927854.
  3. ^ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод AMH Lemmers, Лондон: Темза и Гудзон, 1977, стр.96: «Но, по мнению других, их имя произошло от короля Галла 495, который в состоянии от безумия выхолостил себя...» и стр. 199, «495. Steph. Byz. sv γάλλος (= H. Hepding, Attis , 74)».
  4. ^ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод AMH Lemmers, Лондон: Темза и Гудзон, 1977, стр.85, со ссылкой на Овидия, Фасти IV.9
  5. ^ Кюфлер, Мэтью (2001). Мужественный евнух: мужественность, гендерная двусмысленность и христианская идеология в поздней античности . Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета. п. 248.
  6. ^ Аб Бернс, Кришни Шефген. Magna Mater Romana: социокультурное исследование культа Magna Mater в республиканском Риме. ISBN 978-1-321-56911-7. ОКЛК  1257962341.
  7. ^ Шольц, Петр О. (2001). Евнухи и кастраты: история культуры . Перевод Бродвина, Джона А.; Фриш, Шелли Л. Маркус Винер. п. 96. ИСБН 1558762019.
  8. ^ Ливий. «29.14.10ff». История Рима от его основания .
  9. ^ Лютер Х. Мартин, Эллинистические религии: Введение , Oxford University Press, 1987, ISBN 019504391X с. 83 
  10. ^ Плутарх. «Жизнь Мариуса, 17,5 (Параллельные жизни, Том IX), опубликовано около 100 г. н.э.». penelope.uchicago.edu . Проверено 12 декабря 2020 г.
  11. ^ Культы Римской империи , Великая Мать и ее евнухи, Роберт Цуркан, Уайли-Блэквелл, 1996 ISBN 0-631-20047-9 стр. 49 
  12. ^ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод AMH Lemmers, Лондон: Темза и Гудзон, 1977, стр.96: «Кроме того, Кибеле должны были служить только восточные священники; римским гражданам не разрешалось служить до времен Клавдия».
  13. ^ "Раскопки выявили римского трансвестита" . Би-би-си . 21 мая 2002 года . Проверено 12 декабря 2020 г.
  14. ^ «Международный день видимости трансгендеров: Галли в Йоркшире» . Йоркская археология . Проверено 03 апреля 2023 г.
  15. ^ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод AMH Lemmers, Лондон: Thames and Hudson, 1977, стр.115: «День крови ( dies sanguinis ) — это название, данное церемониям на 24 марта. В этот день священники бичевали себя до крови и окропляли ею изображения и жертвенники в храме».
  16. ^ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод AMH Lemmers, Лондон: Темза и Гудзон, 1977, стр.97.
  17. ^ Остер, Ричард Эрл (22 апреля 2016 г.). Юлий Фирмикус Матернус: De errore profanarum religium. Введение, перевод и комментарии. Дом стипендий Райса (Диссертация). п. 75. HDL : 1911/89943 . Проверено 10 сентября 2022 г.
  18. ^ Фирмикус Матернус, Юлий; Форбс, Кларенс А. (1970). Фирмикус Матернус: заблуждение языческих религий . Нью-Йорк: Ньюман Пресс. п. 81. ИСБН 0-8091-0039-8. ОСЛК  88488.
  19. ^ "Юлий Фирмичи Матерни VC de errore profanarum religium ad Constantium & Constantem Augustos liber: nunquam antehac in lucem editus" . Британская библиотека (на латыни) . Проверено 10 сентября 2022 г.
  20. ^ Роуз, HJ (1959). Религия в Греции и Риме. [Первоначально опубликовано Хатчинсоном и компанией под названием «Религия Древней Греции» (1946 г.) и «Религия Древнего Рима» (1948 г.) в Лондоне.] Нью-Йорк: Харпер и Роу. п. 278.
  21. ^ ab Культы Римской империи , Великая Мать и ее евнухи, Роберт Цуркан, Wiley-Blackwell, 1996 ISBN 0-631-20047-9 стр. 51 
  22. ^ Словарь римской религии Лесли Адкинса, Роя А. Адкинса, Oxford University Press, 1996 ISBN 0-19-514233-0 стр. 91 
  23. ^ Хейлз, Шелли (2002). «В поисках евнухов: Галли и Аттис в римском искусстве». В «Жестче», Шон (ред.). Евнухи в древности и за ее пределами . Классическая пресса Уэльса и Дакворта. п. 91.
  24. ^ Кирстен Кронн-Миллс, Жизнь трансгендеров: сложные истории, сложные голоса (2014, ISBN 0761390227 ), стр. 39 
  25. ^ Тереза ​​Хорнсби, Дэрин Гест, Трансгендеры, интерсекс и библейская интерпретация (2016, ISBN 0884141551 ), стр. 47 
  26. ^ Фирмикус Матернус. De errore profanarum religium (раздел 4.1-2) . Перевод Форбс, К.
  27. ^ Лэтэм, Джейкоб (2012). «Сказочная ловушка для хлопка»: римская мужественность, культ Magna Mater и литературные конструкции галлов в Риме от поздней республики до поздней античности». Журнал религии . 92 (1): 84–122. дои : 10.1086/662205. ISSN  0022-4189. JSTOR  10.1086/662205. S2CID  170360753.
  28. ^ Денова, Ребекка И. (2018). Греческая и римская религии. Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-78785-765-0. ОСЛК  1243160502.
  29. ^ Бреммер, Ян Н. (2004). «Аттис: греческий бог в анатолийском Пессинусе и катулловском Риме». Мнемозина . 57 (5): 534–573. дои : 10.1163/1568525043057892. ISSN  0026-7074. JSTOR  4433594.
  30. ^ А.Д. Нок, Евнухи в древней религии , ARW , XXIII (1925), 25–33 = Очерки религии и древнего мира , I (Оксфорд, 1972), 7–15.
  31. ^ Маартен Дж. Вермасерен, Кибела и Аттис: миф и культ , перевод AMH Lemmers, Лондон: Темза и Гудзон, 1977, стр. 98.

Рекомендации

Внешние ссылки