stringtranslate.com

Санскритская просодия

Санскритская просодия или Чанды относится к одной из шести Веданг , или частей ведического изучения. [1] Это изучение поэтических размеров и стихов на санскрите . [1] Эта область исследования занимала центральное место в составе Вед , священных канонов индуизма , настолько центральная, что в некоторых более поздних индуистских и буддийских текстах Веды называются Чандами . [1] [2]

Чанды, разработанные ведическими школами, были организованы вокруг семи основных размеров, и каждый имел свой собственный ритм, движения и эстетику. Санскритские метры включают те, которые основаны на фиксированном количестве слогов в стихе, и те, которые основаны на фиксированном количестве мор в стихе. [3]

Сохранившиеся древние руководства по Чандам включают « Чанда Сутру » Пингалы , а примером средневекового санскритского руководства по просодии является « Вриттаратнакара » Кедары Бхатты . [4] [примечание 1] Наиболее полные сборники санскритской просодии описывают длину более 600 метров. [7] Это существенно более широкий репертуар, чем в любой другой метрической традиции. [8]

Этимология

Термин Чандас ( санскрит : छन्दः/छन्दस् chandaḥ/chandas (единственное число), छन्दांसि chandāṃsi (множественное число)) означает «приятный, манящий, милый, восхитительный или очаровательный» и основан на корне чад , что означает «уважение». ed, чтобы понравиться, чтобы казаться хорошим, чувствовать себя приятным и/или чем-то, что питает, доставляет удовольствие или празднуется». [9] Этот термин также относится к «любой метрической части Вед или другой композиции». [9]

История

Гимны Ригведы включают названия размеров, что означает, что дисциплина Чандас (санскритская просодия) возникла во 2-м тысячелетии до нашей эры. [3] [примечание 2] Слой брахманов ведической литературы, составленный между 900 г. до н.э. и 700 г. до н.э., содержит полное выражение Чанд . [12] Трактат Панини по грамматике санскрита отличает Чанды как стихи, составляющие Веды, от Бхаши (санскрит: भाषा), языка, на котором люди говорят для повседневного общения. [13]

В ведических санскритских текстах используется пятнадцать размеров, из которых семь являются обычными, а наиболее частыми являются три (строки из 8, 11 и 12 слогов). [14] Постведические тексты, такие как эпос, а также другая классическая литература индуизма, используют как линейные, так и нелинейные размеры, многие из которых основаны на слогах, а другие — на тщательно составленных стихах, основанных на повторяющихся числах. мораэ (матра на фут). [14] Известно около 150 трактатов по санскритской просодии классической эпохи, в которых около 850 метров были определены и изучены древними и средневековыми индуистскими учеными. [14]

Древняя Чандахсутра Пингалы , также называемая Пингала-сутрами , является старейшим санскритским просодическим текстом, дошедшим до наших дней, и датируется периодом между 600 и 200 годами до нашей эры . [15] [16] Как и все сутры , текст Пингалы представляет собой очищенную информацию в форме афоризмов, и они широко комментировались в традиции бхашья индуизма. Из различных комментариев широко изучены три текста VI века — Джаядеваччандас , Джанашрайи-Чандовичити и Ратнаманджуша , [17] комментарий X века ученого-просодиста из Карнатаки Халаюдхи, который также является автором грамматических «Шастракавьи» и «Кавирахасьи» (буквально «Секрет поэта»). ). [15] Другие важные исторические комментарии включают комментарии Ядавапракаши 11-го века и Бхаскарачарьи 12-го века, а также « Чандонушасана» Джаякрити и «Чандоманджари » Гангадасы. [15] [17]

Нет слова без метра,
и нет метра без слов.

- Натья Шастра [18]

Основные энциклопедические и связанные с искусством индуистские тексты 1-го и 2-го тысячелетий нашей эры содержат разделы, посвященные Чандасу . Например, главы с 328 по 335 Агни Пураны , [19] [20] глава 15 Натья Шастры , глава 104 Брихат Самхиты , раздел Прамодаджанака Манасолласы содержат встроенные трактаты о Чандасах . [21] [22] [23]

Элементы

Номенклатура

Слог ( акшара , अक्षर) в санскритской просодии — это гласная, следующая за одной или несколькими согласными, или гласная без таковой. [24] Короткий слог – это слог, оканчивающийся на одну из кратких гласных ( храсва ), то есть a (अ), i (इ), u (उ), ṛ (ऋ) и ḷ (ऌ). Долгий слог определяется как слог, содержащий одну из долгих ( диргха ) гласных, а именно ā (आ), ī (ई), ū (ऊ), ṝ (ॠ), e (ए), ai (ऐ), o (ओ) и au (औ), или один с короткой гласной, за которой следуют две согласные. [24]

Строфа ( шлока ) определяется в санскритской просодии как группа из четырех четвертей ( пада с). [24] Индийские исследования просодии признают два типа строф. Вритта- строфы — это строфы, состоящие из точного количества слогов, тогда как джати- строфы — это строфы, которые основаны на слоговой продолжительности (мораэ, матра ) и могут содержать различное количество слогов. [24]

Стихи вритты [ примечание 3] имеют три формы: Самавритта , где четыре четверти схожи по образцу, Ардхасамавритта , где альтернативные стихи имеют схожую слоговую структуру, и Вишамавритта , где все четыре четверти различны. [24] Обычная Вритта определяется как та, в которой общее количество слогов в каждой строке меньше или равно 26 слогам, тогда как нерегулярные содержат больше. [24] Когда размер основан на море ( матре ), короткий слог считается за одну мору, а длинный слог — за две моры. [24]

Классификация

Размеры классической санскритской поэзии иногда разделяют на три вида. [26]

  1. Силлабический стих ( акшаравритта или акшаравритта): метры зависят от количества слогов в стихе, при относительной свободе в распределении легких и тяжелых слогов. Этот стиль происходит от более старых ведических форм и встречается в великих эпосах « Махабхарата» и «Рамаяна» .
  2. Силлабо-количественный стих ( варнавритта или варнавритта ): метры зависят от количества слогов, но легкие тяжелые узоры фиксированы.
  3. Количественный стих ( матравритта или матравритта ): метры зависят от продолжительности, при этом каждая строка стиха имеет фиксированное количество мор , обычно сгруппированных в наборы по четыре.

Легкие и тяжелые слоги.

Большая часть санскритской поэзии состоит из стихов по четыре строки каждый. Каждая четверть стиха называется пада (буквально «ступня»). Метры одинаковой длины отличаются рисунком слогов лагху («легкий») и гуру («тяжелый») в паде . Правила различения слогов лагху и гуру такие же, как и для неметрической прозы, и они указаны в ведических шикшских текстах, изучающих принципы и структуру звука, таких как Пратишакхья . Некоторые из важных правил: [27] [28]

«Метр» — настоящий корабль
для тех, кто хочет плыть
по огромному океану поэзии.

— Дандин , 7 век [29]

  1. Слог называется лагу только в том случае, если его гласная - храсва («короткая»), за которой следует не более одной согласной, прежде чем встречается другая гласная.
  2. Слог с анусварой («ṃ») или висаргой («ḥ») всегда означает гуру .
  3. Все остальные слоги — гуру , либо потому, что гласная — диргха («долгая»), либо потому, что за гласной храсва следует группа согласных.
  4. Гласные храсвы представляют собой короткие монофтонги: «а», «и», «у», «ṛ» и «ḷ» .
  5. Все остальные гласные — дирга : «а», «и», «у», «р», «е», «ай», «о» и «ау». (Обратите внимание, что морфологически последние четыре гласные на самом деле представляют собой дифтонги «ай», «ай», «ау» и «ау», как ясно показывают правила сандхи на санскрите.) [30]
  6. Гангадаса Пандит утверждает, что последний слог в каждой паде может считаться гуру , но гуру в конце пады никогда не считается лагху . [примечание 4] [ нужен лучший источник ]

При измерении матрой (мораэ) слоги лаху считаются за одну единицу, а слоги гуру — за две единицы. [31]

Исключения

В индийских трактатах по просодии созданы исключения из этих правил, основанные на изучении звука, которые применяются в просодии на санскрите и пракрите. Например, последняя гласная стиха, независимо от ее естественной длины, может считаться короткой или длинной в зависимости от требования размера. [24] Исключения также распространяются на специальные звуки типа प्र, ह्र, ब्र и क्र. [24]

Гана

Гана ( санскрит , «группа») — технический термин, обозначающий комбинацию легких и тяжелых слогов в последовательности из трех. Он используется в трактатах по санскритской просодии для описания размеров в соответствии с методом, впервые предложенным в « Чандахсутре » Пингалы . Пингала организует счетчики с использованием двух единиц: [32]

  • l : «легкий» слог (L), называемый лагху.
  • g : «тяжелый» слог (H), называемый гуру.

Метод Пингалы описывал любой размер как последовательность гана или тройки слогов (трехсложные стопы), плюс лишние, если таковые имеются, как отдельные единицы. Имея восемь возможных моделей легких и тяжелых слогов в последовательности из трех, Пингала связал букву, что позволило компактно описать размер как аббревиатуру . [33] У каждого из них есть свой греческий просодический эквивалент, указанный ниже.

Порядок ганы Пингалы, а именно. myrstj-bh-n соответствует стандартному перечислению в двоичном формате , когда три слога в каждой гане читаются справа налево с H=0 и L=1.

Мнемоника

Слово yamatārājabhānasalagāḥ (или yamātārājabhānasalagaṃ ) представляет собой мнемонику ганы Пингалы, разработанную древними комментаторами с использованием гласных «а» и «а» для легких и тяжелых слогов соответственно с буквами его схемы. В форме без грамматического окончания яматараджабханасалага является самоописательной, где структура каждой ганы показана ее собственным слогом и двумя следующими за ним: [36]

Мнемоника также кодирует легкие слоги «ла» и тяжелые «га» полной схемы.

Усеченная версия, полученная путем отбрасывания двух последних слогов, а именно. yamatārājabhanasa , можно читать циклически (т. е., переходя вперед). Это пример последовательности Де Брейна . [37]

Сравнение с греческой и латинской просодией

Санскритская просодия имеет сходство с греческой и латинской просодией. Например, во всех трех ритм определяется по количеству времени, необходимому для произнесения слога, а не по ударению (количественному размеру). [38] [39] Каждая восьмисложная строка, например, в Ригведе, примерно эквивалентна греческому диметру ямба. [25] Священный размер Гаятри индусов состоит из трех таких диметрических линий ямба, и один только этот встроенный размер составляет сердцевину примерно 25% всей Ригведы. [25]

Однако ганы — это не то же самое, что стопа в греческой просодии. Метрической единицей в санскритской просодии является стих (строка, пада ), а в греческой просодии — стопа. [40] Санскритская просодия обеспечивает гибкость, подобную латинским стихам Сатурна , что необычно для греческой просодии. [40] Принципы как санскритской, так и греческой просодии, вероятно, восходят к протоиндоевропейским временам, потому что аналогичные принципы встречаются в древних персидских, итальянских, кельтских и славянских ветвях индоевропейского языка. [41]

Семь птиц: основные санскритские метры

Просодия ведического санскрита включала как линейные, так и нелинейные системы. [42] Поле Чандаса было организовано вокруг семи основных метров, как утверждают Аннетт Уилк и Оливер Мобус, названных «семью птицами» или «семью ртами Брихаспати», [примечание 5] , и каждый имел свой собственный ритм, движения и эстетику. Система преобразовала нелинейную структуру (апериодичность) в полиморфную линейную последовательность из четырех стихов. [42]

Семью основными древними санскритскими размерами являются три восьмисложных Гаятри, четыре восьмисложных Анустубха, четыре одиннадцатисложных Тристубха, четыре двенадцатисложных Джагати и смешанные пада- метры, называемые Ушних, Брихати и Панкти.

Его персонаж - Миссисипи в Нью-Йорке. Джон Уилсон ।
Он выступил в роли Миссисипи. वाणीः ॥२४॥

гаятрина прати мимите аркам
аркена сама траиштубхена вакам вакена вакам
двипада чатушпада
акшарена мимате сапта ва́них

С помощью Гаятри он отмеривает песню; с песней – распевка; с Тристубхом – читаемая строфа;
Со строфой в две стопы и в четыре стопы – гимн; слогом измеряют семь голосов. 24 ॥

-  Ригведа 1.164.24, Перевод Татьяны Дж. Елизаренковой [44]

Другие слоговые метры

Помимо этих семи метров, ученые-санскритологи древности и средневековья разработали множество других размеров, основанных на слогах ( Акшара-чандас ). Примеры включают Атиджагати (13x4, в 16 вариантах), Шаквари (14x4, в 20 вариантах), Атишаквари (15x4, в 18 вариантах), Ашти (16x4, в 12 вариантах), Атьяшти (17x4, в 17 вариантах), Дхрити (18x4). , в 17 разновидностях), Атидхрити (19х4, в 13 разновидностях), Крити (20х4, в 4 разновидностях) и так далее. [56] [57]

Счетчики на основе Мораэ

В дополнение к слоговым размерам индуистские ученые в своих исследованиях просодии разработали Гана-чанды или Гана-вритта , то есть размеры, основанные на матрах (мораэ, мгновениях). [58] [57] [59] Метрическая ступня в них разработана из лагху (коротких) мораэ или их эквивалентов. В санскритской просодии перечислено шестнадцать классов этих мгновенных размеров, каждый класс имеет шестнадцать подвидов. Примеры включают Арью , Удгити , Упагити , Гити и Арьягити . [60] Этот стиль композиции менее распространен, чем слоговые метрические тексты, но встречается в важных текстах индуистской философии , драматургии, лирических произведениях и поэзии Пракрита. [14] [61] Весь текст Самкхьякарика школы индуистской философии Санкхья составлен в арья-метре, как и многие главы математических трактатов Арьябхаты и некоторых текстов Калидаса . [60] [62]

Гибридные счетчики

Индийские учёные также разработали гибридный класс санскритских размеров, который объединил в себе особенности слоговых и морных размеров. [63] [57] Их называли Матра-чандами . Примеры этой группы метров включают Ваиталию , Матрасамаку и Гитьярью . [64] Например, индуистские тексты Киратарджуния и Наишадха Чарита содержат полные песни, полностью написанные на метре Ваиталия . [63] [65]

Метры как инструменты литературной архитектуры

Ведические тексты, а позднее и санскритская литература, были составлены таким образом, что изменение размеров было встроенным кодом, информирующим чтеца и аудиторию о том, что это означает конец раздела или главы. [46] В каждом разделе или главе этих текстов используются одинаковые размеры, ритмично излагающие свои идеи и облегчающие запоминание, припоминание и проверку точности. [46]

Точно так же авторы санскритских гимнов использовали метры как инструменты литературной архитектуры, при этом они кодировали конец гимна, часто используя стих метра, отличный от того, который использовался в основной части гимна. [46] Однако они никогда не использовали размер Гаятри в конце гимна или композиции, возможно, потому, что он пользовался особым уровнем почитания в индуистских текстах. [46] В целом, все размеры были священными, и ведические песнопения и гимны приписывали совершенство и красоту размеров божественному происхождению, называя их мифологическими персонажами или эквивалентами богов. [46]

Использование счетчика для выявления поврежденных текстов

Совершенство стихов в ведических текстах, стихах Упанишад [примечание 6] и текстах смрити побудило некоторых индологов, начиная с XIX века, выявлять подозрительные части текстов, в которых строка или разделы выходят за рамки ожидаемого метра. [66] [67]

Некоторые редакторы неоднозначно использовали этот принцип metri causa для исправления санскритских стихов, предполагая, что их творческое предположительное переписывание словами со схожим звучанием восстановит размер. [66] Эта практика подвергалась критике, утверждает Патрик Оливель , потому что такие современные исправления могут изменять значение, усиливать искажение и навязывать современное произношение слов в древние времена, когда один и тот же слог или мора могли произноситься по-разному. [66] [67]

Большие и значительные изменения размера, когда размер последующих разделов возвращается к более ранним разделам, иногда считаются указанием на более поздние интерполяции и вставки текста в санскритскую рукопись или на то, что текст представляет собой компиляцию произведений разных авторов и периоды времени. [68] [69] [70] Однако некоторые метры легко сохранить, и последовательный метр не означает подлинную рукопись. Эта практика также подвергалась сомнению при применении к определенным текстам, таким как буддийские рукописи древних и средневековых эпох, поскольку это может отражать универсальность автора или изменение стилей в течение жизни автора. [71]

Тексты

Чанда Сутра

При уменьшении пополам (запишите) два.
Когда единица (вычитается, записывается) шунья .
Когда шунья, (умножить на) два.
При уменьшении пополам умножьте (на) само себя (в квадрате).

- Чанда Сутра 8.28-31,
VI-II века до н.э. [72] [73]

Чанда Сутра также известна как Чанда Шастра или Пингала Сутра в честь ее автора Пингалы . Это старейший индуистский трактат по просодии, дошедший до наших дней. [15] [16] Этот текст состоит из 8 книг, в общей сложности 310 сутр. [74] Это сборник афоризмов, преимущественно посвященных искусству поэтических размеров, и представляющий собой некоторую математику на службе музыки. [72] [75]

Бхашьи

На протяжении веков существовало множество бхашьй (комментариев) к Чанда-шастре. Это:

Чандоратнакара: Бхашья 11-го века на Чанда Сутру Пингалы Ратнакарашанти , названная Чандоратнакара , добавила новые идеи в поэзию Пракрита, и это оказало влияние на просодию в Непале и на буддийскую просодическую культуру в Тибете, где эта область также была известна как чандас или сдеб сбёр . [43]

Чандахсутрабхасьараджа: комментарий Бхаскарарайи к Чандра-шастре XVIII века .

Применение

Постведическая поэзия, эпос

Индуистские эпосы и постведическая классическая санскритская поэзия обычно структурированы как четверостишия из четырех пад (строк) с полностью заданной метрической структурой каждой пады . В некоторых случаях пары пад могут сканироваться вместе как полустихи двустишия . [76] Это типично для шлоки , используемой в эпосе. Тогда вполне нормально, что пады, составляющие пару, имеют разную структуру и эстетически дополняют друг друга. В других размерах четыре пада строфы имеют одинаковую структуру.

Ведический размер Ануштубх стал самым популярным в классических и постклассических санскритских произведениях. [48] ​​Он восьмисложный, как и размер Гаятри, священный для индусов. Ануштубх присутствует в ведических текстах, но его присутствие незначительно, а, например, в Ригведе доминируют метры Триштубха и Гаятри. [77] Преобладающее присутствие метра Ануштубха в тексте является маркером того, что текст, вероятно, является постведическим. [78]

Махабхарата , например, содержит в своих главах множество стихотворных размеров, но подавляющая часть строф, 95% — это шлоки типа анистубх , а большая часть остальных — тристубхи . [79]

Чанды и математика

Попытка определить наиболее приятные звуки и совершенные композиции побудила древнеиндийских учёных изучить перестановки и комбинаторные методы подсчёта музыкальных размеров. [72] Пингала -сутры включают обсуждение правил двоичной системы для расчета перестановок ведических размеров. [75] [80] [81] Пингала, и, в частности, ученые периода классической санскритской просодии, разработали искусство Матрамеру , которое представляет собой область счетных последовательностей, таких как 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8 и и так далее ( числа Фибоначчи ), в своих исследованиях просодии. [75] [80] [82]

Первые пять рядов треугольника Паскаля, также называемого треугольником Халаюдхи. [83] Халаюдха обсуждает это и многое другое в своей санскритской просодической бхашье о Пингале.

Комментарий Халаюдхи X века к Пингала-сутрам разработал мерупрастару , которая отражает треугольник Паскаля на западе и теперь также называется треугольником Халаюдхи в книгах по математике. [75] [83] «Чандоратнакара» Ратнакарашанти XI века описывает алгоритмы для подсчета биномиальных комбинаций метров через пратьяю . Для данного класса (длины) шестью пратьяями были: [84]

Некоторые авторы также учитывали для данного размера (A) количество слогов гуру , (B) количество слогов лагху , (C) общее количество слогов и (D) общее количество матр, давая выражения для каждый из них относительно любых двух из трех других. (Основные отношения заключаются в том, что C=A+B и D=2A+B.) [85]

Влияние

В Индии

Песня и язык

Дети понимают песни,
звери тоже, и даже змеи.
Но сладость литературы
действительно понимает сам Великий Бог.

- Раджатарангини [86]

Чанды считаются одной из пяти категорий литературных знаний в индуистских традициях . Остальные четыре, по мнению Шелдона Поллока, — это Гуны или формы выражения, Рити, Марга или способы или стили письма, Аланкара или тропология и Раса, Бхава или эстетические настроения и чувства. [86]

Чанды почитаются в индуистских текстах за их совершенство и резонанс, при этом размер Гаятри считается наиболее изысканным и священным и продолжает оставаться частью современной индуистской культуры как часть йоги и гимнов медитации на восходе солнца. [87]

За пределами Индии

Санскрит Чанда оказал влияние на просодию и поэзию Юго-Восточной Азии, такие как Тай Чан ( тайский : ฉันท์ ). [88] Считается, что его влияние, о чем свидетельствуют тайские тексты 14-го века, такие как Махачат Кхам Луанг , пришло либо через Камбоджу , либо через Шри-Ланку . [88] Свидетельства влияния санскритской просодии на китайскую литературу VI века можно найти в произведениях Шэнь Юэ и его последователей, вероятно, представленных через буддийских монахов, посетивших Индию. [89]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Обзор других санскритских просодических текстов см. в « Истории индийской литературы» Морица Винтерница , [5] и « Джаядаман » HD Веланкара . [6]
  2. ^ См., например, гимны Ригведы 1.164, 2.4, 4.58, 5.29, 8.38, 9.102 и 9.103; [10] и 10.130 [11]
  3. ^ Vritta, буквально «поворот», уходит корнями в vrit , латинский vert-ere , тем самым этимологически противопоставляя латынь и «стихи» индоевропейских языков. [25]
  4. ^ Сэнсэй Уинстон и Нью-Йорк । Уилл Сэнсэй и Нэнси.
  5. ^ Эти семь метров также являются именами семи лошадей индуистского бога Солнца (Адитьи или Сурьи ), мифически символизирующих устранение тьмы и принесение света знания. [43] Они упоминаются в стихах Сурья части Ашвини Шастры Айтарейя Брахмана .
  6. ^ Кена, Катха, Иша, Шветашватара и Мундака Упанишады являются примерами древних Упанишад в стихотворном стиле.

Рекомендации

  1. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), «Чандас» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1 , стр. 140.
  2. ^ Мориц Винтерниц (1988). История индийской литературы: буддийская литература и джайнская литература. Мотилал Банарсидасс. п. 577. ИСБН 978-81-208-0265-0.
  3. ^ аб Питер Шарф (2013). Кейт Аллан (ред.). Оксфордский справочник по истории лингвистики. Издательство Оксфордского университета. стр. 228–234. ISBN 978-0-19-164344-6.
  4. ^ Deo 2007, стр. 6-7, раздел 2.2.
  5. ^ Морис Винтерниц 1963, стр. 1–301, особенно 5–35.
  6. ^ HD Веланкар (1949), Джаядаман (сборник древних текстов по санскритской просодии и классифицированный список санскритских размеров с алфавитным указателем), OCLC  174178314, Харитоша; HD Веланкар (1949), Просодиальная практика санскритских поэтов, Журнал Королевского азиатского общества, том 24–25, страницы 49–92.
  7. ^ Deo 2007, стр. 3, 6, раздел 2.2.
  8. ^ Deo 2007, стр. 3-4, раздел 1.3.
  9. ^ ab Монье Монье-Вильямс (1923). Санскритско-английский словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 332.
  10. ^ Происхождение и развитие санскритских метрик, Арати Митра (1989), Азиатское общество, страницы 4-6 со сносками.
  11. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 110–111. ISBN 978-0-7914-3579-3.
  12. ^ Гай Л. Бек 1995, стр. 40–41.
  13. ^ Шелдон Поллок 2006, стр. 46, 268–269.
  14. ^ abcd Алекс Премингер; Фрэнк Дж. Варнке; О.Б. Хардисон младший (2015). Принстонская энциклопедия поэзии и поэтики. Издательство Принстонского университета. стр. 394–395. ISBN 978-1-4008-7293-0.
  15. ^ abcd Шелдон Поллок 2006, с. 370.
  16. ^ ab BA Pingle 1898, стр. 238–241.
  17. ^ AB Эндрю Оллетт (2013). Нина Мирниг; Питер-Даниэль Санто; Майкл Уильямс (ред.). Пуспика: Древняя Индия через тексты и традиции. Книги Оксбоу. стр. 331–334. ISBN 978-1-84217-385-5.
  18. ^ Хар Датт Шарма (1951). «Сувриттатилака». Пуна-востоковед: ежеквартальный журнал, посвященный востоковедению . XVII : 84.
  19. ^ Роше 1986, с. 135.
  20. ^ М. Н. Датт, Агни Пурана, том 2, страницы 1219–1233 (Примечание: рукопись Датта состоит из 365 глав и имеет другую нумерацию)
  21. ^ Шелдон Поллок 2006, стр. 184–188.
  22. ^ Т. Нанджундайя Шрикантайя (2001). Индийская поэтика. Сахитья Академия. стр. 10–12. ISBN 978-81-260-0807-0.
  23. ^ Морис Винтерниц 1963, стр. 8–9, 31–34.
  24. ^ abcdefghi Лакшман Р. Вайдья, Санскритская просодия - Приложение I, в санскритско-английском словаре , Sagoon Press, Архив Гарвардского университета, страницы 843-856; Архив 2
  25. ^ abc История санскритской литературы, Артур МакДонелл, Oxford University Press/Appleton & Co, стр. 56
  26. ^ Део 2007, с. 5.
  27. ^ Коулсон, стр.21
  28. ^ Мюллер и Макдонелл, Приложение II.
  29. ^ Морис Винтерниц 1963, с. 13.
  30. ^ Коулсон, стр.6
  31. ^ Мюллер и Макдонелл, loc.cit.
  32. ^ Пингала CS 1.9-10, по порядку.
  33. ^ Пингала, чандахшастра , 1.1-10.
  34. ^ Гораций Хейман Уилсон 1841, стр. 415–416.
  35. ^ Пингала CS, 1.1-8, по порядку.
  36. ^ Коулсон, стр.253 и далее.
  37. ^ Штейн, Шерман К. (1963), «Yamátárájabhánasalagám», Искусственная Вселенная: Введение в дух математики , стр. 110–118. Перепечатано в Wardhaugh, Benjamin, изд. (2012), Богатство чисел: антология популярных произведений по математике за 500 лет , Princeton Univ. Пресс, стр. 139–144.
  38. ^ Барбара Столер Миллер (2013). Фантазии любовного похитителя: Чаурапанчасика, приписываемая Билхане. Издательство Колумбийского университета. стр. 2, сноска 2. ISBN 978-0-231-51544-3.
  39. ^ Алекс Премингер; Фрэнк Дж. Варнке; О.Б. Хардисон младший (2015). Принстонская энциклопедия поэзии и поэтики. Издательство Принстонского университета. п. 498. ИСБН 978-1-4008-7293-0.
  40. ^ ab История санскритской литературы, Артур МакДонелл, Oxford University Press/Appleton & Co, стр. 55
  41. ^ Стивен Добинс (2011). Следующее слово, лучшее слово: мастерство написания стихов. Макмиллан. стр. 248–249. ISBN 978-0-230-62180-0.
  42. ^ ab Аннетт Уилк и Оливер Мобус, 2011, стр. 391-392 со сносками.
  43. ^ аб Джамгон Конгтрул Лодро Тайе; Кон-спрул Бло-грос-мта'-йас; Гюрме Дордже (2012). Сокровищница знаний: индо-тибетское классическое учение и буддийская феноменология. Книга шестая, части первая и вторая. Публикации Шамбалы. стр. 26–28. ISBN 978-1-55939-389-8.
  44. ^ Татьяна Дж. Елизаренкова (1995). Язык и стиль ведических риши. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 113–114. ISBN 978-0-7914-1668-6.
  45. ^ ab Аннетт Уилк и Оливер Мобус 2011, стр. 392.
  46. ^ abcdef Татьяна Дж. Елизаренкова (1995). Язык и стиль ведических риши. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 111–121. ISBN 978-0-7914-1668-6.
  47. ^ Гораций Хейман Уилсон 1841, стр. 418–421.
  48. ^ ab Гораций Хейман Уилсон 1841, стр. 418–422.
  49. ^ Арнольд 1905, стр. 10, 48.
  50. ^ Арнольд 1905, с. 48.
  51. ^ Арнольд 1905, с. 11, 50 с примечанием ii(a).
  52. ^ Арнольд 1905, с. 48, 66 с примечанием 110(i).
  53. ^ Арнольд 1905, с. 55 с примечанием IV, 172 с примечанием VIII.
  54. ^ Арнольд 1905, стр. 48 с таблицей 91, 13 с примечанием 48, 279 с таблицей Мандалы VII.
  55. ^ Арнольд 1905, стр. 12 с примечанием 46, 13 с примечанием 48, 241–242 с примечанием 251.
  56. ^ Гораций Хейман Уилсон 1841, стр. 422–426.
  57. ^ abc Хопкинс 1901, с. 193.
  58. ^ Гораций Хейман Уилсон 1841, с. 427.
  59. ^ Эндрю Оллетт (2013). Нина Мирниг; Питер-Даниэль Санто; Майкл Уильямс (ред.). Пуспика: Древняя Индия через тексты и традиции. Книги Оксбоу. стр. 331–358. ISBN 978-1-84217-385-5.
  60. ^ ab Гораций Хейман Уилсон 1841, стр. 427–428.
  61. ^ Морис Винтерниц 1963, стр. 106–108, 135.
  62. ^ Аннетт Уилк и Оливер Мобус 2011, стр. 230–232 со сносками 472–473.
  63. ^ ab Гораций Хейман Уилсон 1841, стр. 429–430.
  64. ^ Гораций Хейман Уилсон 1841, стр. 429–432.
  65. ^ Калидаса; Хэнк Хейфец (1990). Происхождение Молодого Бога: Кумарасамбхава Калидаса. Мотилал Банарсидасс. стр. 153–154. ISBN 978-81-208-0754-9.
  66. ^ abc Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. стр. xvi – xviii, xxxvii. ISBN 978-0-19-535242-9.
  67. ^ аб Патрик Оливель (2008). Сборник очерков: язык, тексты и общество. Издательство Флорентийского университета. стр. 293–295. ISBN 978-88-8453-729-4.
  68. ^ Морис Винтерниц 1963, стр. 3-4 со сносками.
  69. ^ Патрик Оливель (2008). Сборник очерков: язык, тексты и общество. Издательство Флорентийского университета. стр. 264–265. ISBN 978-88-8453-729-4.
  70. ^ Альф Хилтебейтель (2000), Обзор: Джон Брокингтон, Санскритские эпопеи, Индо-иранский журнал, Том 43, Выпуск 2, страницы 161-169
  71. ^ Джон Бро (1954), Язык буддийских санскритских текстов, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, том 16, номер 2, страницы 351-375
  72. ^ abc Ким Плофкер (2009). Математика в Индии . Издательство Принстонского университета. стр. 53–57. ISBN 978-0-691-12067-6.
  73. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (январь 1992 г.). Калататтвакоша: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства. Мотилал Банарсидасс. п. 401. ИСБН 978-81-208-1044-0.
  74. ^ Нутен, Б. Ван (1993). «Двоичные числа в индийской древности». Дж. Индийский философ . Springer Science $\mathplus$ Деловые СМИ. 21 (1): 31–32. дои : 10.1007/bf01092744. S2CID  171039636.
  75. ^ abcd Нутен, Б. Ван (1993). «Двоичные числа в индийской древности». Дж. Индийский философ . Springer Science $\mathplus$ Деловые СМИ. 21 (1): 31–50. дои : 10.1007/bf01092744. S2CID  171039636.
  76. ^ Хопкинс, стр.194.
  77. ^ Кирит Джоши (1991). Веды и индийская культура: вводное эссе. Мотилал Банарсидасс. стр. 101–102. ISBN 978-81-208-0889-8.
  78. ^ Фридрих Макс Мюллер (1860). История древней санскритской литературы. Уильямс и Норгейт. стр. 67–70.
  79. ^ Хопкинс, стр.192.
  80. ^ аб Сузанта Гунатилаке (1998). На пути к глобальной науке . Издательство Университета Индианы. п. 126. ИСБН 978-0-253-33388-9.
  81. ^ Алексей Петрович Стахов (2009). Математика гармонии: от Евклида к современной математике и информатике. Всемирная научная. стр. 426–427. ISBN 978-981-277-583-2.
  82. ^ Кейт Девлин (2012). Человек чисел: арифметическая революция Фибоначчи. Академик Блумсбери. п. 145. ИСБН 978-1-4088-2248-7.
  83. ^ аб Александр Завайра; Гэвин Хичкок (2008). Букварь для математических соревнований. Издательство Оксфордского университета. п. 237. ИСБН 978-0-19-156170-2.
  84. ^ Хан, с. 4
  85. ^ Хан, стр. 15–18.
  86. ^ ab Шелдон Поллок 2006, с. 188.
  87. ^ Аннетт Уилк и Оливер Мобус 2011, стр. 393–394.
  88. ^ аб Би Джей Тервиль (1996). Ян Э.М. Хубен (ред.). Идеология и статус санскрита: вклад в историю санскрита. БРИЛЛ. стр. 307–323. ISBN 90-04-10613-8.
  89. ^ Би Джей Тервиль (1996). Ян Э.М. Хубен (ред.). Идеология и статус санскрита: вклад в историю санскрита. БРИЛЛ. стр. 319–320 со сносками. ISBN 90-04-10613-8.

Библиография

Внешние ссылки