stringtranslate.com

Геас

Гейс или гейс (мн. geasa ) — это своеобразное табу , будь то обязательство или запрет, похожее на клятву или проклятие , но соблюдение которого также может принести силу и благословения. Его также используют для обозначения конкретно заклинания, запрещающего какое-то действие. Геаса распространены в ирландском и шотландском фольклоре и мифологии, а также в современной англоязычной фантастической фантастике. [1]

Слово происходит из древнеирландского, также известного как старогэльский , и сохраняет ту же форму в современном ирландском ( именительный падеж единственного числа geis /ɟɛʃ/ , ном. множественного числа geasa /ˈɟasˠə/ ; родительный падеж sg. geise /ˈɟɛʃə/ , род. мн. geas /ɟasˠ/ ). В современном шотландском гэльском языке написание развилось в несколько ином направлении (номинальное сг. geas /kʲes/ , ном. мн. geasan , общ. sg. geis или geasa ). Он также был заимствован в английский язык в обеих формах (например, geas или geis /ɡɛʃ/ или /ˈɡi.əʃ/ , мн. geasa )).

В ирландской мифологии

Завет можно сравнить с проклятием или, как ни парадоксально , с даром. Если кто-то, находящийся под проклятием, нарушит соответствующее табу, нарушитель понесет бесчестие или даже смерть. И наоборот, считается, что соблюдение своих заветов приносит силу. Часто женщины возлагают на мужчин гейсу ; в некоторых случаях женщина оказывается богиней или другой фигурой суверенитета . [2]

Заветы часто являются ключевым приемом в сказках о героях, например, о Кухулине в ирландской мифологии . Традиционно гибель героев наступает из-за нарушения ими своих заветов либо случайно, либо из-за наличия нескольких гейсов , которые затем вступают в конфликт. Например, у Кухулина есть завет никогда не есть собачье мясо, а также он связан заветом есть любую пищу, предложенную ему женщиной. Когда ведьма предлагает ему собачье мясо, у него нет возможности выйти из ситуации невредимым; это приводит к его смерти. [2] [3]

В некоторых случаях размещение завета может привести к трагедии, даже если оно не нарушается. Аойфе наложила на Коннлу , своего сына от Кухулина, три гейса : он не может повернуть назад, начав свое путешествие; он не должен отказываться от вызова; и он никогда не должен никому называть свое имя. Затем она послала Коннлу, семи лет, на поиски его отца, но он был ребенком с такими выдающимися способностями, что в нем считались угрозой после того, как он победил всех героев Ольстера, которые встретились с ним. Из-за наставлений , наложенных на него матерью, он отказывается назвать себя, что приводит к тому, что его собственный отец, Кухулин, убивает его в единоборстве, используя Гаэ Булг, прежде чем слишком поздно узнает, кем он был. Затем он представляет своего умирающего сына жителям Ольстера как подходящего героя.

Завещание может оказаться полезным, если оно будет включать в себя пророчество о том, что человек умрет таким причудливым образом, что сможет избежать своей участи в течение многих лет. [ нужна цитата ] Как и в случае с Конайре Мором , однако, в рассказе о Тогайле Бруидне Да Дерга , который строго соблюдал ряд гейса , небольшое несвязанное нарушение может привести к гибели человека. Первоначально делая исключения из преступлений, связанных с воровством, совершенными его приемными братьями, противоречащими fír Flathemon , отстаиванию истинного суждения короля, дела продолжаются до тех пор, пока они сознательно не противоречат призывам Конайра против мародерства во время его правления. Хотя он пытается исправить ситуацию, изгнав их, его судьба вмешивается, поэтому оставшиеся гейсы непроизвольно и случайно разрушаются одна за другой с ощущением надвигающейся гибели, которую невозможно остановить.

В ирландской саге о Конхобаре мак Нессе говорится, что король имеет право на первую ночь с любой женщиной на выданье и право спать с женой любого, кто его принял. Это называется Гейс короля. [4] За пределами саг не подтверждается, существовало ли это право на самом деле и осуществлялось ли оно кельтами. [5] Это похоже на droit du seigneur феодальной Европы.

Валлийская мифология

Существует значительное сходство между гойдельским гиасом и бриттским tynged . Это неудивительно, учитывая близкое происхождение многих вариантов кельтской мифологии .

Например, валлийскому герою Ллеу Ллау Гиффесу (в одной из версий его рассказа) суждено было умереть ни «днем, ни ночью, ни в помещении, ни на открытом воздухе, ни верхом, ни при ходьбе, ни одетым, ни обнаженным, ни от какого-либо законного оружия». сделал." Он был в безопасности до тех пор, пока его жена Блодеуведд , узнав об этих предсказанных условиях, не убедила его показать ей, как он теоретически может выйти из реки на берег реки, защищенный крышей, поставить одну ногу на козу и так далее, таким образом создание условий, которые позволили ему быть раненым.

В популярной культуре

Geas , geis и производные слова и понятия появились в популярной культуре в самых разных формах.

Параллели в английской литературе

Запреты и табу, подобные geasa, также встречаются в более поздней английской литературе , хотя в этих текстах они не описываются как geasa . Например, в пьесе Уильяма Шекспира «Макбет» главный герой считает, что он в безопасности, потому что «ни один мужчина, рожденный женщиной, не причинит вред Макбету». Однако его заклятый враг Макдуф был «несвоевременно вырван из утробы матери» (т. е. рожден путем кесарева сечения ) и, следовательно, не был «рожден женщиной».

Другим примером является Король-Чародей Ангмара из легендариума Толкина , у которого есть похожее на завещание пророчество, описанное эльфийским героем Глорфинделем : «Его судьба еще далека, и не от руки человека он падет». Значение тогда совершенно буквальное, поскольку Король-Чародей в конечном итоге падает от рук Эовин и Мериадока , одна из которых - воительница Рохана , и, следовательно, не мужчина, а женщина, а другой - хоббит , и, следовательно, не мужчина, как в разновидность.

Рекомендации

  1. ^ Майкл Куинион, World Wide Words (по состоянию на 8 ноября 2010 г.)
  2. ^ аб МакКиллоп, Джеймс (1998) Словарь кельтской мифологии . Оксфорд, Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-280120-1 стр.249
  3. ^ МакКиллоп (1998), стр. 115-117.
  4. ^ Рудольф Турнейсен : Die irischen Helden- und Königssage bis zum 17. Jahrhundert . Галле 1921, с. 394, 525
  5. ^ Хельмут Бирхан. Келтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. п. 1091.

дальнейшее чтение