stringtranslate.com

Германское право

Начало Edictum Rothari в рукописи XI или XII века

Германское право — это научный термин, используемый для описания ряда общих черт между различными сводами законов ( Leges Barbarorum , «законы варваров», также называемые Leges ) ранних германских народов . Их сравнивали с утверждениями Тацита и Цезаря , а также с высокими и поздними средневековыми сводами законов Германии и Скандинавии. До 1950-х годов эти общие черты считались результатом особой германской правовой культуры. С тех пор ученые подвергли сомнению эту предпосылку и утверждали, что многие «германские» черты вместо этого происходят из провинциального римского права . Хотя большинство ученых больше не считают германское право отдельной правовой системой, некоторые все еще выступают за сохранение термина и за возможность того, что некоторые аспекты Leges, в частности, происходят из германской культуры. [1] [2] [3] По состоянию на 2023 год учёные пришли к единому мнению, что германское право лучше всего понимается в противопоставлении римскому праву, поскольку оно не было «изучено» и не включало в себя региональные особенности. [4]

В то время как Leges Barbarorum были написаны на латыни , а не на каком-либо германском языке , кодексы англосаксонского права были созданы на древнеанглийском языке . Изучение англосаксонских и континентальных германских кодексов права никогда не было полностью интегрировано. [5]

Определение и противоречия

По состоянию на 2023 год ученые пришли к единому мнению, что германское право лучше всего понимается в сравнении с римским правом , поскольку в то время как римское право было «изучено» и одинаково во всех регионах, германское право не было изучено и включало региональные особенности. [4] Этот консенсус заменил старый в результате переоценки представлений о германских истоках и связанных с ними националистических идеологиях, к которым они были привязаны. [6] Более ранние ученые, вдохновленные Тацитом и Юлием Цезарем , часто представляли себе германские народы как единое целое, которым они не являлись. [4] Из-за этого германское право было не единой правовой системой, а группой связанных систем. [7]

Хотя германское право, по-видимому, никогда не было конкурирующей, единой системой римского права, общие черты в германских законах все еще можно описать как «германские», если их противопоставлять римскому праву. [8] [2] К ним относятся акценты на устной речи , жестах, шаблонном языке, юридической символике и ритуале. [9] Некоторые пункты в Leges , такие как использование разговорных слов, могут раскрывать аспекты изначально германского или, по крайней мере, неримского права. Историк права Рут Шмидт-Виганд пишет, что этот разговорный язык, часто в форме латинизированных слов, принадлежит к «самым древним слоям германского юридического языка» и показывает некоторое сходство с готским. [10] [3] Филолог и историк Д. Х. Грин заявил, что введение германских «разговорных юридических терминов, даже в частично латинизированной форме» произошло только в раннем Средневековье и что только «разговорная» терминология была «юридически достаточно точной, чтобы передать то, что означала варварская практика». [11]

Старый консенсус и критика

Изучение «германского права» возникло в современный период, в то время, когда ученые считали, что писаные и неписаные принципы древних германских народов могут быть реконструированы в разумно последовательной форме. [12] Начиная с Реформации , изучение «германского права» обычно объединялось с «немецким правом», традиция, продолженная влиятельными учеными Якобом Гриммом , Карлом фон Амирой и Генрихом Бруннером . Это право предположительно раскрывало национальный характер немцев. [6] До середины 20-го века большинство ученых предполагали существование особой германской правовой культуры и права. Это право рассматривалось как существенный элемент в формировании современного европейского права и идентичности, наряду с римским и каноническим правом . [13]

Ученые реконструировали германское право на основе античных (Цезарь и Тацит), раннесредневековых (в основном так называемых Leges Barbarorum , законов, написанных различными континентальными германскими народами с пятого по восьмой век) [14] и позднесредневековых источников (в основном скандинавских). [15] По мнению этих ученых, германское право было основано на обществе, управляемом собраниями свободных фермеров (things ) , контролирующих себя в клановых группах ( Sippes ) и участвующих в кровной мести за пределами клановых групп, которая урегулировалась посредством компенсации в форме ( wergild ). Эта реконструированная правовая система также исключала некоторых преступников из числа вне закона и административно содержала степень сакрального королевского правления ; свиты формировались вокруг королей, связанных клятвами верности. [16]

Ранние идеи о германском праве подверглись интенсивному научному изучению с 1950-х годов, и такие его конкретные аспекты, как юридическое значение родственных групп, свиты и лояльности, а также концепция изгнания, больше не могут быть оправданы. [17] [18] Помимо предположения об общей германской правовой традиции и использования источников разных типов из разных мест и периодов времени, [17] нет известных местных источников для раннего германского права. Цезарь и Тацит упоминают некоторые аспекты германской правовой культуры, которые вновь появляются в более поздних источниках, однако их тексты не являются объективными сообщениями о фактах, и нет других античных источников, подтверждающих, существовали ли общие германские институты. [19] [20]

Рейнхард Венскус показал, что один важный «германский» элемент, использование народных собраний, демонстрирует заметное сходство с развитием событий среди галлов и римлян, и поэтому, вероятно, является результатом внешнего влияния, а не специфически германского. [21] Даже Leges Barbarorum были написаны под римским и христианским влиянием и часто с помощью римских юристов. [22] Начиная с Вальтера Гоффарта , ученые утверждали, что Leges содержат большое количество «народного латинского права», неофициальной правовой системы, которая, как они утверждают, функционировала в римских провинциях. [23] Это затрудняет определение того, вытекают ли общие черты между ними из общей германской правовой концепции или нет. [24]

Варварские законы

Термин leges barbarorum , «законы варваров», используемый редактором Паоло Канчиани  [it] еще в 1781 году, отражает негативное оценочное суждение о фактических сводах законов, созданных этими германскими народами. Он был сохранен редакторами Monumenta Germaniae Historica в 19 веке. [25] Своды законов написаны на латыни, часто с использованием многих латинизированных германских терминов, за исключением англосаксонских сводов законов , которые были написаны на разговорном языке еще в шестом веке. [14] Leges разделяют такие черты, как устность , важность судебной процедуры и опора на компенсационное правосудие для урегулирования споров. [ 26]

Leges являются продуктом смешения германской, позднеримской и раннехристианской правовых культур. [27] В целом, чем дальше на периферии Римской империи издавались эти своды законов, тем меньшее влияние римской юриспруденции они, по-видимому, демонстрируют. [ 28] Таким образом, Дусил, Канновски и Шведлер утверждают, что своды законов вестготов демонстрируют значительное римское влияние, тогда как Lex Salica не демонстрирует практически никакого влияния. [29]

История

Самые ранние из Leges касались германских групп, живших либо как федераты , либо как завоеватели среди римлян, и регулировали их отношения с ними. [30] Эти самые ранние кодексы, написанные вестготами в Испании (475), [a], вероятно, предназначались не только для германских жителей этих королевств, но и для римлян. [32] [33] Эти самые ранние кодексы законов повлияли на последующие, такие как бургундский Lex Burgundionum (между 480 и 501 гг.), изданный королем Гундобадом , и франкский Lex Salica (между 507 и 511 гг.), возможно, изданный Хлодвигом I. Последним сводом законов этой самой ранней серии кодификаций был Edictus Rothari , изданный в 643 г. лангобардским королем Ротари . [30] [34]

Следующий набор сводов законов, Lex and Pactus Alemannorum и Lex Bajuvariorum , были написаны в VIII веке, вероятно, по приказу католической церкви . [35] Последний набор сводов законов, изданных на континенте, Ewa ad Amorem , Lex Frisonum , Lex Saxonum и Lex Thuringorum , были написаны под патронажем Карла Великого в IX веке; все эти своды законов демонстрируют заметное сходство с ранними сводами законов. [36]

Общие элементы

Источники и природа права

В отличие от римского права, которое в основном создавалось императорами, германская правовая культура считала закон неизменным, и поэтому было необходимо найти закон в каждом отдельном случае. Законы существовали, потому что они были традиционными и потому что подобные случаи уже решались ранее. [7] Это ясно показано в прологе Lex Salica , в котором четыре человека описываются как выясняющие, что такое закон, а не создающие его. [29] Большинство Leges упоминают, что они были составлены на собрании великих людей королевства, его армии или его народа; тогда как южные Leges упоминают роль короля, северные этого не делают. [37]

Слово, засвидетельствованное как означающее «закон», а также «религию» в западногерманских языках, представлено древневерхненемецким êwa ; [b] есть некоторые доказательства существования этого слова из имен, сохранившихся в древнескандинавском и готском. [39] Êwa используется в латинских текстах Leges barbaroum для обозначения неписаных законов и обычаев народа, но также используется для обозначения кодифицированных письменных законов. [40] Якоб Гримм утверждал, что использование Êwa также для обозначения «религии» означало, что в дохристианском германском праве также был религиозный аспект; [41] Рут Шмидт-Виганд  [de] вместо этого утверждает, что юридический термин êwa получил христианское религиозное значение от христианских миссионеров, как и другие юридические термины, которые не имели никакого языческого религиозного значения, но приобрели христианское значение. [42]

Устность и грамотность

Германские народы изначально имели полностью устную правовую культуру , которая включала в себя множество юридически значимых ритуалов, жестов, языка и символики, чтобы создать определенную правовую процедуру. [43] Поскольку устный закон никогда не может быть зафиксирован так же, как писаный закон, использование правильной процедуры было на самом деле важнее, чем окончательное юридическое решение, и в конечном итоге законом было то, что сообщество считало действительным в данный момент. [44]

В связи с изначально устной природой германского права, акт записи Leges уже был актом синтеза с римской правовой культурой. [1] Развитие различных кодексов законов показывает общую тенденцию отхода от устной правовой культуры к письменной культуре, основанной на текстах. [45] Неясно, в какой степени письменные юридические тексты использовались в суде: в то время как Патрик Вормальд и многие немецкие ученые утверждали, что тексты Leges в основном существовали по причинам представительства и престижа, другие ученые, такие как Розамунд Маккиттерик, утверждали, что количество сохранившихся рукописей и физических указаний на их частое использование означает, что они фактически применялись на практике. [46]

Германский юридический язык

Германская юридическая лексика реконструируется из множества источников, включая ранние заимствования из финских языков , предполагаемые переводы германских терминов у Тацита, по-видимому, юридические термины в готской Библии , элементы в германских именах, германские слова, найденные в Leges barbarorum, а также в более поздних народных юридических текстах, начиная с древнеанглийского (VII–IX вв.). [47] Нет никаких доказательств универсальной протогерманской юридической терминологии; скорее, отдельные языки демонстрируют разнообразие юридических терминологий, причем в самых ранних примерах отсутствует даже общее германское слово для «закона». [48] Однако есть много примеров германских юридических терминов, общих для различных ранних кодексов, что указывает на общие правовые традиции. [49] [50]

Свадьба

Современная наука больше не постулирует общую германскую практику брака, [51] и не существует общего германского термина для «брака». [52] До конца 20-го века историки права, используя Leges и более поздние норвежские повествовательные и юридические источники, делили германские браки на три типа:

  1. Muntehe , характеризующийся брачным договором, предоставлением невесте подарка или утреннего подарка и приобретением munt ( mundium в ломбардских законах, что означает «защита», первоначально «рука»), [53] или юридической власти мужа над женой; [54]
  2. Friedelehe (от древневерхненемецкого : friudila , древнескандинавского : friðla, frilla «возлюбленная»), форма брака, в которой отсутствует невеста или утренний подарок, и в которой муж не имеет права на свою жену (оно остается у ее семьи); [55]
  3. Кебсехе ( конкубинат ), брак свободного мужчины с несвободной женщиной. [55]

Согласно этой теории, в ходе раннего Средневековья , Friedelehe , Kebsehe и многоженство были отменены в пользу Muntehe посредством нападок Церкви. [56] [57]

Ни одна из трех форм брака, предложенных более старой наукой, не появляется как таковая в средневековых источниках. [58] Академические работы 1990-х и 2000-х годов отвергли понятие Friedelehe как конструкцию, для которой нет никаких доказательств в источниках, [59] в то время как Kebsehe было объяснено как не являющаяся формой брака вообще. [60]

Учреждения

«Племя»/гены

Традиционно самая ранняя государственная организация среди германских народов описывалась как «племя». Утверждалось, что «племена» были стабильными, генетически и культурно объединенными нациями, которые имели свои собственные законы, территории и государственные протогосударственные институты. [61] Использование слова «племя» подразумевает, что различные германские народы были на самом деле подразделениями более крупного «германского» народа. [62] Согласно этому пониманию, «племена» затем продолжили основывать отдельные ранние германские королевства Поздней античности и Раннего Средневековья как «племенные государства». [63]

Начиная с работы Рейнхарда Венскуса в 1960-х годах, ученые начали использовать термин gens (множественное число gentes ), сообщества, заявляющие (а не обладающие) общим биологическим происхождением, как способ дистанцировать обсуждение германских племен от этого более раннего способа мышления. [64] [65] В этом новом понимании германские народы не были стабильными этническими единицами, а постоянно распадались и реформировались в процессе этногенеза . [66] Более того, неясно, образовали ли gentes ранние германские королевства или же они не были созданы как часть процесса формирования государства. [67]

Помимо утверждения об общем происхождении, Венскус также считал, что отдельные роды имеют и развивают свои собственные правовые порядки. [64] Почти все роды , которые стали постримскими политиями, приняли свои собственные законы, [68] и отдельные Leges , а также другие раннесредневековые источники упоминают, что законы принадлежат отдельным «людям» под различными латинскими терминами (включая populus , natio , gens ). [69] Однако существуют разногласия относительно того, являются ли эти письменные источники по-прежнему частью «родовой системы» законов, или такая система даже сохранялась в Высоком Средневековье с Sachsenspiegel . [ 64]

Традиционно Leges понимались как применимые только к одному этнически определенному роду в пределах королевства, таким образом исключая римлян и любой другой род, который был включен в политию - лица, принадлежащие к этой группе, будут судимы по их собственному закону («личность закона»). [70] Этот принцип возник в римском праве. [71] Однако существуют научные разногласия относительно того, были ли самые ранние своды законов, кодексы готов и бургундов, предназначены для всех лиц на их территории или только для лиц определенной этнической принадлежности. [72] [73] Lex Salica гораздо яснее проводит этнические различия в тексте, возможно, поощряя ассимиляцию с франкской идентичностью. [74] К периоду Каролингов путаница между социальным статусом и этнической принадлежностью, с одной стороны, и между этническим и территориальным правом, с другой, по сути, превратила систему в систему «мобильного территориального права», в которой человек мог претендовать на закон своей территории рождения. [75]

Ассамблея

Как и во многих архаичных обществах без сильной монархии, [76] раннее германское право, по-видимому, имело форму народного собрания. [77] Самый ранний засвидетельствованный термин для этих собраний в германском языке — thing . [ c] Согласно Тациту, в римский период такие собрания созывались в новолуние или полнолуние и были местом, где принимались важные решения (Тацит, Germania 11–13). [77] Германские собрания функционировали как для принятия важных политических решений — или для легитимации решений, принятых правителями, — так и для выполнения функций судов. [80] В своей самой ранней функции в качестве судов собрания, по-видимому, не имели председательствующих судей. Скорее, члены коллективно приходили к решениям, основанным на консенсусе, и действовали скорее как арбитры, чем как суды в современном смысле. [81]

Собрание находилось под защитой богов, и враждующие стороны могли посещать его, не опасаясь насилия. [82] Использование слова thing в качестве эпитета в надписи III в. н. э., посвященной « Марсу Тингсусу », по-видимому, относящейся к германскому богу Тиру , а также перевод римского dies Martii («день Марса », вторник) как dingsdag («день тинга » , современный немецкий Dienstag ) как вариант tîsdag («день Тира»), привели к теории о том, что тинг находился под защитой Тира во времена язычества. [83]

В Leges Alamannorum указано, что все свободные люди должны были явиться на народное собрание, но такое указание отсутствует для франкского периода Меровингов . [84] В более поздние периоды за пределами Скандинавии собрания состояли из важных лиц, а не из всего свободного населения. [85] Вестготские законы не содержат никаких упоминаний о народном собрании, [86] в то время как англосаксонские законы и история не содержат никаких свидетельств о каких-либо общекоролевских народных собраниях, только небольшие местные или региональные собрания, проводившиеся под разными названиями. [87]

Царствование

Медальон или тройной солид остготского короля Теодориха Великого с надписью: Rex Theodericus Pius Princis «Король Теодорих, благочестивый принц(?)»

Германские языки свидетельствуют о наличии множества различных терминов, которые означают короля, включая þiudans , truhtin и cuning . [88] Термины для германских правителей в римских источниках включают reges («короли»), principes («вожди») и duces («лидеры/герцоги») — однако все эти термины являются иностранными приписываниями, а не обязательно отражают местную терминологию. [89] Стефани Дик предполагает, что эти термины не используются с какой-либо реальной дифференциацией в римских источниках и все должны переводиться как «лидеры». [90]

Не все германские народы засвидетельствованы как имевшие королей, и разные короли, по-видимому, имели разные функции и роли. [91] К народам без королей в разное время относились герулы , гепиды и саксы . [92] Согласно Тациту, короли избирались из группы подходящих кандидатов народом, но не имели власти командования (Germania, 7). [93] Вальтер Поль утверждает, что власть короля, вероятно, была личной, а не напрямую связанной с должностью. [94] Власть королей росла со временем: хотя изначально они, по-видимому, были в основном военными лидерами, в ходе периода миграции они стали более институционализированными, авторитетными правителями. [95]

Ученые спорят о происхождении германского королевского сана. Тацит проводит различие между «королями» и «герцогами», поскольку короли избирались из-за их знатности, а герцоги — из-за их доблести в бою. Это утверждение использовалось для объяснения германского королевского сана как имеющего сакральный и военный компоненты, которые позже были объединены. [96] Однако более поздние исследования показали, что сакральный королевский сана не очень хорошо засвидетельствован за пределами гораздо более поздних скандинавских источников, тогда как королевский сана для военного лидерства засвидетельствован. [97] Деннис Говард Грин выступает за развитие терминологии от þiudans к truhtin и к cuning , отражая изменение в природе германского королевского сана сначала на преимущественно военный институт, а затем на более постоянный, династический институт. [98]

Родственная группа

Германские языки свидетельствуют о нескольких словах для обозначения кланов или родственных групп, наиболее заметными из которых являются родственные древневерхненемецкие слова sibba и kunni , которые встречаются в этом значении во всех германских языках. [99] Согласно традиционному пониманию германского права, клан включал в себя всех кровных родственников и был необходим для защиты и помощи отдельному человеку. [100] Утверждалось, что отдельные люди не имеют никакого отношения к более крупному племенному государству за пределами клана. [101] Это помогало ему в поисках мести (см. вражда), получении вергельда за тех, кто был убит или ранен (см. компенсационное правосудие), и выступало в качестве помощников при присяге. [100]

Современная наука признает существование клановых групп как социального фактора среди германских народов, но утверждает, что никогда не существовало организованной, юридически признанной клановой организации, как постулировалось старой наукой. [102] Как германские термины, так и те, которые встречаются в Leges для родственных групп, недостаточно точны, чтобы указать на то, что кланы существовали как юридические лица: вместо этого группа «отношений», к которой человек мог обратиться, не была фиксированной или стабильной. [103]

Судебные разбирательства

Вражда

Вражда (в Leges , faida ) [d] относится к форме насильственной самопомощи, при которой пострадавшая сторона стремится устранить несправедливость, применяя насилие или отомстив сама. [105] Немецкие ученые склонны понимать вражду как правовой институт, основанный на индивидуальной свободе, отсутствии мощной публичной власти и необходимости разрешения местных конфликтов, тогда как франкоязычная наука вместо этого подчеркивает вражду как незаконную деятельность. [106] В то время как римское право не допускало вражды, Leges в целом рассматривал любой юридический вопрос как нечто, что может быть урегулировано в частном порядке. [105]

Хотя некоторые ученые утверждают, что вражда могла возникнуть в «вульгарном латинском праве», вражда повсеместно встречается в Leges и более поздней германской литературе, что делает неримское происхождение довольно определенным. [107] Однако разные Leges делают разные предположения о вражде и действительно дают единую картину того, как она выглядела или функционировала. [108] Существование вражды между родственными группами среди ранних германских народов упоминается Тацитом в Germania гл. 12 и 21, включая различные шаги, предпринятые для разрешения конфликтов. [109] Пост-римские варварские королевства, по-видимому, видели рост негосударственного насилия и насильственных смертей с упадком центральной власти. [110] Различные Leges демонстрируют попытки ограничить практику вражды, однако в конечном итоге не предотвращая ее. [111]

Компенсационное правосудие

Изображение убийства несовершеннолетнего и последующей выплаты вергельда, Heidelberger Sachsenspiegel Cgm 165 fol. 11r. Это одно из немногих изображений выплаты вергельда в Средние века. [112]

Все Leges содержат каталоги компенсационных цен, которые должен выплатить преступник своим жертвам или родственникам жертвы за совершение личного преступления. [113] В западногерманских языках эта выплата известна под термином древневерхненемецкий : buoza , древнеанглийский : bōta . [114] Эта форма правового примирения была направлена ​​на предотвращение возникновения вражды, предлагая мирный способ прекращения споров между группами. [115] Кодификация этих каталогов поощрялась королями отдельных германских королевств, которые были заинтересованы в предотвращении кровопролития. Некоторые законы, такие как Lex Salica и Lex Thuringiorum , требуют, чтобы часть компенсации за кражу была выплачена королю. Позже некоторые короли пытались заменить систему компенсаций другими формами правосудия, такими как смертная казнь. [116]

Ученые подчеркивали разнообразие компенсаций за различные правонарушения и считали это признаком отсутствия единообразия в кодексах. [117] Ноэль Ленски вместо этого утверждал, что диапазон перечисленных правонарушений за причинение вреда здоровью, как правило, единообразен во всех кодексах и что составы точно отражают друг друга, если рассчитывать их как процент от индивидуальной стоимости Вергельда, что является признаком общей традиции. [118]

В случае, если человек был убит или ранен, животное было украдено или были совершены другие правонарушения, компенсация называется вергильдом . [e] Ученые спорят, была ли вергильд традиционной германской правовой концепцией или же она развилась из римского предшественника . [120] Различные кодексы единообразно градуируют компенсации в зависимости от того, был ли человек полностью свободным, полусвободным или порабощенным. Некоторые также проводят различия по статусу среди свободных людей, как в случае с Lex Burgundonum , в то время как Lex Salica не показывает градации среди свободных мужчин. [121] Цены иногда были выше, чем можно было легко заплатить, что могло привести к компромиссу. [122] В других случаях для помощи ответчику привлекались социальные сети, или церковь ссужала деньги, чтобы положить конец вражде. [123] Оплата могла быть получена натурой, а не валютой. [122] Когда компенсации не могли быть выплачены, истец имел возможность поработить ответчика. [124]

Судебное испытание

Испытание кипящей водой, из рукописи HAB Cod. Guelf. 3.1 Aug. 2° Sachsenspiegel , fol. 19v.

Испытание ( judicium Dei «суд Божий») было методом, используемым для того, чтобы заставить Бога раскрыть виновность или невиновность человека, обвиняемого в преступлении. Он основывался на представлении о том, что Бог вмешается в мир, чтобы предотвратить осуждение невиновного человека. [125] Похожие практики засвидетельствованы в других культурах по всему миру, в том числе в Кодексе Хаммурапи . [126] Методы, обнаруженные в Leges и в более поздних средневековых законах, включали испытание горячей водой, в котором человек опускал руку в кипящий котел, раскаленным железом, в котором человек нёс раскалённое железо, и испытание поединком , в котором два бойца сражались, чтобы определить виновность или невиновность обвиняемой стороны. [127] Самым важным из них был суд поединком. [125]

Германское происхождение суда поединком общепризнанно. [128] Он появился рано и широко распространен среди многих германских народов. [129] Дусил, Канновски и Шведлер пишут, что это важное различие между германским и римским правом, и выводят его из времени, предшествовавшего контакту германцев с римлянами. [130]

В отличие от суда поединком, ученые спорят о том, были ли суды огнем и водой вдохновлены христианством или произошли от дохристианской германской традиции. [131] [64] Роберт Бартлетт утверждает, что практика суда огнем и водой имеет франкское происхождение, и франкское влияние распространило ее по всей Европе. Он утверждает, что эта практика отсутствует в ранних бургундских, алеманнских, баварских и кентских кодексах законов и, следовательно, не может иметь общегерманского происхождения. [132] Хайнц Хольцхауэр вместо этого утверждает, что суд огнем и водой был распространенным германским, дохристианским методом суда, который он связывает с бросанием жребия, найденным у Тацита. [133]

Смотрите также

Примечания

  1. Второй ранний список некоторых законов, фрагментарный Edictum Theodorici, либо приписывается остготам в Италии (вероятно, во времена правления Теодориха Великого ), либо является еще одним примером вестготского кодекса, составленного их королем Теодорихом II . [31] [32]
  2. ^ Этимология неясна, но, вероятно, представляет собой протогерманское * aiwa- , которое могло быть комбинацией двух корней, один из которых связан с санскритским eva (закон), а другой — с латинским aevum ( вечность). [38]
  3. ^ Вероятно, связано с þeihs «время» (от PGmc *þinhaz) и изначально означало время, на которое было назначено собрание. [78] В Lex Salica и законах, на которые он повлиял, для обозначения собрания вместо этого используется латинизированный разговорный термин mallus или mallum , от PGmc *maþla- «речь, собрание». [79]
  4. ^ Латинская форма происходит от одного из нескольких потомков протогерманского * ga-faih-iþō- , что означает «вражда», «месть». [104]
  5. ^ Термин наиболее часто встречается в древнеанглийском и древневерхненемецком языках. В скандинавских языках используется термин mangæld . Альтернативные термины в Leges включают leudardi , от leod («человек»). [119]

Ссылки

  1. ^ ab Dilcher 2011, стр. 251.
  2. ^ ab Fruscione 2010.
  3. ^ ab Timpe & Scardigli 2010, с. 801.
  4. ^ abc Dusil, Kannowski & Schwedler 2023, стр. 2023. 78.
  5. ^ Шумейкер 2018, стр. 251–252.
  6. ^ ab Kalb 2016.
  7. ^ ab Wauters & de Benito 2017, стр. 33.
  8. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 78–79.
  9. ^ Дилчер 2011, стр. 246–247.
  10. ^ Шмидт-Виганд 2010a, стр. 396.
  11. Грин 1998, стр. 30.
  12. ^ Шумейкер 2018, стр. 249.
  13. ^ Дилчер 2011, стр. 241–242.
  14. ^ ab Schmidt-Wiegand 2010a, стр. 389.
  15. ^ Люк 2010, стр. 423.
  16. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 790–791.
  17. ^ ab Timpe & Scardigli 2010, с. 811.
  18. ^ Дилчер 2011, стр. 245.
  19. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 798–799.
  20. ^ Дилчер 2011, стр. 243.
  21. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 811–812.
  22. ^ Люк 2010, стр. 423–424.
  23. ^ Ленски 2023, стр. 357–358.
  24. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 800–801.
  25. ^ Шумейкер 2018, стр. 251.
  26. ^ Дусил, Канновски и Шведлер 2023, с. 79.
  27. ^ Шмидт-Виганд 2010b, стр. 585.
  28. Дрю 1991, стр. 21–22.
  29. ^ ab Dusil, Kannowski & Schwedler 2023, стр. 2023. 86.
  30. ^ ab Schmidt-Wiegand 2010a, стр. 392.
  31. Дрю 1991, стр. 22.
  32. ^ ab Wormald 2002, стр. 27.
  33. ^ Люк 2010, стр. 425–426.
  34. ^ Люк 2010, стр. 426.
  35. ^ Шмидт-Виганд 2010a, стр. 393.
  36. ^ Шмидт-Виганд 2010a, стр. 394.
  37. ^ Люк 2010, стр. 427.
  38. ^ Шмидт-Виганд 2010d, стр. 70–71.
  39. Грин 1998, стр. 31–32.
  40. ^ Шмидт-Виганд 2010d, стр. 70.
  41. Грин 1998, стр. 31–34.
  42. ^ Шмидт-Виганд 2010d, стр. 72.
  43. ^ Люк 2010, стр. 419–420.
  44. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 135–136.
  45. ^ Шмидт-Виганд 2010a, стр. 394–395.
  46. ^ Хоппенбоуэрс 2013, стр. 265.
  47. ^ Науманн и Шмидт-Виганд 2010, стр. 535–537.
  48. ^ Науманн и Шмидт-Виганд 2010, стр. 537.
  49. ^ Мунске 1973, стр. 537.
  50. ^ фон Ольберг 1991.
  51. ^ Каррас 2006, стр. 124.
  52. ^ Шульце 2010, стр. 480.
  53. ^ Каррас 2006, стр. 128.
  54. ^ Шульце 2010, стр. 483.
  55. ^ ab Schulze 2010, стр. 488.
  56. ^ Бухгольц 2008, стр. 1193.
  57. ^ Шульце 2010, стр. 481.
  58. ^ Каррас 2006, стр. 124, 127–130, 139–140.
  59. ^ Шуман 2008a, стр. 1807–1809.
  60. Шуман 2008b, стр. 1695–1696.
  61. ^ Springer & Steuer 2010, стр. 997–999.
  62. ^ Springer & Steuer 2010, стр. 995-997.
  63. ^ Springer & Steuer 2010, стр. 999.
  64. ^ abcd Поль 2016.
  65. ^ Springer & Steuer 2010, стр. 1001.
  66. ^ Гетц 2002, стр. 5.
  67. ^ Гетц 2002, стр. 3.
  68. ^ Вормальд 2002, стр. 21.
  69. ^ Шмидт-Виганд 2010b, стр. 1171–1173.
  70. ^ Вормальд 2002, стр. 22.
  71. ^ Хоппенбоуэрс 2013, стр. 266.
  72. ^ Ленски 2023, стр. 359–360.
  73. Вормальд 2002, стр. 24–28.
  74. Вормальд 2002, стр. 31–32.
  75. ^ Хоппенбауверс 2013, стр. 263–264.
  76. ^ Бек и Венскус 2010, стр. 887.
  77. ^ ab Hardt 2010, стр. 1177.
  78. ^ Бек и Венскус 2010, стр. 886.
  79. ^ Шмидт-Виганд 2010b, стр. 381–382.
  80. ^ Бек и Венскус 2010, стр. 900–901.
  81. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 131–133.
  82. ^ Дусил, Канновски и Шведлер 2023, с. 131.
  83. Грин 1998, стр. 34–35.
  84. ^ Хардт 2010, стр. 1178.
  85. ^ Хардт 2010, стр. 1179.
  86. Дрю 1991, стр. 23.
  87. ^ Бек и Венскус 2010, стр. 896.
  88. ^ Зеебольд и Шнайдер 2010, стр. 204–205.
  89. ^ Зеебольд и Шнайдер 2010, стр. 206–207.
  90. ^ Дик 2008, стр. 211.
  91. ^ Поль 2004, стр. 65.
  92. Грин 1998, стр. 121.
  93. Грин 1998, стр. 121–122.
  94. ^ Поль 2004, стр. 68.
  95. Дик 2008, стр. 211–214.
  96. ^ Зеебольд и Шнайдер 2010, стр. 207.
  97. ^ Поль 2004, стр. 67–68.
  98. Грин 1998, стр. 134–139.
  99. Грин 1998, стр. 59, 62.
  100. ^ ab Timpe & Scardigli 2010, с. 791.
  101. ^ Саар и Штраух 2010, с. 947.
  102. ^ Саар и Штраух 2010, стр. 948–949.
  103. ^ Саар и Штраух 2010, стр. 950–953.
  104. ^ Мейнеке и Кауфманн, 2010, стр. 560–563.
  105. ^ ab Shoemaker 2018, стр. 253.
  106. ^ Дусил, Канновски и Шведлер 2023, с. 135.
  107. ^ Вормальд 2002, стр. 30.
  108. ^ Мейнеке и Кауфманн 2010, стр. 569.
  109. ^ Мейнеке и Кауфманн, 2010, стр. 564–565.
  110. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 130–131.
  111. ^ Мейнеке и Кауфманн, 2010, стр. 567–570.
  112. ^ Эсдерс 2021, стр. 1.
  113. ^ Кёрнтген 2010, стр. 359.
  114. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 917.
  115. ^ Бек 2010, стр. 215.
  116. ^ Кёрнтген 2010, стр. 459–460.
  117. ^ Вормальд 2002.
  118. ^ Ленски 2023, стр. 384–400.
  119. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 914–915.
  120. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 922–923.
  121. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 915–917.
  122. ^ ab Schmidt-Wiegand 2010e, стр. 917–918.
  123. ^ Эсдерс 2021, стр. 1–2.
  124. ^ Ленски 2022, стр. 262–265.
  125. ^ ab Kalb 2016a.
  126. ^ Бартлетт 1986, стр. 2.
  127. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 301–304.
  128. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 299–300.
  129. ^ Бартлетт 1986, стр. 103.
  130. ^ Дусил, Канновски и Шведлер, 2023, стр. 140–141.
  131. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, с. 298.
  132. ^ Бартлетт 1986, стр. 5–7.
  133. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 298–299.

Источники

Внешние ссылки