stringtranslate.com

германское право

Открытие Эдикта Ротари в рукописи XI или XII века.

Германское право — научный термин, используемый для описания ряда общих черт между различными кодексами законов ( Leges Barbarorum , «законы варваров», также называемые Leges ) ранних германских народов . Их сравнивали с утверждениями Тацита и Цезаря , а также с сводами законов высокого и позднего средневековья Германии и Скандинавии. До 1950-х годов эти общие черты считались результатом особой германской правовой культуры. С тех пор ученые поставили под сомнение эту предпосылку и утверждали, что многие «германские» особенности вместо этого происходят из провинциального римского права . Хотя большинство ученых больше не считают, что германское право представляло собой отдельную правовую систему, некоторые все еще выступают за сохранение этого термина и за возможность того, что некоторые аспекты Законов, в частности, происходят из германской культуры. [1] [2] [3]

Хотя Leges Barbarorum были написаны на латыни , а не на каком-либо германском языке , кодексы англосаксонского права были составлены на древнеанглийском языке . Изучение англосаксонских и континентально-германских правовых кодексов никогда не было полностью интегрированным. [4]

Существование и споры

Понятие «германское право» возникло в современный период, когда ученые считали, что писаные и неписаные принципы древних германских народов можно реконструировать в достаточно связной форме. [5] Термин leges barbarorum , «законы варваров», использованный редактором Паоло Канчиани  [он] еще в 1781 году, отражает негативное оценочное суждение о реальных кодексах законов, созданных этими германскими народами. В XIX веке он был сохранен редакцией Monumenta Germaniae Historica . [6]

До середины 20 века большинство ученых предполагали существование особой германской правовой культуры и права. Этот закон рассматривался как важный элемент в формировании современного европейского права и идентичности, наряду с римским правом и каноническим правом . [7] Ученые реконструировали германское право на основе античного (Цезаря и Тацита), раннесредневекового (главным образом так называемых Leges Barbarorum — законов, написанных различными континентальными германскими народами с пятого по восьмой века), [8] и позднесредневекового. источники (в основном скандинавские). [9] По мнению этих ученых, германское право было основано на обществе, которым управляли собрания свободных земледельцев (вещи ) , которые контролировали себя в клановых группах ( сиббы ) и участвовали в кровной мести вне клановых групп, с которой можно было положить конец. путем выплаты компенсации ( wergild ). Эта реконструированная правовая система также исключала некоторых преступников, объявляя их вне закона , и имела форму сакрального королевского сана ; вокруг королей, связанных клятвами верности, формировались свиты . [10]

Ранние идеи о германском праве подверглись пристальному изучению ученых с 1950-х годов, и конкретные его аспекты, такие как юридическое значение сибба , свиты и лояльности, а также концепция объявления вне закона, больше не могут быть оправданы. [11] [12] Помимо предположения об общей германской правовой традиции и использования источников разных типов из разных мест и периодов времени, [11] не существует местных источников раннего германского права. Цезарь и Тацит действительно упоминают некоторые аспекты германской правовой культуры, которые вновь появляются в более поздних источниках, однако их тексты не являются объективным сообщением о фактах, и не существует других античных источников, подтверждающих, являются ли это обычными германскими институтами. [13] [14] Рейнхард Венскус показал, что один важный «германский» элемент, использование народных собраний, демонстрирует заметное сходство с развитием событий среди галлов и римлян и, следовательно, вероятно, был результатом внешнего влияния, а не конкретно германского. [15] Даже Leges Barbarorum были написаны под римским и христианским влиянием и часто с помощью римских юристов. [16] Начиная с Вольтера Гоффарта, ученые утверждали, что Законы содержат большое количество «вульгарного латинского закона», неофициальной правовой системы, которая, как они утверждают, действовала в римских провинциях. [17] Предполагая существование «вульгарного латинского права», трудно определить, происходят ли сходства между ними из общей германской правовой концепции или нет. [18]

Хотя германское право, по-видимому, никогда не было конкурирующей системой с римским правом, возможно, что германские «способы мышления» ( Denkformen ) все еще существовали, с важными элементами, такими как акцент на устной речи , жестах, шаблонном языке, юридической символике и ритуалах. . [19] Герхард Дилчер защищает идею германского права, отмечая, что у германских народов явно были правовые правила, которые они под влиянием Рима начали записывать и использовать для определения аспектов своей идентичности. Тем не менее этот процесс был результатом культурного синтеза. [1] Даниэла Фрушоне аналогичным образом утверждает, что раннее средневековое право демонстрирует множество особенностей, которые можно было бы назвать «новой архаикой», и их удобно назвать германскими, даже несмотря на то, что другие народы могли внести свой вклад в их аспекты. [2] Некоторые пункты Законов , такие как использование народных слов, могут раскрывать аспекты изначально германского или, по крайней мере, неримского права. Историк права Рут Шмидт-Виганд пишет, что этот разговорный язык, часто в форме латинизированных слов, принадлежит к «древнейшим слоям германского юридического языка» и имеет некоторое сходство с готским. [20] [3]

Легес варварорум

Leges barbarorum являются продуктом смешения германской, позднеримской и раннехристианской правовой культур. [21] Развитие различных сводов законов демонстрирует общую тенденцию перехода от устной правовой культуры к культуре письменного письма. [22] Кодексы законов написаны на латыни, часто с использованием многих латинизированных германских терминов, за исключением англосаксонских кодексов законов , которые были написаны на народном языке еще в шестом веке. [8] Германские народы , связанные с законами, не были однородными этническими или языковыми группами в современном понимании. [23]

Самый ранний из этих сводов законов касался германских групп, живущих либо как федераты , либо как завоеватели среди римского народа, и регулировал свои отношения с ними. [24] Эти самые ранние кодексы, написанные вестготами в Испании (475 г.), [а] вероятно, не предназначались для действия исключительно для германских жителей этих королевств, но также и для римских. [26] [27] Эти самые ранние кодексы законов повлияли на последующие, такие как бургундский Lex Burgundionum (между 480 и 501), изданный королем Гундобадом , и франкский Lex Salica (между 507 и 511), возможно, изданный Хлодвигом I. Последним сводом законов этой самой ранней серии кодификаций был Эдикт Ротари , изданный в 643 году лангобардским королем Ротари . [24] [28] Вообще говоря, чем дальше на периферии Римской империи были изданы эти своды законов, тем меньшее влияние они оказывают на римскую юриспруденцию. [29]

Следующий набор сводов законов, которые должны были быть составлены, Lex and Pactus Alemannorum и Lex Bajuvariorum , были написаны в 8 веке, вероятно, по указанию католической церкви . [30] Последний набор сводов законов, изданных на континенте, Ewa ad Amorem , Lex Frisonum , Lex Saxonum и Lex Thuringorum , были написаны под патронажем Карла Великого в 9 веке; Все эти коды демонстрируют заметное сходство с ранними кодами. [31]

Элементы

Ассамблея

Как и во многих архаических обществах без сильной монархии, [32] раннее германское право, по-видимому, имело форму народных собраний. По словам Тацита, в римский период такие собрания созывались в новолуние или полнолуние и на них принимались важные решения (Тацит, Германия 11–13). [33] Германские ассамблеи функционировали как для принятия важных политических решений (или для легитимизации решений, принятых правителями), так и для работы в качестве судов. [34] В Leges Alamannorum указано, что все свободные люди должны были появиться на народном собрании, но в остальном такое указание отсутствует для франкского периода Меровингов . [35] В более поздние периоды за пределами Скандинавии собрания состояли из важных людей, а не из всего свободного населения. [36] В вестготских законах отсутствует какое-либо упоминание о народных собраниях, [37] в то время как англосаксонские законы и история не показывают никаких свидетельств существования каких-либо общекоролевских народных собраний, а только более мелкие местные или региональные собрания, проводимые под разными названиями. [38]

Самым ранним термином для этих собраний в германском языке является вещь , [b] которая впервые засвидетельствована на вотивном алтаре у стены Адриана, посвященном « Марсу Вещи » («Марсу Вещи») третьего века. Самое раннее использование этого термина в германском языке происходит от древневерхненемецкого ( thing ) и древнеанглийского ( ðing ), однако к этому времени он уже начал иметь более общее употребление, чем название собрания. [40] Использование вещи в качестве эпитета в названии «Марс Вингс», видимо, отсылающего к германскому богу Тиру , а также перевод римского dies Martii («день Марса », вторник) как dingsdag («день Марса », вторник). вещи », современный немецкий Dienstag ) как вариант тисдага («день Тира»), привел к теории, что вещь стояла под защитой Тира в языческие времена. [41]

В Lex Salica и законах, на которые он повлиял, для обозначения собрания используется латинизированный народный термин «mallus» или «mallum» [c] , и это использование продолжалось и в период Каролингов : « mallus» функционировал как обычный суд и собирался три дня каждые сорок или сорок две ночи в месте, известном как Маллобергус . [43] В период Каролингов, mallus стал судом под контролем графа, а не народного суда. [44]

Германский юридический язык

Германская юридическая лексика реконструирована на основе множества источников, включая ранние заимствованные слова в финских языках , предполагаемые переводы германских терминов у Тацита, очевидно юридические термины в готской Библии , элементы германских имен, германские слова, найденные в Leges barbarorum, а также в более поздних народные юридические тексты, начиная с древнеанглийского языка (7–9 вв.). [45] Нет никаких свидетельств существования универсальной протогерманской юридической терминологии; скорее, отдельные языки демонстрируют разнообразие юридической терминологии, причем в самых ранних примерах отсутствует даже общее германское слово, означающее «закон». [46] Однако существует множество примеров германских юридических терминов, общих для различных ранних кодексов, которые указывают на общие правовые традиции. [47] [48]

Слово, означающее «закон», а также «религия» в западногерманских языках, представлено древневерхненемецким êwa ; [d] есть некоторые свидетельства существования этого слова из названий, сохранившихся на древнескандинавском и готском языках. [50] Ива используется в латинских текстах Leges barbaroum для обозначения неписаных законов и обычаев народа, но также относится и к кодифицированным писаным законам. [51] Джейкоб Гримм утверждал, что использование слова Êwa также для обозначения «религии» означало, что в дохристианском германском праве существовало также религиозное измерение; [52] Рут Шмидт-Виганд  [ де ] вместо этого утверждает, что юридический термин êwa получил христианское религиозное значение христианскими миссионерами, как и другие юридические термины, которым не хватало какого-либо языческого религиозного значения, которое приобрело христианское значение. [53]

Свадьба

Современная наука больше не постулирует общепринятую германскую практику бракосочетания [54] , и не существует общего германского термина для обозначения «брака». [55] До конца 20-го века историки права, используя Leges , а затем и норвежские повествовательные и юридические источники, делили германские браки на три типа:

  1. Мунтехе , характеризующийся брачным договором, вручением невесте подарка или утреннего подарка невесте, а также приобретением мунта ( mundium в ломбардских законах означает «защита», первоначально «рука»), [56] или юридической власти. , мужа над женой; [57]
  2. Friedelehe (от древневерхненемецкого : friudila , древнескандинавского : friðla, frilla «возлюбленная»), форма брака, в которой отсутствует невеста или утренний подарок, и при которой муж не имел власти над своей женой (это оставалось в ее семье) ; [58]
  3. Кебсехе ( сожительство ), брак свободного мужчины с несвободной женщиной. [58]

Согласно этой теории, в ходе раннего Средневековья Фриделехе , Кебсехе и многоженство были отменены в пользу Мунтехе посредством нападок Церкви. [59] [60]

Ни одна из трех форм брака, предложенных более старыми учеными, не упоминается как таковая в средневековых источниках. [61] В академических работах 1990-х и 2000-х годов отвергалось понятие Фриделе как конструкции, доказательства которой в источниках не обнаружены, [62] в то время как Кебсехе объяснялось как вообще не являющейся формой брака. [63]

Компенсационное правосудие

Изображение убийства несовершеннолетнего и последующей выплаты Вергильду, Heidelberger Sachsenspiegel Cgm 165 фол. 11р. Это одно из немногих изображений вергильдовой платы Средневековья. [64]

Все законы содержат перечень компенсационных выплат, которые преступник должен выплатить своим жертвам или родственникам жертвы за совершение личного преступления. [65] В западногерманских языках этот платеж известен под термином древневерхненемецкий : buoza , древнеанглийский : bōta . [66] Эта форма юридического примирения была направлена ​​на предотвращение возникновения распрей, предлагая мирный способ прекращения споров между группами. [67] Кодификация этих каталогов поощрялась королями отдельных германских королевств, которые были заинтересованы в предотвращении кровопролития. Некоторые законы, такие как Lex Salica и Lex Thuringiorum , требуют, чтобы часть компенсации за кражу выплачивалась королю. Позже некоторые короли пытались заменить систему компенсаций другими формами правосудия, такими как смертная казнь. [68]

Предыдущие исследования подчеркивали разнообразие компенсаций за различные правонарушения и рассматривали это как показатель отсутствия единообразия в кодексах. [69] Более поздние исследования показали, что диапазон перечисленных преступлений, связанных с телесными повреждениями, в целом одинаков во всех кодексах и что составы близко отражают друг друга, если рассчитывать в процентах от ценности Вергильда человека, что указывает на общую традицию. [70]

В случае гибели или ранения человека, кражи животного или совершения других правонарушений компенсация называется вергильд . [e] Ученые спорят, был ли вергильд традиционной германской правовой концепцией или она развилась из римского предшественника . [72] Различные кодексы одинаково распределяют компенсации в зависимости от того, был ли человек полностью свободным, наполовину свободным или порабощенным. Некоторые также проводят различия по статусу среди свободных людей, как в случае с Lex Burgundonum , в то время как Lex Salica не показывает градации среди свободных мужчин. [73] Цены иногда были выше, чем можно было легко заплатить, что могло привести к компромиссу. [74] В других случаях для помощи обвиняемому привлекались социальные сети или церковь давала взаймы деньги, чтобы положить конец вражде. [75] Оплата может осуществляться в натуральной, а не валютной форме. [74] Когда компенсации не могли быть выплачены, истец имел возможность поработить ответчика [76]

Судебное испытание

Испытание было методом, используемым для того, чтобы заставить Бога раскрыть вину или невиновность человека, обвиняемого в преступлении. Методы включали суд горячей водой, при котором человек опускал руку в кипящий котел, испытание горячим железом, при котором человек носил раскаленное железо, и суд поединком , в котором два бойца боролись за определение вины или невиновности. обвиняемой стороны. [77] Подобные практики засвидетельствованы в других культурах по всему миру, в том числе в Кодексе Хаммурапи . [78]

Ученые утверждают, что это испытание имело либо первоначально германское, либо христианское происхождение. [79] Роберт Бартлетт утверждает, что практика испытания огнем и водой имеет франкское происхождение, а франкское влияние распространило ее по всей Европе. Он утверждает, что эта практика отсутствует в ранних бургундских, алеманнских, баварских и кентских сводах законов и, следовательно, не может иметь пангерманского происхождения. [80] С другой стороны, он приводит доводы в пользу пангерманского происхождения испытания боем, отмечая, что оно широко и рано появляется среди многих германских народов. [81] Хайнц Хольцхауэр вместо этого утверждает, что испытание огнем и водой было распространенным германским, дохристианским методом испытания, который он связывает с бросанием жребия, найденным у Тацита. [82]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Второй ранний список некоторых законов, фрагментарный Edictum Theodorici, либо приписывается остготам в Италии (вероятно, во время правления Теодориха Великого ), либо является еще одним примером вестготского кодекса их короля Теодориха II . [25] [26]
  2. ^ Вероятно, связано со «временем» þeihs (от PGmc *þinhaz) и первоначально означало время, в которое было назначено собрание собрания. [39]
  3. ^ От PGmc *maþla- «речь, собрание». [42]
  4. ^ Этимология неясна, но, вероятно, представляет собой протогерманское * aiwa- , которое, возможно, представляло собой комбинацию двух корней: один связан с санскритским eva (закон), а другой - с латинским aevum eternity. [49]
  5. ^ Этот термин наиболее часто встречается в древнеанглийском и древневерхненемецком языках. В скандинавских языках используется термин mangæld . Альтернативные термины в Leges включают leudardi , от leod («человек»). [71]

Рекомендации

  1. ^ аб Дилчер 2011, с. 251.
  2. ^ аб Фрушоне 2010.
  3. ^ ab Timpe & Scardigli 2010, с. 801.
  4. ^ Шумейкер 2018, стр. 251–252.
  5. ^ Сапожник 2018, с. 249.
  6. ^ Сапожник 2018, с. 251.
  7. ^ Дилчер 2011, стр. 241–242.
  8. ^ аб Шмидт-Виганд 2010a, с. 389.
  9. ^ Люк 2010, с. 423.
  10. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 790–791.
  11. ^ ab Timpe & Scardigli 2010, с. 811.
  12. ^ Дилчер 2011, с. 245.
  13. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 798–799.
  14. ^ Дилчер 2011, с. 243.
  15. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 811–812.
  16. ^ Люк 2010, стр. 423–424.
  17. ^ Ленски 2023, стр. 357–358.
  18. ^ Тимпе и Скардигли, 2010, стр. 800–801.
  19. ^ Дилчер 2011, стр. 246–247.
  20. ^ Шмидт-Виганд 2010a, с. 396.
  21. ^ Шмидт-Виганд 2010b, с. 585.
  22. ^ Шмидт-Виганд 2010a, стр. 394–395.
  23. ^ Шмидт-Виганд 2010b, стр. 585–586.
  24. ^ аб Шмидт-Виганд 2010a, с. 392.
  25. ^ Дрю ​​1991, с. 22.
  26. ^ ab Wormald 2003, стр. 27.
  27. ^ Люк 2010, стр. 425–426.
  28. ^ Люк 2010, с. 426.
  29. ^ Дрю ​​1991, с. 21-22.
  30. ^ Шмидт-Виганд 2010a, с. 393.
  31. ^ Шмидт-Виганд 2010a, с. 394.
  32. ^ Бек и Венскус 2010, с. 887.
  33. ^ Хардт 2010, с. 1177.
  34. ^ Бек и Венкус 2010, стр. 900–901.
  35. ^ Хардт 2010, с. 1178.
  36. ^ Хардт 2010, с. 1179.
  37. ^ Дрю ​​1991, с. 23.
  38. ^ Бек и Венскус 2010, с. 896.
  39. ^ Бек и Венкус 2010, стр. 886.
  40. ^ Бек и Венкус 2010, стр. 886–887.
  41. ^ Грин 1998, стр. 34–35.
  42. ^ Шмидт-Виганд 2010b, с. 381.
  43. ^ Шмидт-Виганд 2010c, с. 382.
  44. ^ Люк 2010, с. 434.
  45. ^ Науманн и Шмидт-Виганд 2010, стр. 535–537.
  46. ^ Науманн и Шмидт-Виганд 2010, стр. 537.
  47. ^ Манске 1973, с. 537.
  48. ^ фон Ольберг 1991.
  49. ^ Шмидт-Виганд 2010d, стр. 70–71.
  50. ^ Грин 1998, стр. 31–32.
  51. ^ Шмидт-Виганд 2010d, с. 70.
  52. ^ Грин 1998, стр. 31–34.
  53. ^ Шмидт-Виганд 2010d, с. 72.
  54. ^ Каррас 2006, стр. 124.
  55. ^ Шульце 2010, с. 480.
  56. ^ Каррас 2006, с. 128.
  57. ^ Шульце 2010, с. 483.
  58. ^ аб Шульце 2010, с. 488.
  59. ^ Бухгольц 2008, с. 1193.
  60. ^ Шульце 2010, с. 481.
  61. ^ Каррас 2006, стр. 124, 127–130, 139–140.
  62. ^ Шуман 2008a, стр. 1807–1809.
  63. ^ Шуман 2008b, стр. 1695–1696.
  64. ^ Эсдерс 2021, с. 1.
  65. ^ Кёрнтген 2010, с. 359.
  66. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 917.
  67. ^ Бек 2010, с. 215.
  68. ^ Кёрнтген 2010, стр. 459–460.
  69. ^ Вормальд 2003.
  70. ^ Ленски 2023, стр. 384–400.
  71. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 914–915.
  72. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 922–923.
  73. ^ Шмидт-Виганд 2010e, стр. 915-917.
  74. ^ ab Schmidt-Wiegand 2010e, стр. 917–918.
  75. ^ Эсдерс 2021, стр. 1–2.
  76. ^ Ленски 2022, стр. 262–265.
  77. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 301–304.
  78. ^ Бартлетт 1986, с. 2.
  79. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, с. 298.
  80. ^ Бартлетт 1986, стр. 5–7.
  81. ^ Бартлетт 1986, с. 103.
  82. ^ Хольцхауэр и Пеш 2010, стр. 298–300.

Источники

Внешние ссылки