Наассены (греч. Naasseni , возможно, от ивритского נָחָשׁ naḥaš , змея) [1] были христианской гностической сектой, известной только по записям в книгах, известных как « Философумены» или « Опровержение всех ересей» (которые приписываются Ипполиту Римскому , но на самом деле могли быть написаны и не им).
В нем говорится, что наассены были обучены своим доктринам Мариамной , ученицей Иакова Справедливого . [2] Сохранение еврейской формы показывает, что их верования могут представлять самые ранние стадии гностицизма. Автор «Философумены» считает их одними из первых, кого просто называли «гностиками», утверждая, что только они измерили глубины знания. [3]
Говорят, что у наассенов была одна или несколько книг, содержащих беседы, переданные Иаковом, братом Иисуса , Мариамне: эти трактаты носили мистический, философский, благочестивый и экзегетический характер, а не космологическое изложение. Очень интересной особенностью книги, по-видимому, были образцы гимнологии офитов , которые она давала .
Автор (или авторы), возможно, грек. Он действительно использует еврейские слова Naas и Caulacau , но эти слова уже вошли в общий гностический словарь, чтобы стать известными многим, незнакомым с ивритом. Он показывает большое знание религиозных тайн разных народов.
Наассены до сих пор соглашались с другими офитами в том, что давали первому принципу имена Первый Человек и Сын Человеческий, называя его в своих гимнах Адамасом:
Однако вместо того, чтобы сохранить женский принцип сирийских офитов , они представляли своего «Человека» как андрогинного ; и поэтому один из их гимнов гласит: «От тебя, отец, через тебя, мать, два бессмертных имени». Они заявляли, что «начало Совершенства — это гнозис Человека, но гнозис Бога — это совершенное Совершенство». [4]
Хотя мифы более ранней системы офитов затронуты лишь вскользь, есть некоторый след знакомства с ними, как, например, миф о том, что Адам был рожден Землей спонтанно; он лежал без дыхания, без движения, без движения, как статуя; будучи создан по образу Первого Человека, через посредство нескольких Архонтов . Для того, чтобы они могли овладеть Первым Человеком, Адаму была дана душа, чтобы через эту душу образ Первого Человека наверху мог страдать и быть наказан в рабстве. [5]
Наассены учили, что их первичный человек был, как Герион , тройственным, содержащим в себе три природы : noeron , psychikon , choikon; и так, что в Иисусе три природы были объединены, и через него говорили с этими различными классами людей. Из живых вод, которые он поставляет, каждый впитывает то, к чему его природа имеет влечение. Из той же воды олива может черпать свое масло, а виноградная лоза — свое вино, и подобным образом каждый другой сажает свой особый продукт: мякина будет притягиваться янтарем, железо — только магнитом, золото — только иглой морского ястреба, поэтому каждый в соответствии со своей природой притягивает и впитывает различное питание из того же источника. [ необходима цитата ]
Таким образом, существует три класса людей и три соответствующие церкви: [6]
Труд наассенов, известный Ипполиту, по-видимому, носил скорее характер, который мы можем назвать благочестивым, чем формальным изложением доктрины, и, возможно, именно поэтому трудно извлечь из оставленных нам отчетов полностью последовательную схему. Таким образом, по мере продвижения вперед мы приходим к мысли о первом принципе природы не как об одном тройственном существе, а как о трех различных субстанциях; с одной стороны, предсуществующее, иначе называемое Добрым существом, с другой стороны, «излитый Хаос », промежуточный, между ними, называемый Аутогеном, а также Логосом . Хаос по своей природе лишен форм или качеств; само предсуществующее существо также не обладает формой, поскольку, хотя оно является причиной всего, что возникает, оно само не является ни одним из них, а только семенем, из которого они возникают.
Логос — это посредник, который черпает формы сверху и переносит их в мир внизу. Однако, похоже, у него есть соперник в этой работе; поскольку мы ссылаемся на четвертое существо, откуда или как оно возникло, нам не сообщается, «огненного Бога», Эсалдайоса, отца idikos kosmos . То есть, именно это огненное существо, то самое, которое явилось Моисею в горящем кусте, дало формы выборочным или чисто материальным частям природы. Именно он поставляет огненный жар порождения, посредством которого эти формы все еще продолжаются. В этой работе Логос не принимал участия, ибо «все вещи были сотворены через него, и без него не было сотворено ничто». «Ничто», которое было сотворено без него, — это kosmos idikos . С другой стороны, именно Логос, который отождествляется со змеем, а это снова с принципом Воды, низводит пневматические и психические элементы, так что через него человек становится живой душой. Но теперь ему предстоит совершить более великую работу, а именно, обеспечить освобождение высших элементов, ныне порабощенных господством материи, и их возвращение доброму Богу. [ необходима цитата ]
Мистерии древнего мира, как учат, относились к порождению. Малые Мистерии относились к плотскому, а Великие имели дело с духовным. Внутри семени — спермы — находится Мистерия Логоса, поскольку он является изначальной причиной всех существующих вещей.
Для восстановления избранного семени существенным условием является полный отказ от половых отношений между мужчинами и женщинами. Пленный народ должен выйти из Египта ; Египет - это тело, Красное море - дело рождения; пересечь Красное море и пройти в пустыню - значит достичь состояния, в котором дело рождения было оставлено. Таким образом, они прибывают к реке Иордан . Это Логос, через потоки которого, катящиеся вниз, формы спускались сверху, и поколения смертных людей имели место; но теперь Иисус, как и его ветхозаветный тезка, катит поток вверх, и затем происходит поколение не людей, а богов, ибо на это имя может претендовать новорожденное семя (Псалтирь 81:6). Но если они вернутся в Египет, то есть к плотскому сношению, "умрут, как люди". Ибо то, что рождается снизу, плотское и смертное, то, что рождается сверху, духовное и бессмертное. Это божественное блаженство — скрытое и все же явленное — того, что было, есть и будет — Царство Небесное, которое следует искать внутри. [7]
Приведенные образцы дают лишь смутное представление об авторском методе толкования Священного Писания. Ипполит заявляет, что стихи Павла в Римлянам 1:27 содержат ключ ко всей их системе, на что он намекает с большой долей инсинуаций:
Подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.
Это «неподобающее» является их Тайной божественного блаженства, утверждает он; «то небесное, возвышенное, блаженство, то отсутствие всякой формы , которое является истинным источником всякой формы». И крещение не применялось ни к кому, кроме человека, который был введен в это божественное блаженство, омыт Живой Водой и «помазан Неизреченным Миром из Рога, как Давид, [был], [8] а не из глиняной фляги, как Саул, [9] который был согражданином злого демона плотского вожделения». [10]
Герметические алхимики утверждали, что Великое Делание было opus contra naturam ; [11] Использование Павлом фразы «против природы» (παρὰ φύσιν, Римлянам 1:26) могло получить схожее аллегорическое значение от экзегета Наассена. Конечно, возможно, что Наассены рассматривали гомосексуализм как пример своей концепции андрогинности. Карл Юнг заметил: «такое расположение не должно признаваться негативным при любых обстоятельствах, поскольку оно сохраняет архетип Изначального Человека , который одностороннее сексуальное существо до определенной степени утратило». [12] Но что касается свидетельств каких-либо «неподобающих» действий, Ипполит пишет, что во всех отношениях «они не кастрированы, и все же они действуют так, как будто они таковыми являются». [13]
Автор, как можно увидеть, свободно использует Новый Завет . Кажется, он использовал все четыре Евангелия, но больше всего он использует Евангелие от Иоанна. Он цитирует послания Павла к Римлянам, Коринфянам (оба письма), Галатам и Ефесянам. Также широко используется Ветхий Завет ; и, кроме того, нам говорят, что используется Евангелие от Египтян и Евангелие от Фомы . Но что больше всего характеризует рассматриваемый документ, так это обильное использование языческих писаний. Ибо метод экзегезы автора позволяет ему находить свою систему у Гомера с такой же легкостью, как и в Библии. [ необходима цитата ] Большая часть отрывка, приведенного Ипполитом, представляет собой комментарий к гимну фригийскому Аттису, все эпитеты, примененные к которому, при этимологическом рассмотрении оказываются аспектами Логоса. Один из первых титулов, применяемых к Аттису, — papas — здесь нас учат узнавать его, который остановил ( epause ) все беспорядочное движение, которое царило до его появления. Ему все вещи кричат paue, paue, ten asymphonian. [ необходима цитата ]
Каждый храм, наос , своим названием показывает, что он предназначен для почитания змея нааса как «Влажной Сущности» вселенной, без которой «ничто из существующих вещей, бессмертных или смертных, одушевленных или неодушевленных, не может держаться вместе». Более того, «все вещи подчинены Ему, и Он Благ, и все вещи находятся в Нем... так что Он распределяет красоту и цветение среди всего сущего в соответствии с природой и особенностями каждого, как бы пронизывая все». [14]
Г. Р. С. Мид предположил, что все это относится к Кундалини :
Это космическая Акаша Упанишад и Кундалини, или змеиная сила в человеке, которая, следуя животному импульсу, является силой зарождения, но, будучи применена к духовным вещам, делает человека богом. Это Воды Великого Иордана, текущие вниз (зарождение людей) и вверх (зарождение богов); Акаша-ганга или Небесный Ганга Пуран , Небесный Нил мистического Египта. [15]
В системе наассенов Эдемский сад — это мозг , а Рай — голова человека, при этом особое значение имеют четыре реки:
В этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Salmon, George (1887). «Ophites». В Smith, William ; Wace, Henry (ред.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. IV. London: John Murray. pp. 80–88.