.jpg/1280px-BASA-154K-1-2_Joseph_Sokolsky_(retouch).jpg)
.jpg/1280px-Sofia_Todor_Bozhinov_041009_(0).jpg)
Болгарская греко-католическая церковь [a] — это sui iuris («автономная») Восточно-католическая церковь, базирующаяся в Болгарии . Как особая церковь Католической церкви , она находится в полном общении со Святым Престолом . Литургическое использование Церкви — византийский обряд на болгарском языке . Церковь организована как единая епархия — Болгарская греко-католическая епархия Софии .
В конце 2004 года Апостольский экзархат Софии насчитывал 10 000 католиков в 21 приходе, под опекой пяти епархиальных и шестнадцати монашествующих священников, с 17 другими мужчинами-монахами и 41 женщиной-монахиней. Церковь была повышена из Апостольского экзархата в полноценную епархию Папой Франциском 12 октября 2019 года. [1] Соборной церковью епархии является Собор Успения Богородично в столице Болгарии Софии . Действующий епарх — Христо Пройков .
Как и другие Восточно-католические церкви, Болгарская византийская католическая церковь посвящает в священники женатых мужчин. [2]
При царе Борисе (853–889) болгары приняли христианство в византийской форме, с литургией , совершаемой на церковнославянском языке . По разным причинам Борис заинтересовался обращением в христианство и взялся сделать это руками западных священнослужителей, которых предоставил Людовик Немецкий в 863 году. Однако в конце того же года Византийская империя вторглась в Болгарию в период голода и стихийных бедствий. Застигнутый врасплох, Борис был вынужден просить мира и согласился принять христианство по восточным обрядам. [3] Его преемник Симеон Великий (893–927) провозгласил автономный Болгарский Патриархат в 917 году, который получил признание Константинополя в 927 году и просуществовал до падения Первого Болгарского царства в 1018 году. В 1186 году болгарское государство восстановило свою независимость. Папа Иннокентий III написал царю Калояну , приглашая его объединить свою церковь с католической церковью , еще в 1199 году. Желая носить титул императора и восстановить престиж, богатство и размер Первого Болгарского царства , Калоян ответил в 1202 году. В этом политическом маневре он просил, чтобы папа Иннокентий III даровал ему императорскую корону. Калоян также хотел, чтобы папство признало главу Болгарской церкви патриархом . [ 4] Папа не был готов идти на уступки в таком масштабе, и когда его посланник, кардинал Лев, прибыл в Болгарию, он помазал архиепископа Василия Тырновского в качестве примаса болгар . Калоян получил только униатскую корону, но не императорскую. Тем временем, пытаясь заключить союз с Калояном, византийский император Алексей III Ангел признал его императорский титул и пообещал ему патриаршее признание. В 1235 году Константинопольский Патриарх признал независимость Болгарской Церкви и право ее главы на патриарший титул. Османское завоевание 1393 года положило конец этому патриархату, территория которого была воссоединена с Константинополем . В последующие века Болгарская Церковь постепенно эллинизировалась: в литургии использовался греческий язык , а епископами были этнические греки .
Рост национализма в XIX веке вызвал противодействие этой ситуации. В XIX веке на землях, населенных тогда болгарами , существовало три основных униатских движения . Они были связаны с националистической эмансипацией от Константинопольского патриархата, в котором доминировали греки , и его прогреческим влиянием на славянское население, проживавшее на фракийских и македонских землях. Движение за унию с Римом первоначально привлекло около 60 000 сторонников, но в результате создания султаном в 1870 году Болгарского экзархата по крайней мере три четверти из них вернулись в православие к концу XIX века. Многочисленные переходы духовенства из Православной в Католическую церковь и наоборот не следует рассматривать только как личные прихоти. Они являются симптоматичными для игры иностранных держав, в которую духовенство было вовлечено после Берлинского договора в июне 1878 года , который оставил Македонию и Фракию в пределах Османской империи (после того, как они были переданы Болгарии по Сан-Стефанскому договору в марте 1878 года ). Таким образом, во взаимодействии между православной и униатской доктринами Болгария поддерживала Православный экзархат, а Россия поддерживала Болгарию . Константинопольский патриархат, в котором доминировали греки, поддерживал греческую сторону. Франция и империя Габсбургов поддерживали униатов. Поддержка империи Габсбургов возросла только после 1878 года. Отношение Османской империи было двойственным — иногда она поддерживала, иногда противостояла униатскому движению, в зависимости от того, как ей приходилось балансировать свои собственные интересы в игре с великими державами .
Такова предыстория подходов, которые некоторые влиятельные болгары сделали к Риму в 1859–1861 годах, в надежде, что союз с Римом даст их церкви свободу, в которой, как они чувствовали, Константинополь им отказывал. Ведущей фигурой униатского движения был болгарский купец Драган Цанков , которого поддерживала католическая Франция . Он издавал газету «Болгария» в Константинополе , в которой выступал за союз с Папой . Она критиковала Россию за ее негативную позицию по болгарскому «церковному вопросу» и публиковала исторические документы о хороших связях между католической церковью и болгарскими царями в средневековое время. Первое униатское движение зародилось в двух центрах: Кукуше и Константинополе. [5] В 1859 году граждане Кукуша написали письмо Папе, в котором признали его административное и духовное руководство. Взамен они потребовали, чтобы не вносились никакие изменения в их восточные обряды богослужения и чтобы они сами выбирали своих епископов и низшее духовенство с одобрения Папы. В письме говорилось, что учителя в церковных школах должны выбираться местным духовенством, а обучение должно вестись на болгарском языке и его «национальном алфавите». В 1861 году архимандрит Иосиф Сокольский возглавил делегацию в Рим, где его принял Папа Пий IX . Папа рукоположил его в архиепископы болгарских католиков византийского обряда 8 апреля 1861 года. Новый архиепископ был связан с болгарским националистическим делом. Однако Высокая Порта признала нас в его новом качестве . Однако он был почти сразу же отправлен на русском корабле и содержался в Киеве до конца своей жизни. К июню 1861 года в Константинополе не было никого, кто мог бы совершать болгарские униатские богослужения. Эта ситуация не была исправлена до 1863 года, когда Рафаил Попов был избран епископом с центром в Адрианополе . В том же году была основана Болгарская униатская гимназия в Адрианополе. [6] Первое униатское движение распространилось на несколько городов и деревень в Македонии и Фракии, но оно не дало никаких конкретных результатов. Причины неудачи первого униатского движения можно было найти в политическом характере движений, а не в глубокой религиозной преданности населения. Народ требовал своего домашнего духовенства. Они получили его сначала через Патриархию , а затем через Болгарский экзархат, который был окончательно создан в 1870 году.
Второе униатское движение возобновилось в Кукуше . В 1874 году Нил Изворов , болгарский православный епископ Кукуша, написал письмо болгарскому униатскому епископу в Константинополе Рафаилу Попову , в котором говорилось, что воля народа Македонии — присоединиться к Болгарской униатской церкви. После этого он также отправил письмо Папе Римскому с просьбой об унии. Его попытка унии оказалась успешной, и в том же году он провел богослужения в своем новом качестве униатского католического епископа. Существует несколько толкований причин этого объединения. Некоторые авторы подчеркивают личную мотивацию Изворова пойти на унию. Два месяца спустя Изворов прибыл в Кукуш как православный епископ, но был отозван обратно в Константинополь Патриархией и российскими дипломатическими службами. Ища способ остаться в Македонии, он сначала обратился к некоторым англиканским миссионерам, но не получил от них никакой поддержки. Только после этого он обратился к лазаристам в Салониках , а затем к епископу Попову в Константинополе. Другие исследователи утверждали, что Изворов был недоволен своим положением в Экзархате, но добавляли, что население также не было довольно разделением местных епархий Патриархатом и Болгарским Экзархатом и не доверяло им обоим. Вот почему простые люди были заинтересованы в присоединении к Католической Церкви . Исторические источники показывают, что османское правительство запретило Изворову въезд в Кукуш в течение нескольких лет. Епископ Попов принял его обязанности в Кукуше, но в 1876 году он умер при неизвестных обстоятельствах. В том же году Изворов был повышен до должности управляющего епископа всех униатских болгар , напрямую подчиненного Апостольскому делегату в Константинополе. После этого он возобновил свои обязанности в Македонии. В том же году он снова стал активным в Центральной Македонии , обосновавшись в Кукуше. За один пятилетний период было 57 католических деревень, в то время как болгарские униатские школы в Вилайете Салоники достигли 64, включая Болгарскую униатскую гимназию в Салониках. [7] Несколько лет спустя, в 1883 году, он был повышен до архиепископа всех униатских болгар и отправился в Константинополь. По состоянию на 1883 год, уже было два апостольских викария. Епископ Михаил Петков в Адрианополе был ответственен за Фракию , а епископ Лазарь Младенов в Салониках за Македонию, оба подчинялись архиепископу Нилу Изворовув Константинополе. Ранее последователи католицизма восточных обрядов имели общую иерархию. В 1884 году Изворов вернулся в Болгарскую Православную Церковь . Личность епископа Младенова была не менее противоречивой, чем личность епископа Изворова. После того, как Высокая Порта аннулировала его аккредитацию в качестве епископа по требованию французского консула в Салониках в 1894 году, Младенов также обратился в Болгарский Экзархат. Затем он вернулся в униатскую церковь. Тем не менее, это был конец его карьеры, он оставался в монастыре до конца своей жизни.
К концу 19-го века Болгарская греко-католическая церковь в Македонии была основана в Кукуше с Епифанием Шановым в качестве епископа после отлучения Младенова от церкви в 1895 году. Другим викариатом был Фракийский . Его возглавлял Михаил Миров, который был провозглашен также управляющим епископом всех униатских болгар , с резиденцией в Константинополе с 1907 года. В 1893 году Внутренняя македонско-адрианопольская революционная организация появилась как главный болгарский фактор на македонских и фракийских землях. В конце 1890-х годов ИМАРО была крайне антикатолической. Со своей стороны, Католическая церковь не поддерживала ИМАРО, потому что она была против любых революционных движений в Османской империи . Это отношение изменилось на короткий период времени после восстания Илиндена-Преображения 1903 года . Османский террор, последовавший за провалом восстания, побудил Болгарский экзархат и Болгарскую греко-католическую церковь приступить к выполнению одной и той же миссии: помочь народу справиться с трагедией. Однако это сближение было недолгим. После 1903 года революционеры ИМАРО и экзархат продолжали действовать против Католической церкви. Непосредственным результатом раздела Османской империи во время Балканских войн стала антиболгарская кампания на территориях, находящихся под сербским и греческим владычеством. Сербы изгнали болгарских священнослужителей. Греки сожгли Кукуш , центр болгарской политики и культуры. Болгарский язык был запрещен, а его тайное использование, когда бы оно ни обнаруживалось, высмеивалось или наказывалось. [8] Османам удалось удержать регион Адрианополя , где все фракийское болгарское население подверглось тотальной этнической чистке армией младотурок . [9] В результате Балканских войн 1912–1913 годов и Первой мировой войны 1914–1918 годов многие болгары бежали с территорий современной Греции , Северной Македонии и Турции на территорию современной Болгарии .
В 1926 году в Софии был создан Апостольский экзархат для пастырской опеки византийских католиков в Болгарии . Это было организовано во многом с помощью архиепископа Анджело Ронкалли, будущего Папы Иоанна XXIII , который в 1925 году был назначен Апостольским визитатором, а затем Апостольским делегатом в Болгарии, где он оставался до 1934 года. Во время Второй мировой войны Болгария оккупировала большую часть Македонии и Западной Фракии . В 1941 году униатские приходы перешли под юрисдикцию Апостольского экзархата в Софии. Многие священнослужители и сестры-евхаристинки, нашедшие ранее убежище в Болгарии, вернулись в Македонию и Фракию и возобновили свою работу до конца войны, когда Болгария снова потеряла эти территории. В отличие от других коммунистических режимов в Восточной Европе , коммунистическое правительство, пришедшее к власти в Болгарии после Второй мировой войны, не упразднило Византийскую католическую церковь, но подвергло ее суровым религиозным преследованиям , которые, как говорят, несколько смягчились после избрания Папы Иоанна XXIII 28 октября 1958 года.
42°41′29″N 23°18′48″E / 42.6913°N 23.3134°E / 42.6913; 23.3134