Interpretatio graeca (лат. «греческий перевод»), или «интерпретация посредством греческих [моделей]», относится к тенденции древних греков отождествлять иностранных божеств со своими собственными богами. [1][2]Этодискурс[3], используемый для интерпретации или попытки понять мифологию и религию других культур; сравнительнаяметодология с использованиемдревнегреческих религиозных концепций и практик, божеств имифов,эквивалентовиобщиххарактеристик.
Эта фраза может описывать попытки греков объяснить верования и мифы других людей, как, например, когда Геродот описывает египетскую религию с точки зрения воспринимаемых греческих аналогов или когда Дионисий Галикарнасский и Плутарх документируют римские культы , храмы и обычаи под именами эквивалентных греческих божеств. Interpretatio graeca может также описывать интерпретацию своих собственных систем верований негреками путем сравнения или ассимиляции с греческими моделями, например, когда римляне адаптируют греческие мифы и иконографию под именами своих собственных богов.
Interpretatio romana — это сравнительный дискурс по отношению к древнеримской религии и мифам , как при формировании своеобразной галло-римской религии . И римляне, и галлы переосмыслили галльские религиозные традиции по отношению к римским моделям, особенно к имперскому культу .
Ян Ассманн рассматривает политеистический подход к интернационализации богов как форму «межкультурного перевода»:
Великим достижением политеизма является создание единого семантического мира. ... Значение божества - это его или ее особый характер, раскрывающийся в мифах, гимнах, обрядах и так далее. Этот персонаж делает божество сравнимым с другими божествами с похожими чертами. Сходство богов делает их имена взаимопереводимыми. ... Практика перевода имен богов создала концепцию сходства и породила идею или убеждение в том, что боги интернациональны. [4]
Плиний Старший выразил «переводимость» божеств как «разных имен для разных народов» (nomina alia aliis gentibus). [5] Эта способность сделала возможным религиозный синкретизм эллинистической эпохи и дохристианской Римской империи .
Геродот был одним из первых авторов, применивших эту форму интерпретации. В своих наблюдениях относительно египтян он устанавливает греко-египетские эквиваленты, сохранившиеся до эллинистической эпохи , включая Амона / Зевса , Осириса / Диониса и Птаха / Гефеста . В своих наблюдениях относительно скифов он приравнивает их царицу богов Табитию к Гестии , Папайоса и Апи к Зевсу и Гее соответственно, а Аргимпасу к Афродите Урании , одновременно утверждая, что скифы поклонялись эквивалентам Геракла и Ареса , но которые он не называет.
Считается , что некоторые пары греческих и римских богов, такие как Зевс и Юпитер , произошли от общего индоевропейского архетипа ( Дий как верховный бог неба) и, таким образом, по своей природе демонстрируют общие функции. Другие требовали более обширных богословских и поэтических усилий: хотя и Арес , и Марс являются богами войны, Арес был относительно второстепенной фигурой в греческой религиозной практике и осуждался поэтами, в то время как Марс был отцом римского народа и центральной фигурой архаического римского народа. религия.
Некоторые божества, относящиеся к древнейшим религиозным слоям Рима, такие как Янус и Терминус , не имели греческого эквивалента. Другие греческие божественные образы, в первую очередь Аполлон , были приняты непосредственно в римской культуре, но претерпели отчетливо римское развитие, как, например, когда Август сделал Аполлона одним из своих божеств-покровителей . В ранний период этрусская культура играла посредническую роль в передаче греческого мифа и религии римлянам, о чем свидетельствует лингвистическая трансформация греческого Геракла в этрусского Гер[е]кле и римского Геркулеса .
Фраза «интерпретация романа» была впервые использована историком имперской эпохи Тацитом в Германии . [6] Тацит сообщает, что в священной роще Наханарвали «председательствует жрец, украшенный женщиной, но они чтят богов, которые в римских терминах ( interpretatione romana) — это Кастор и Поллукс ». [7] В другом месте [8] он называет главным богом германцев Меркурия , возможно, имея в виду Вотана . [9]
Некоторые сведения о божествах древних галлов ( континентальных кельтов ), не оставивших никакой письменной литературы, кроме надписей, сохранились в греко-римских источниках под названиями греческих и латинских эквивалентов. Сохранилось большое количество галльских теонимов или культовых титулов, связанных, например, с Марсом . Как и в случае с некоторыми греческими и римскими божественными аналогами, предполагаемое сходство между галльским и римским или греческим божеством может отражать общее индоевропейское происхождение. [10] Луг отождествлялся с Меркурием , Ноденс с Марсом как целителем и защитником, Сулис с Минервой . Однако в некоторых случаях галльскому божеству дается интерпретация romana посредством более чем одного бога, что варьируется в зависимости от литературных текстов или надписей. Поскольку религии греко-римского мира не были догматическими, а политеизм допускал множественность, концепция «божества» часто была обширной, допуская множественные и даже противоречивые функции внутри одного божества и перекрывая силы и функции различных фигур. каждого пантеона. Эти тенденции распространились на межкультурную идентификацию. [11]
В Восточной империи анатолийский бог бури со своим двусторонним топором стал Юпитером Долихеном , любимой культовой фигурой среди солдат.
Римские ученые , такие как Варрон , интерпретировали монотеистического бога евреев в римских терминах как Целус или Юпитер Оптимус Максимус . Некоторые греко-римские авторы, похоже, понимали еврейское обращение к Яхве Саваофу как к Сабазию . [12] В том же ключе Плутарх привел пример вопроса симпозиума «Кто бог евреев?», Под которым он имел в виду: «Каково его греческое имя?» как мы можем заключить из первого оратора на симпозиуме, который утверждал, что евреи поклонялись Дионису и что день субботний был праздником Сабазия. Лакуны не позволяют современным ученым знать мысли других ораторов. [13] Тацит , касаясь темы субботы , утверждает, что «другие говорят, что это соблюдение в честь Сатурна , либо из-за того, что первоначальные элементы их веры были переданы от идеев , которые, как говорят, разделили полет этого Бога и основать расу», [14] подразумевая, что Сатурн был богом евреев.
С римской точки зрения было естественно применить приведенный выше принцип к еврейскому Богу. Однако евреи – в отличие от других народов, живущих под римским правлением – категорически отвергли любую подобную попытку, считая такое отождествление худшим кощунством . Это полное расхождение во взглядах было одним из факторов, способствующих частым трениям между евреями и Римской империей – например, решение императора Адриана восстановить Иерусалим под именем Элии Капитолины , города, посвященного Юпитеру, ускорило Кровавая бойня восстания Бар-Кохбы .
Император Юлиан , языческий император IV века, заметил, что «эти евреи отчасти богобоязненны, поскольку почитают бога, который действительно является самым могущественным и самым добрым и управляет этим миром чувств, и, как я хорошо знаю, поклоняемся мы и под другими именами». [15] Однако Юлиан не указывает никаких «других имен», под которыми поклонялись еврейскому богу.
В позднеантичном мистицизме бог солнца Гелиос иногда приравнивался к иудео-христианскому богу. [16]
Следующая таблица представляет собой список греческих , римских , этрусских , египетских , шумерских , финикийских , зорорастрийских и кельтских эквивалентов посредством интерпретаций . Это не обязательно боги, имеющие схожие черты (по крайней мере, с точки зрения современных ученых или читателей), и они редко имеют общее происхождение (для этого см. Сравнительные индоевропейские пантеоны ); это просто боги различных культур, которых греки и римляне отождествляли (либо явно в сохранившихся произведениях, либо согласно анализам современных ученых) со своими собственными богами и героями. Эту систему легко увидеть в названиях дней недели, которые часто переводились согласно интерпретации.
Примеры божеств, изображенных в синкретических композициях посредством интерпретации graeca или romana :