Дарга ( персидский : درگاه dargâh или درگه dargah , турецкий : dergâh , хиндустани : dargāh दरगाह درگاہ, бенгальский : দরগাহ dôrgah ) — это святилище или гробница , построенная над могилой почитаемого религиозного деятеля, часто суфийского святого или дервиша . Суфии часто посещают святилище для зиярата , термина, связанного с религиозными посещениями и паломничествами. Дарга часто ассоциируется с суфийскими столовыми и комнатами для встреч и общежитиями, называемыми ханака или хосписами. Обычно они включают в себя мечеть, залы для собраний, исламские религиозные школы ( медресе ), дома для учителей или смотрителей, больницы и другие здания общественного назначения.
Такое же сооружение, несущее в себе те же социальные смыслы и являющееся местом совершения тех же видов ритуальных практик, в арабоязычном мире называется макам .
Сегодня даргах считается местом, где молились и медитировали святые (их духовное местопребывание). Святилище — это современное здание, которое также включает в себя и фактический даргах, но не всегда.
Слово «дарга» происходит от персидского слова, которое буквально означает «портал» или «порог». [1] Персидское слово состоит из « дар» ( در ) — «дверь, ворота» и « га» ( گاه ) — «место». Это может иметь связь или коннотацию с арабским словом « darajah ( دَرَجَة )», означающим «статус, престиж, достоинство, порядок, место» или может также означать «статус, положение, ранг, эшелон, класс». Некоторые суфии и другие мусульмане верят, что даргахи — это порталы, с помощью которых они могут призвать заступничество и благословение умершего святого (согласно тавассуль , также известному как даватт-е кабур [2] [ персидский : da'wat-i qabũr دعوتِ قبور , « молитвы могил или гробниц»] или 'ilm-e dawat [ персидский : 'ilm-i da'wat عِلمِ دعوت , «знание молений »]). Третьи же придерживаются менее важного взгляда на даргахи и посещают их просто для того, чтобы отдать дань уважения умершим благочестивым людям или помолиться в этих местах, ожидая духовной пользы.
Однако дарга изначально является основным понятием в исламском суфизме и имеет большое значение для последователей суфийских святых . Многие мусульмане верят, что их желания исполняются после того, как они совершают молитву или службу в даргахе святого, которому они следуют. Преданные завязывают нити манната ( персидский : منّت , «милость, благосклонность, хвала») в даргах и вносят вклад в лангар и молятся в даргах.
Со временем музыкальные подношения дервишей и шейхов в присутствии верующих в этих святилищах, обычно импровизированные или по случаю Урса , дали начало таким музыкальным жанрам, как Каввали и Кафи , в которых суфийская поэзия сопровождается музыкой и поется как подношение муршиду , типу суфийского духовного наставника. Сегодня они стали популярной формой музыки и развлечений по всей Южной Азии , с такими представителями, как Нусрат Фатех Али Хан и Абида Парвин, которые привозят свою музыку в различные части мира. [3] [4]
Суфийские святыни находятся во многих мусульманских общинах по всему миру и называются по-разному. Термин даргах распространен в исламском мире, находящемся под влиянием персов, особенно в Иране, Турции и Южной Азии. [5]
В Южной Африке этот термин используется для описания святынь в районе Дурбана , где наблюдается сильное индийское присутствие, в то время как термин керамат чаще используется в Кейптауне , где наблюдается сильное влияние культуры малайцев Капской Индии . [6]
В Южной Азии даргах часто являются местом проведения фестивалей ( милад ), проводимых в честь усопшего святого в годовщину его смерти ( урс ). В это время святилище освещается свечами или гирляндами электрических лампочек. [7] Даргах в Южной Азии исторически были местом для всех религий со времен Средневековья; например, даргах Аджмер Шариф был местом встречи индуистов и мусульман, чтобы отдать дань уважения и даже почитаемому святому Муин ад-Дину Чишти . [8] [9]
В Китае термин «гунбэй» обычно используется для обозначения храмовых комплексов, сосредоточенных вокруг могилы суфийского святого. [10]
Во всем мире существует множество активных даргахов, открытых для публики, куда стремящиеся могут отправиться на ретрит. Ниже приведен список даргахов, открытых для публики.
Ахли -хадис , деобанди , салафиты и ваххабиты выступают против практики строительства святынь над могилами и считают это приобщением Бога к сотоварищам, что называется ширком . [14] Они верят, что исламский пророк Мухаммед решительно осудил практику превращения могил в места поклонения и даже проклял тех, кто это делал. [ 15] [16] Нынешние ваххабитские правители Саудовской Аравии уничтожили более 1400-летних захоронений сподвижников и ахль аль-байт, включая Османа , Хадиджу и Аишу среди многих других, [17] [18] [19] хотя посещение могил поощряется в исламе, чтобы помнить о смерти и Судном дне . [19] [20] [21]
Суфии опровергают такие заявления на основе неверного цитирования хадиса. Хадис «Да будет проклятие Аллаха над иудеями и христианами за то, что они сделали могилы своих апостолов местом поклонения. (Сахих Муслим)» [ 22] направлен на неверующих, а не на мусульман, которые сделали могилы местом поклонения, т.е. они молились лицом к могилам, это не практика суфиев, поскольку они не считают могилы своей Киблой (направлением). Что касается строительства сооружения над могилой, это опровергается на основании того, что могила Пророка Мухаммеда и первых двух Халифов, Абу Бакра и Умара , сама по себе имела сооружение над ней.
Доказано , что строительство здания, укрытия или сооружения вокруг могил Аулийа Аллаха (друзей Аллаха) и ученых Ислама или поблизости от них является дозволенным на основании Корана, а также практики и постановлений сахабов .
Повествуя об инциденте с Людьми Пещеры [Ашааб-и-Кахф], Священный Коран гласит: «Человек, который был властен в этом вопросе, сказал: «Мы построим Мечеть над Людьми Пещеры» (сура Кахф, аят 21).
Имам Фахруддин ар-Рази объясняет приведенный выше аят Корана в своем знаменитом «Тафсире аль-Кабир» : «И когда Аллах сказал: {Те, кто одержал верх в своем деле}, это относится к мусульманскому правителю или друзьям Асхаба аль-Кахфа (т.е. верующим) или главам города. {Мы непременно построим над ними мечеть}, чтобы поклоняться Аллаху в ней и сохранять останки обитателей пещеры благодаря этой мечети » [Тафсир аль-Кабир, 5/475].
Имам Абу аль-Валид аль-Баджи цитирует в своей книге «Аль-Мунтака Шарх аль-Муватта» (комментарий к «Муватта» имама Малика ): « Хазрат Умар построил купол над могилой хазрет Зайнаб бинт Джахш , а Сайида Аиша — над могилой ее брата хазрет Абдур-Рахмана, а хазрет Мухаммад ибн аль-Ханафийя — над могилой хазрет Ибн Аббаса ». Поэтому тот, кто классифицировал строительство куполов как нежелательное (макрух), сказал так, если они построены для того, чтобы похвастаться. (Имам Бадр ад-Дин аль-Айни также пишет то же самое в своей книге «Умдат аль-Кари» — комментарий к «Сахиху» Бухари ) [23]
Опираясь в основном на хадисы и Коран, самая известная работа Ибн 'Абд аль-Ваххаба, «Книга о единстве Бога» (Kitab al-tawhid), описывает различные практики ширка, такие как оккультизм, культ праведников (salih), заступничество, клятвы, призывающие кого-либо, кроме самого Бога, жертвоприношения или призывные молитвы кому-либо, кроме Бога, и обращение за помощью к кому-либо, кроме Него. Важные вещи о могилах отмечены в главе под названием «О порицании того, кто поклоняется Аллаху на могиле праведника, и что, если он поклоняется [мертвому] самому».72 Ибн 'Абд аль-Ваххаб начинает с цитаты из хадиса: «Умм Салама рассказала посланнику Аллаха о церкви, которую она видела в Абиссинии, в которой были изображения. Пророк сказал: «Эти люди, когда умирает праведный член их общины или набожный раб, строят мечеть над его могилой и рисуют на ней изображения; они для Бога нечестивые люди». Они сочетают в себе два вида фитны: фитну могил и фитну изображений». Затем он продолжает другим хадисом: «Когда посланник Аллаха был близок к смерти, он... сказал: «Да проклянет Аллах иудеев и христиан, которые превращают могилы своих пророков в места поклонения; не подражайте им»». Из этого хадиса Ибн 'Абд аль-Ваххаб выводит запрет на строительство мест поклонения над могилами, потому что это означало бы прославление их обитателей, что было бы равносильно акту поклонения кому-либо, кроме Аллаха.
Многие современные исламские реформаторы критикуют посещение святынь как простое суеверие и отклонение от истинного ислама.
