stringtranslate.com

саббатианцы

Иллюстрация Саббатая Цви 1906 года ( Исторический музей Джудса )

Саббатеанцы (или саббатианцы ) представляли собой множество еврейских последователей, учеников и верующих в Саббатая Цви (1626–1676), [1] [ 2] [3] сефардского еврейского раввина и каббалиста , который был провозглашен еврейским Мессией в 1666 год, Натан из Газы . [1] [2]

Огромное количество евреев в еврейской диаспоре приняли его притязания даже после того, как он внешне стал отступником из-за своего насильственного обращения в ислам в том же году. [1] [2] [3] Последователи Саббатая Цви, как во время его провозглашенного мессианства, так и после его насильственного обращения в ислам, известны как саббатиане. [1] [3] Часть саббатеев дожила до Турции 21-го века как потомки дёнме . [1]

Саббатай Цви

Саббатай Цви был сефардским рукоположенным раввином из Смирны (ныне Измир , Турция). [4] [5] Каббалист романиотского происхождения , [6] Цви, действовавший по всей Османской империи , утверждал , что он долгожданный еврейский Мессия . Он был основателем саббатианского движения, последователи которого впоследствии стали известны как «обращенные» дёнме или криптоевреи. [7]

Обращение в ислам

Бывшие последователи Саббатая раскаиваются за свою поддержку.

В феврале 1666 года, по прибытии в Константинополь , Саббатай был заключен в тюрьму по приказу великого визиря Кёпрюлюзаде Фазила Ахмед-паши ; в сентябре того же года, после того как его перевели из разных тюрем столицы в Адрианополь (резиденцию императорского суда) для вынесения приговора по обвинению в разжигании мятежа , Великий визирь дал Саббатай от имени султана Османской империи. Мехмед IV , выбор: либо встретить смерть в результате какого-либо испытания, либо принять ислам . Саббатай, похоже, выбрал последнее, надев с тех пор тюрбан . Затем главы Османского государства наградили его щедрой пенсией за согласие с их политическими и религиозными планами. [8]

Обращение Саббатая в ислам вызвало крайнее разочарование в еврейских общинах мира. Помимо страданий и внутреннего разочарования, мусульмане и христиане издевались и презирали доверчивых и обманутых евреев. [9]

Несмотря на отступничество Саббатая, многие из его сторонников по-прежнему упорно цеплялись за него, утверждая, что его обращение было частью мессианского плана. [9] Эту веру в дальнейшем поддерживали и укрепляли такие люди, как Натан из Газы и Самуэль Примо , которые были заинтересованы в поддержании движения. [10]

Многие из ближайшего окружения Цви последовали за ним в ислам, включая его жену Сару и большинство его ближайших родственников и друзей. [ нужна цитата ] Натан из Газы , ученый, наиболее близкий к Цви, который заставил Цви раскрыть свое мессианство и, в свою очередь, стал его пророком, никогда не следовал за своим учителем в ислам, но оставался евреем, хотя и был отлучен от церкви своими еврейскими братьями. [ нужна цитата ]

После отступничества Саббатая Цви многие евреи, хотя и были в ужасе, цеплялись за веру в то, что Цви все еще можно считать истинным еврейским Мессией . [1] [2] [3] [11] Они составляли наибольшее количество саббатеев в 17 и 18 веках. К 19 веку еврейские саббатианцы превратились в небольшие группы скрытых последователей, которые боялись быть раскрытыми из-за своих убеждений, которые считались полностью еретическими и противоположными раввинистическому иудаизму . Эти самые евреи подпадали под категорию «сектантских» саббатианцев, которая возникла, когда многие саббатиане отказались признать, что притворное отступничество Цви могло свидетельствовать о том, что их вера на самом деле была иллюзией. [11]

Другая большая группа саббатианцев после отступничества Цви стала рассматривать ислам в крайне негативном свете. [12] Полемика против ислама вспыхнула сразу после насильственного обращения Цви. Некоторые из этих нападений считались частью анти-Саббатианской программы. [12] Обвинения, исходившие от евреев-антисаббатианцев, вращались вокруг идеи о том, что притворное обращение Саббатая Цви в ислам было по праву показателем ложного заявления о мессианстве. [12]

Внутри Османской империи те последователи Цви, которые обратились в ислам, но тайно продолжали соблюдать еврейские обряды и брит-милу, стали известны как дёнме ( турецкий : dönme «обращенный»). Внутри секты существовали некоторые внутренние подразделения в зависимости от географического положения группы и в зависимости от того, кем были лидеры этих групп после смерти Саббатая Цви. [13]

Споры, связанные с саббатианством, в еврейской истории

Саббатай Цви «возведен на трон» как еврейский Мессия , из Тиккуна , Амстердам , 1666 год.

Споры Эмдена и Эйбешуца

Споры Эмдена и Эйбешуца представляли собой серьезный раввинский диспут с более широкими политическими разветвлениями в Европе, который последовал за обвинениями раввина Якоба Эмдена (1697–1776), яростного противника саббатианцев, против раввина Йонатана Эйбешуца (1690–1764), которого он обвинил в будучи тайным саббатианцем. [ нужна цитата ]

Споры между Эмденом и Эйбешуцем возникли по поводу амулетов , в выпуске которых Эмден подозревал Эйбешуца. Утверждалось, что эти амулеты признавали мессианские притязания Саббатая Цви. [ нужна цитата ] Эмден затем обвинил Эйбешуца в ереси. Эмден был известен своими нападками, направленными против сторонников или тех, кого он считал сторонниками Саббатая Цви. В глазах Эмдена Эйбешуц был осужденным саббатианцем. [ нужна цитата ] Споры длились несколько лет, продолжаясь даже после смерти Эйбешуца. [ нужна цитата ]

Утверждение Эмдена о ереси было главным образом основано на интерпретации некоторых амулетов, изготовленных Эйбешуцем, в которых Эмден утверждал, что видел саббатейские аллюзии. Военные действия начались еще до того, как Эйбешуц покинул Прагу ; когда Эйбешуц был назначен главным раввином трех общин Альтоны , Гамбурга и Вандсбека в 1751 году, споры достигли стадии острого и ожесточенного антагонизма. Эмден утверждал, что сначала угрозы не позволили ему опубликовать что-либо против Эйбешуца. В своей синагоге он торжественно объявил автора амулетов саббатейским еретиком и заслуживающим херема (отлучения от церкви) . [ нужна цитата ]

Большинство раввинов в Польше , Моравии и Богемии , а также лидеры Трех Общин поддержали Эйбешуца: обвинение было «совершенно невероятным » .

В июле 1725 года ашкеназский бетдин Амстердама издал запрет на отлучение от церкви всей саббатианской секты ( кат ха-мааминим ). Писания саббатианского характера, найденные Бейт-Дином в то время, приписывались Эйбешуцу. [14] В начале сентября аналогичные прокламации были изданы батей-дином Франкфурта и тройной общиной Альтона, Гамбурга и Вандсбека. Три запрета были напечатаны и распространены в других еврейских общинах по всей Европе. [15] Раввин Иезекииль Каценелленбоген , главный раввин Тройственной общины, и раввин Моисей Хагиз [16] не пожелали публично нападать на Эйбешюца, отметив, что «большие, чем он, пали и рухнули» и что «мы ничего не можем с ним сделать». ". [16] Однако раввин Каценеленбоген заявил, что один из текстов, найденных в Амстердамском бейт дин Вааво Хайом эль Ха'Айин «И в этот день я пришел к фонтану», был автором Джонатана Эйбешюца, и заявил, что все копии произведения, находившиеся в обращении, следует немедленно сжечь. [17] [18] Позже Эмден предположил, что раввины решили не нападать на Эйбешуца из-за нежелания оскорбить его влиятельную семью и из страха перед богатыми сторонниками его жизни в их общинах. [19] В результате того, что Эйбершуц и другие раввины в Праге сформулировали новый (и другой) запрет на саббатианство в сентябре того же года, его репутация была восстановлена, и Эйбешуц считался полностью оправданным. [20] Этот вопрос снова возник, хотя и косвенно, в споре 1751 года между Эмденом и Эйбершуцем.

Этот спор стал важным событием в еврейской истории того периода, в котором участвовали как Ечезкель Ландау , так и Виленский Гаон , и ему можно приписать то, что он разрушил сохраняющуюся веру в субботу, существовавшую даже в некоторых ортодоксальных кругах. В 1760 году ссора вспыхнула еще раз, когда среди студентов ешивы Эйбешуца были обнаружены некоторые саббатейские элементы . В то же время его младший сын Вольф представил себя саббатейским пророком, в результате чего ешива была закрыта. [ нужна цитата ]

Саббатиане и ранний хасидизм

Некоторые ученые видят семена хасидского движения внутри саббатианского движения. [21] Когда хасидизм начал распространять свое влияние, между евреями-хасидами и евреями-нехасидами возник серьезный раскол. Те, кто отвергал хасидское движение, называли себя миснагдим («противниками»).

Критики хасидского иудаизма [ кто? ] выразил обеспокоенность тем, что хасидизм может стать мессианской сектой, как это произошло среди последователей Саббатая Цви и Якоба Франка . Однако Баал Шем Тов , основатель хасидизма, появился в то время, когда еврейские массы Восточной Европы были в замешательстве и разочаровании, порожденных двумя еврейскими лжемессиями Саббатаем Цви (1626–1676) и Яковом Франком (1726–1791). в частности.

Саббатиане и современный секуляризм

Некоторые ученые утверждали, что саббатианское движение в целом способствовало развитию принципов современного секуляризма и хорошо сочеталось с ними . [22] С этим связано стремление дёнме в Турции к секуляризации своего общества, точно так же, как европейские евреи пропагандировали ценности эпохи Просвещения и ее еврейского эквивалента хаскалы . [ нужна цитата ]

Раввины, выступавшие против саббатианцев

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdef «Иудаизм - Лурианская каббала: шаббатианство». Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc., 23 января 2020 г. Проверено 6 октября 2020 г. Раввин Шабтай Цви из Смирны (1626–1676 гг.), провозгласивший себя мессией в 1665 году. Хотя «мессия» был насильно обращен в ислам в 1666 году и закончил свою жизнь в изгнании 10 лет спустя, он продолжал иметь верных последователей. Таким образом, секта родилась и выжила, во многом благодаря деятельности Натана из Газы (ок. 1644–1690), неутомимого пропагандиста, который оправдывал действия Шабтая Цви, включая его окончательное отступничество, теориями, основанными на лурианском учении « ремонт" . Действия Цви, по мнению Натана, следует понимать как нисхождение праведного в бездну «оболочек», чтобы освободить плененные частицы божественного света. Субботний кризис длился почти столетие, а некоторые его последствия длились еще дольше. Это привело к формированию сект, члены которых были обращены в ислам извне — например, дёнме (по-турецки: «отступники») Салоник , чьи потомки до сих пор живут в Турции — или в католицизм — например, польские сторонники Якова Франка ( 1726—91), самопровозглашенный мессия и новообращенный католик (впрочем, в Чехии-Моравии франкисты внешне оставались евреями). Этот кризис не дискредитировал каббалу, но заставил еврейские духовные власти контролировать и строго ограничивать ее распространение, а также применять цензуру и другие репрессивные меры против любого человека – даже человека проверенного благочестия и признанных знаний – которого подозревали в симпатиях к Шаббату или мессианские претензии.
  2. ^ abcd Карп, Авраам Дж. (2017). ««Свидетели истории»: Шабтай Цви - Лжемессия (Сокровища иудаизма)». Еврейская виртуальная библиотека . Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). Архивировано из оригинала 16 октября 2017 года . Проверено 6 октября 2020 г. Родившийся в Смирне в 1626 году, он рано проявил многообещающие способности как знаток Талмуда и даже в большей степени как студент и приверженец Каббалы . Более выраженными, чем его ученость, были его странные мистические размышления и религиозные экстазы. Он путешествовал по разным городам, его сильная личность и его то аскетическое , то потворство своим желаниям поведение одинаково привлекали и отталкивали как раввинов, так и население. Он был изгнан из Салоник раввинами за то, что устроил свадебную службу, в которой он был женихом, а Тора - невестой. Его беспорядочное поведение продолжалось. В течение длительного времени он был уважаемым учеником и преподавателем Каббалы; в других случаях он был склонен к мессианским фантазиям и причудливым поступкам. В какой-то момент, живя в Иерусалиме в поисках «мира для своей души», он разыскал самопровозглашенного «человека Божьего», Натана из Газы , который провозгласил Шабтая Цви Мессией. Затем Шабтай Цви начал играть эту роль [...] 15 сентября 1666 года Шабтай Цви, предстал перед султаном и получил выбор: смерть или отступничество, благоразумно выбрал последнее, надев на голову тюрбан в знак своего обращения. принял ислам, за что был удостоен почетного звания «Хранитель дворцовых ворот» и пенсии в размере 150 пиастров в день. Отступничество потрясло еврейский мир. И лидеры, и последователи отказывались в это верить. Многие продолжали ожидать второго пришествия, и вера в ложных мессий сохранялась на протяжении всего восемнадцатого века. У подавляющего большинства верующих возникли отвращение и раскаяние, а также активное стремление стереть все свидетельства, даже упоминания о псевдомессии. Страницы из коммунальных реестров были изъяты, а документы уничтожены. Лишь немногие экземпляры книг, прославляющих Шабтай Цви, сохранились, а те, что все же, стали раритетами, пользующимися большим спросом среди библиотек и коллекционеров.
  3. ^ abcd Колер, Кауфманн ; Мальтер, Генри (1906). «Шаббатай Цеви». Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Проверено 6 октября 2020 г. По приказу [султана] Шабтай был доставлен из Абидоса в Адрианополь , где султанский врач, бывший еврей, посоветовал Шаббетаю принять ислам как единственное средство спасения его жизни. Шаббетай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...] предстал перед султаном, он сбросил свою еврейскую одежду и надел на голову турецкий тюрбан; и таким образом его обращение в ислам было завершено. Султан был очень доволен и наградил Шабтая, присвоив ему титул (Махмед) «Эффенди» и назначив его своим привратником с высокой зарплатой. [...] Чтобы завершить принятие магометанства, Шабтаю было приказано взять дополнительную жену , рабыню -мусульманку , и он подчинился этому приказу. [...] Тем временем Шабтай тайно продолжал свои заговоры, ведя двойную игру. Временами он брал на себя роль благочестивого мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как с единоверцами. Таким образом, в марте 1668 года он вновь заявил, что исполнился Святого Духа на Пасху и получил откровение. Он или один из его последователей опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором излагались самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на свое обращение, и его цель состояла в том, чтобы привести тысячи мусульман к иудаизму. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы привлечь их в ислам. Поэтому он получил разрешение общаться со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось привлечь ряд мусульман к своим каббалистическим взглядам и, с другой стороны, обратить многих евреев в ислам, сформировав таким образом иудео-турецкую секту (см. Дёнме ), последователи которой безоговорочно верили в него [как Еврейский Мессия ]. Однако эта двойная игра с евреями и мусульманами не могла продолжаться долго. Постепенно туркам надоели замыслы Шаббтая. Его лишили жалованья и сослали из Адрианополя в Константинополь . В деревне недалеко от последнего города он однажды был застигнут врасплох, когда пел псалмы в палатке с евреями, после чего великий визирь приказал сослать его в Дульчиньо , небольшое местечко в Албании , где он умер в одиночестве и безвестности.
  4. ^ Шолем, соч. цит. , п. 111, упоминается, среди других свидетельств раннего раввинского обучения Саббатая и семиха , проведенного раввином Йозефом Эскафой из его родного города Смирны: «Согласно свидетельству Лейба бен Озера, нотариуса нотариуса ашкеназской общины Амстердама... Саббатаю было восемнадцать лет, когда он был рукоположен в сан хакхама ». Шолем также пишет в предыдущем предложении: «Томас Коэнен, протестантский священник, обслуживающий голландскую общину в Смирне, сообщает нам... что он получил титул хахам , сефардский почетный титул раввина, еще будучи подростком».
  5. ^ Вигодер, Джеффри (1972). Еврейское искусство и цивилизация . п. 44.
  6. ^ Голдиш, М. Еврейские вопросы: ответы на сефардскую жизнь в период раннего Нового времени, особенно. п. Введение XXXI, 2008 г. (Автор описывает его как еврея-романиота)
  7. ^ Рифа Н. Бали (2008), стр. 91-92.
  8. ^ Шолем, цит. , стр. 678–681; Шолем, Гершом. «Шаббетай Цви». Энциклопедия иудаики, стр. 348–350.
  9. ^ аб Шолем, Гершом (1973). Саббатай Севи: Мистический Мессия . Издательство Принстонского университета. стр. 821–828.
  10. ^ Кахана, Маоз (2012). «Очарование запретного знания: искушение саббатейской литературой для основных раввинов в эпоху франкизма, 1756–1761». Еврейский ежеквартальный обзор . 102 (4): 589–616. дои : 10.1353/jqr.2012.0033. JSTOR  41681764. S2CID  162409618.
  11. ^ аб Шолем, Гершом (1973). Саббатай Севи: Мистический Мессия . Издательство Принстонского университета. стр. 687–693.
  12. ^ abc Джейкобс, Мартин (2007). «Раскаяние бывшего саббатианина? Полемика Самбари против ислама». Еврейский ежеквартальный обзор . 97 (3): 347–378. дои : 10.1353/jqr.2007.0038. JSTOR  25470213. S2CID  162896245.
  13. ^ «Странная секта в Салониках» (PDF) . Нью-Йорк Таймс . 26 января 1919 года.
  14. ^ Эмден, Бейт Йонатан ха-Софер, л. 4.
  15. Выдержки из показаний были напечатаны Эмденом в его «Бейт Йехонатан ха-Софер», Альтона, 1762 г., л. 4В; полный текст показаний, писем и заявлений, касающихся расследования, можно найти в [Йозефе Прагере], Гахалей Эш, Оксфорд, Бодлианская библиотека. Мисс 2186, Том. Я, ребята. 70р -129
  16. ^ аб Гахалей Эш, Том. Я, фол. 54
  17. ^ Прагер, Гахалей Эш, Том. Я, фол. 54в.
  18. ^ Мацейко, Павел (2014). «Раввин и иезуит: о раввине Джонатане Эйбешюце и отце Франциске Хазельбауэре, редактирующих Талмуд». Еврейские социальные исследования . 20 (2): 147. doi :10.2979/jewisocistud.20.2.147. S2CID  161462387.
  19. ^ Эмден, Сефер Хитаббкут, fos. 1в-2р
  20. ^ [Прагер], Гахалей Эш, л.112р.
  21. ^ «Пост-сабатианский саббатианство». Бецалель Наор (Рав Кук о саббатианстве). 12 декабря 2006 г. Архивировано из оригинала 5 декабря 2006 г.
  22. ^ «Саббатейский мессианизм как протосекуляризм». М. Аврум Эрлих. 12 декабря 2006 г. Архивировано из оригинала 14 января 2007 г.
  23. ^ Гольдштейн, МБ (2013). Новейший Завет: Светская Библия. Издательство Арчвей. п. 468. ИСБН 9781480801554.

дальнейшее чтение