Движение чёрных католиков (или Чёрная католическая революция ) — движение афроамериканских католиков в Соединённых Штатах , которое развило и сформировало современный чёрный католицизм .
Примерно с 1968 года до середины 1990-х годов Черный католицизм трансформировался из корней, существовавших до Второго Ватиканского собора , в полноправного члена Черной церкви . Он разработал собственную структуру, идентичность, музыку, литургию , мысль, теологию и внешний вид в рамках более крупной Католической церкви . В результате в 21 веке традиции Черной католической церкви можно увидеть в большинстве приходов , учреждений, школ и организаций чернокожих по всей стране.
В 1962 году Папа Иоанн XXIII созвал последний католический Вселенский собор , Ватиканский II . Он исключил латынь из числа обязательных литургических языков Западной части Церкви. [1]
Это изменение открыло дверь для инкультурации как в новых, так и в исторических областях практики. Еще в 1950-х годах под творческим взглядом черных католиков, таких как отец Кларенс Риверс , на базовом уровне экспериментировалось слияние протестантской музыки Black Gospel с католической литургией . [2] Музыка Риверса (и музыкальное руководство) была использована на первой официальной англоязычной мессе в Соединенных Штатах в 1964 году, включая его переломную работу «God Is Love». [3]
Наряду с этой зарождающейся инкультурацией произошел второй всплеск численности черных католиков, поскольку в 1960-х годах их число увеличилось на 220 000 (35%), и более половины были новообращенными. [4] В 1966 году отец Гарольд Р. Перри стал первым известным черным епископом, служившим в США, когда он был назначен вспомогательным епископом Нового Орлеана. [5]
После убийства Мартина Лютера Кинга и связанных с этим беспорядков (включая приказ мэра Дейли стрелять на поражение в Чикаго) в начале 1968 года чернокожие католики основали ряд новых влиятельных организаций. Среди них были Национальный совет черного католического духовенства (NBCC), организованный отцом Германом Портером, и его родственная организация Национальная конференция черных сестер (NBSC), организованная сестрой Мартином де Порресом Греем. [6]
Более крупное движение (или «революция») разразилось впоследствии, когда чернокожие католики все больше стали привязываться к идеям «Сила черных» и «Сознание черных» как к подходящим средствам выражения своего права быть «подлинно черными» в выражении католической веры. [6]
На первом заседании NBCCC в Детройте члены фракции заявили в первой строке своего заявления, что «Католическая церковь в Соединенных Штатах является в первую очередь белой расистской организацией». [6]
Заявление вызвало волну во всей Церкви. Оно дало перспективу беспорядков, которые так сильно задевали чувства белых американцев (и белых католиков), и было частью требований перемен в Католической церкви, включая активную приверженность самоконтролю черных, свободе и призваниям. Более конкретно, они требовали черного викариата, епископального викария , офиса под руководством черных католиков, черного диаконата , литургической инкультурации черных, включения истории и культуры черных в семинарское образование и епархиальных программ для обучения тех, кто намеревался стать пастырями черных католиков. Без таких изменений, утверждало собрание, Католическая церковь вскоре станет неактуальной для черного сообщества. [7]
По крайней мере, на два из этих запросов был дан ответ довольно быстро. При поддержке высшего генерального настоятеля Белого Иосифа , который выступал за это еще в 1967 году, постоянный диаконат был восстановлен в Соединенных Штатах в октябре 1968 года, а Национальный офис для черных католиков (NOBC) был создан в 1970 году. [7]
Движение/революция сосредоточилось в Чикаго, где в конце 1960-х годов проживало множество черных католиков, образуя значительные черные приходы. Но они всегда находились под руководством белых священников. Отец Джордж Клементс , один из наиболее радикальных (измененных) членов инаугурационного заседания NBCCC, вступил в продолжительный спор с архиепископом Джоном Коди из-за отсутствия черных пасторов в Чикаго и инкультурации черных католиков. [8]
Нетрадиционные союзы с местными лидерами черных протестантов и черными радикальными активистами привели к новаторским (и вызывающим) литургическим празднованиям, известным как Черная единая месса, трансприходским событиям, где черные священники надевали афроцентрические облачения , украшали алтарь аналогичным образом и служили мессу с решительно «черным» литургическим колоритом. Одна из таких месс в 1969 году включала нью-йоркского активиста-священника Лоуренса Лукаса , 80-голосный госпел-хор, предоставленный преподобным Джесси Джексоном , и безопасность, предоставленную Черными пантерами . [8]
Одним из первых приходов, вовлечённых в литургическую инкультурацию чёрных и основавших госпел-хор, была католическая церковь Св. Франциска Сальского в Новом Орлеане в 1969 году. (Теперь она известна как церковь Св. Катарины Дрексель). [9] Одним из первых музыкантов, экспериментировавших подобным образом, был Грейсон Уоррен Браун, пресвитерианский новообращённый, который положил всю мессу на музыку в стиле госпел. Отец Уильям Норвел , иосифлянин, помог ввести госпел-хоры в приходы чёрных католиков по всей стране (особенно в Вашингтоне, округ Колумбия, и Лос-Анджелесе). Эта тенденция «евангельской мессы» быстро распространилась по всей стране. [10]
Даже когда эти новые изменения охватили формирующуюся «Черную католическую церковь», также распространились негативная реакция и общее беспокойство, с которыми многие черные католики придерживались своей веры. Поскольку они приняли более сильный черный национализм , он часто сталкивался со всем, что они знали о католицизме. [11] Это мнение не ограничивалось мирянами, и оно не противоречило реакциям белых на движение/революцию, поскольку многие епархии, религиозные ордена, приходы и мирские группы негативно отреагировали как на движение за гражданские права, так и на движение Black Power в целом. [ требуется ссылка ]
В 1970 году был основан Национальный совет чернокожих католических мирян (NBCLC или NBLCC). Он сотрудничал с NBCCC, NBSC, NBCSA и NOBC в борьбе с маргинализацией чернокожих. На своей первой встрече в августе того же года они разработали резолюцию, отражающую требования инаугурационного заседания NBCCC двумя годами ранее. Кроме того, они добавили новые требования, такие как четыре чернокожих епископа, больше полномочий мирян и молодежи в принятии решений и «иерархическая поддержка в развитии афроамериканской литургии». [12]
Летом 1971 года NBCLC организовал сидячую забастовку в штаб-квартире иосифлян, требуя аналогичных изменений. [13]
После того, как в 1970 году Конференция католических епископов США (USCCB) выделила NOBC только 30% от запрошенного финансирования, а кардинал О'Бойл (ярый сторонник движения за гражданские права) объявил о своей отставке, делегация чернокожих католиков во главе с президентом NBCLC в 1971 году обратилась с жалобой в Ватикан. Они сообщили заместителю госсекретаря аббату Джованни Бенелли , что американские епископы «лгали» Риму о состоянии черного католицизма (который истекал кровью и «умирал»). Они потребовали, чтобы чернокожий был назначен следующим архиепископом Вашингтона, округ Колумбия, был создан афроамериканский обряд и был назначен афроамериканский кардинал . [14] [15]
В том же году NBSC, NOBC и различные миряне из числа чернокожих католиков возглавили национальную кампанию по прекращению массового закрытия католических школ в городских и преимущественно чернокожих общинах. Во многих случаях заброшенные и/или подлежащие закрытию чернокожие католические школы были адаптированы как учреждения, управляемые сообществом. Как и в период примерно 125 лет назад, чернокожие монахини возглавили движение за образование чернокожих детей в то время, когда американская и католическая белая иерархия, казалось, не заботилась об этом. [16]
В этот же период в епархиях по всей стране начали появляться служения черных католиков, часто в ответ на враждебные условия и сопротивление со стороны многих самих черных католиков. [17]
Волнения распространились и на семинарии. У иосифлян напряженность между более расово сознательными чернокожими студентами/членами и их белыми сверстниками, а также с учителями/старейшинами (черными и белыми) переросла в открытую враждебность. Многие студенты покинули семинарию, а ряд священников-иосифлян ушли в отставку. К 1971 году семинария закрылась для учебы. По сей день семинаристы-иосифляне учатся в близлежащих университетах, и их призвание от чернокожих американцев так и не восстановилось. [18] [19]
Волна отставок священников прошла по всему черному католицизму в 1970-х годах и совпала с общим упадком американского католицизма в целом (последнее было более или менее связано с расовыми проблемами). Католики всех рас начали массово отступать . Между 1970 и 1975 годами сотни чернокожих католических семинаристов, десятки (~13%) чернокожих католических священников и 125 чернокожих монахинь (~14%) покинули свои посты, включая основательницу NBCS сестру Мартину де Поррес Грей в 1974 году. До 20% чернокожих католиков прекратили практиковать. [20] [21]
Даже несмотря на упадок призваний и мирской практики в 1970-х годах, к концу десятилетия возникло несколько новых национальных организаций чернокожих католиков.
В начале и середине 70-х годов различные (и в основном неформальные) епархиальные управления/министерства черных католиков начали получать официальное признание и одобрение. В 1976 году их лидеры сформировали консорциум, известный как Национальная ассоциация черных католических администраторов. [6] В следующем году NOBC стал членом, и в конечном итоге NABCA полностью поглотил NOBC. [17]
Black Catholic Theological Symposium (BCTS), ежегодное собрание, посвященное продвижению Black Catholic Theology, возникло в 1978 году в Балтиморе. Из него вышли некоторые из ведущих голосов не только в Black Catholic Theology, но и в Womanist и Black Theology : основателем одной из водораздельных организаций последнего движения (Национальный совет черных церковников, или NCBC) был вышеупомянутый отец Лукас. Такие писатели, как доктор Диана Л. Хейз , доктор М. Шон Коупленд , сэр Джейми Т. Фелпс , отец Киприан Дэвис и Слуга Божий Теа Боуман оказали неизмеримое влияние на продвижение дела Black Catholic History , Theology , Theology и Liturgy. [22] [23]
В следующем 1979 году в Университете Ксавьера в Луизиане был основан Институт исследований черных католиков . С тех пор каждое лето он проводил ряд аккредитованных курсов по теологии черных католиков, служению, этике и истории, предлагая программу непрерывного образования и обогащения, а также степень магистра теологии . Это «единственная программа обучения теологии в западном полушарии, преподаваемая с точки зрения черных католиков». [24] [25]
В том же году USCCB опубликовал пастырское письмо, в котором подверг расизму и осудил его, под названием «Братья и сестры нам», впервые затронув эту проблему в групповой публикации. [26]
Отец Джордж Столлингс , чернокожий католический священник, известный своим пламенным активизмом и бескомпромиссными требованиями к Церкви, в 70-х и 80-х годах настаивал на создании чернокожего католического обряда (с епископами и соответствующей епископской структурой); эта смелая просьба была направлена на то, чтобы предоставить чернокожим католикам ту независимость, к которой многие призывали в то время. [27]
В 1974 году Юджин А. Марино был назначен вспомогательным епископом Вашингтона, а Джозеф Л. Хауз стал первым признанным чернокожим католическим епископом епархии, когда он был назначен епископом Билокси в 1977 году. [28] Марино стал первым в истории чернокожим католическим архиепископом в 1988 году после открытого требования, поданного в USCCB в 1985 году. [29] Марино ушел в отставку со своего архиепископства через два года после своего назначения из-за сексуального скандала, связанного с его тайным браком (и оплодотворением) сотрудницы церкви. [30]
В период с 1966 по 1988 год Святой Престол назначил 13 чернокожих епископов. В 1984 году они выпустили собственное пастырское послание под названием «Что мы видели и слышали», в котором объясняли природу, ценность и силу черного католицизма. [31] [32] В следующем году Католическая конференция Соединенных Штатов (предшественница USCCB) с помощью старшего доктора Теи Боумен, Слуги Божьей, выпустила документ под названием «Семьи: черные и католики, католики и черные», призывая черных католиков поддерживать черные культурные традиции. [33]
В 1987 году Национальный черный католический конгресс (NBCC) появился как предполагаемый преемник движения Цветной католический конгресс Дэниела Радда конца 19 века. Он был основан как некоммерческая организация совместно с NABCA и под именем отца Джона Рикарда , будущего епископа Пенсаколы-Таллахасси и будущего генерального настоятеля иосифлян. [34] [35]
В сентябре 1987 года Папа Иоанн Павел II посетил Соединенные Штаты, в частности, сделав остановку в Новом Орлеане, который считается одной из точек зарождения черного католицизма. Там он общался с рядом культурных групп, в том числе во время мессы в Супердоме , где были представлены джазовые и госпел- стили (включая исполнение " Lord, I Want to Be a Christian " в исполнении Слуги Божьей старшей доктор Теи Боумен ). [36] [37] [38]
На следующий день Папа провел частную аудиенцию с группой из 2000 чернокожих католиков со всей страны (включая всех чернокожих епископов страны), говоря о многих их социальных проблемах и восхваляя их «культурное наследие». [33] [36] [39] Во время этой встречи хор чернокожих католиков исполнил по крайней мере одну мелодию из мессы предыдущего дня. [40]
Также в 1987 году был опубликован первый и единственный сборник гимнов для чернокожих католиков; под названием «Веди меня, направляй меня » он объединяет многочисленные традиционные гимны черного евангелия вместе с рядом традиционных католических гимнов. Предисловие было написано выдающимися чернокожими католическими литургистами епископом Джеймсом П. Лайком , будущим архиепископом Атланты; и отцом Норвелом, тогдашним президентом NBCCC. Предисловие было написано Слугой Божьей Теей Боуман, охватывая развитие и ценность афроамериканского христианского богослужения. Отец Дж.-Гленн Мюррей, черный иезуит, написал введение, объясняющее совместимость указанного богослужения с Римским обрядом мессы. [41] [42]
Два года спустя, в 1989 году, в Далласе была основана Unity Explosion как ежегодная конференция, посвященная литургии и самовыражению черных католиков. С 2020 года она развилась как более общая конференция по защите интересов черных католиков, спонсируемая USCCB, и ей ежегодно предшествует предварительная конференция Института афроамериканской духовной музыки имени Родерика Дж. Белла. [43]
В том же году, доктор Боуман, к тому времени уже своего рода знаменитость (появившаяся в 60 Minutes, а также в The 700 Club ), но больная раком, была приглашена выступить на USCCB с речью о черном католицизме. Одетая в дашики , она обратилась к епископам с речью об истории, легитимности и продолжающейся борьбе черного христианского наследия (перемежая речь своими исполнениями различных исторических черных гимнов ). Она завершила мероприятие, взяв собравшихся под руки и присоединившись к ней в пении " We Shall Overcome ". [44] [45]
Несмотря на предложения в 1989 году от двух чернокожих епископов (а именно Терри Стейба и будущего архиепископа Уилтона Грегори ) спонсировать и контролировать планы Столлингса по созданию независимого черного католического обряда, предложения конца 80-х годов не были разработаны. [46] В начале августа 1989 года Washington Post сообщила, что NOBC одобрила создание независимого обряда, но последующие сообщения показали, что официально такое решение не было принято. [47]
Отец Джордж Столлингс основал независимую церковь в 1989 году, и в феврале 1990 года архиепископ Вашингтона объявил, что он отлучил себя от церкви своими действиями. Он основал квазикатолическую конфессию под названием Храм Имани , сначала с одним местом. [48] В 1989–1990 годах газета Washington Post сообщала о заявлениях молодых людей о том, что у них были отношения со Столлингсом, когда они были несовершеннолетними. [49] [50] В 2009 году архиепархия достигла соглашения в размере 125 000 долларов с Гамалем Авадом, который заявил, что подвергся сексуальному насилию в 14 лет со стороны Столлингса и семинариста. [51]
Отец Киприан Дэвис опубликовал свою «Историю черных католиков в Соединенных Штатах» (1990), охватывающую черную историю от экспедиции Эстебана в 16 веке до периода конца 1980-х годов. Она остается основным текстом для общей истории черных католиков. [52] В том же году в июле он и его коллеги-члены Clergy Caucus учредили Месяц истории черных католиков , который будет отмечаться каждый год в ноябре. [53]
В 1991 году начала свою деятельность Национальная ассоциация чернокожих католических дьяконов, и в том же году старший доктор Джейми Фелпс помог возродить ежегодные встречи BCTS. [54] [55] Межрегиональная афроамериканская католическая евангелизационная конференция (IAACE), конференция по обучению служителей, также начала проводить встречи в этот период (при поддержке NABCA). [17] [56]
Черная католическая церковь Святого Иосифа в Норфолке, после объединения с церковью Святой Марии Непорочного Зачатия (Таусон) в 1961 году, была переименована в Базилику Святой Марии Непорочного Зачатия (Норфолк, Вирджиния) . Она была добавлена в Национальный реестр исторических мест в 1979 году. После реставрации в 1989 году (ее 100-летие как независимого прихода) она была названа малой базиликой в 1991 году: первая «Черная базилика» и первая малая базилика в Вирджинии . Технически это было 200-летие прихода, поскольку церковь Святого Иосифа отделилась от сегрегированного белого прихода (Святого Патрика), основанного в 1791 году. [57] [58]
Примерно в то же время священники-близнецы Божественного Слова Чарльз и Честер Смит, вместе со своими коллегами Вербите Энтони Кларком и Кеном Гамильтоном, основали служение Боумена-Фрэнсиса. Это служение по работе с чернокожей католической молодежью , которое также проводит ежегодную конференцию Санкофа. [59]
По поручению Объединенной конференции черных католиков, ежегодного собрания NBCCC, NBSC, NBCSA и NABCD (включая жен дьяконов), в начале 1990-х годов был проведен опрос черных католиков, чтобы оценить потребность и интерес к независимому обряду. NBCCC сформировал Комитет по афроамериканским католическим обрядам (AACRC) и в 1991 году опубликовал монографию под названием «Правильные обряды», предлагая предложение по исследованию, которое будет представлено на конгрессе черных католиков в следующем году. Их план был очень похож на тот, который ранее предлагал Столлингс. Черный католический теолог (и будущий епископ) Эдвард Брэкстон предложил альтернативный план, но ни один из них не был разработан. [60]
Хотя результаты опроса мирян 1995 года были неоднозначны относительно желания независимого обряда, последовали дебаты. Активисты были обеспокоены тем, что респонденты могли не понять, что такой обряд был предназначен для полного и безусловного союза с остальной частью Католической церкви, и задавались вопросом, были ли они точно проинформированы о перспективе в целом. Некоторые также задавались вопросом, не испортил ли акцент на мультикультурализме в стране (и Церкви) в ту эпоху перспективу чернокожего начинания. [61]
Начиная с пленарных советов Балтимора в 1800-х годах, епископы выдвигали подобные предложения, но никаких действий предпринято не было. AACRC NBCCC распался после публикации результатов опроса. [61] [47]
В то время как его более радикальные фракции и эксперименты (особенно различные испытания в Чикаго) были встречены большим сопротивлением, движение в целом было хорошо принято Церковью, как видно из быстрого принятия уровня литургических инноваций отца Риверса после Второго Ватиканского собора. Широкая экуменическая (и межконфессиональная) поддержка даже самых раздвигающих границы месс Черного единства в Чикаго также показала, насколько велика была поддержка освобождения черных в то время. [10]
Тем не менее, связь с движением за освобождение черных (и Черными пантерами) привлекла внимание полицейского управления Чикаго, которое наблюдало по крайней мере за одной мессой Черного единства, организованной Пантерами в Чикаго, отметив ее уникальность по сравнению со средней католической литургией (и отвергнув ее как таковую). [10] Через несколько месяцев после того, как Клементс был назначен пастором церкви Holy Angels, полиция Чикаго и ФБР убили его близкого друга и духовного наставника Фреда Хэмптона . Клементс отслужил траурную мессу. [62]
Несмотря на иерархические мнения о черной литургии, требования черных католиков о приходах, пасторах, епископах, архиепископах и кардиналах по их выбору, безусловно, раздражали высшее руководство от местных епархий вплоть до Ватикана . Наиболее распространенной реакцией была амбивалентность. [15]
Хотя большинство просьб в конечном итоге были так или иначе удовлетворены, последовавший за этим отход от радикального активизма, отражающий более масштабный спад черного радикализма к концу XX века, с тех пор оставил черный католицизм в состоянии некоего застоя.
В то время как расизм продолжает оставаться проблемой в американском католицизме, наследие инкультурации и институтов движения черных католиков продолжает служить своего рода буфером, предоставляя ранее не существовавшие возможности для пропаганды, защиты, сохранения и настойчивости.
За исключением NBCLC (теперь, возможно, замененного NBCC), основные национальные организации и конференции черных католиков продолжают регулярно встречаться, спустя 52 года после начала движения и четверть века с момента его неформального окончания. [6] NBCC продолжает периодически выпускать «Пасторальный план действий», а различные организации выпустили ряд заявлений — как совместно, так и независимо — относительно различных важных вопросов в сообществе черных (и черных католиков). [63]
Примерно четверть черных католиков поклоняются в исторически черных приходах, и эти учреждения почти без исключения сохраняют форму черного католического поклонения и духовной жизни, разработанную во время движения черных католиков, в основном по образцу более крупной Черной церкви. [64]
В 1987 году темнокожий католический теолог, историк и литургист Слуга Божий старший доктор Теа Боуман была представлена в программе «60 минут» Майком Уоллесом , которого она в какой-то момент убедила произнести фразу « Черный прекрасен » . [65] Это появление привлекло внимание Гарри Белафонте , который в конечном итоге купил права на ее историю жизни и нанял Вупи Голдберг , чтобы изобразить ее в биографическом фильме . [37] Теа скончалась вскоре после этого в 1991 году от рака , и фильм так и не был реализован. [66]
Однако год спустя Голдберг — по иронии судьбы — изобразила чернокожую монахиню, поющую госпел, в американской музыкальной комедии 1992 года «Действуй , сестра» . В ее сиквеле 1993 года была похожая история, в которой персонаж Голдберг помогал межрасовой группе городских католических старшеклассников сформировать хор и исполнять различные формы афроамериканской музыки (особенно госпел). В настоящее время ведется работа над сиквелом для Disney+ . [67]
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )