Дидахе ( / ˈ d ɪ d ə k eɪ , -ki / ; греч .: Διδαχή , транслит. Didakhé , букв . «Учение»), [ 1 ] также известный как Учение Господа через Двенадцать Апостолов народам ( Διδαχὴ Κυρίου διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων τοῖς ἔθνεσιν , Didachḕ Kyríou dià tō̂n dṓdeka apostólōn toîs ethnesin ), краткое анонимный ранний христианский трактат ( древний церковный устав ), написанный на греческом койне , датируемый современными учеными первым [ 2] или (реже) вторым веком нашей эры. [3]
Первая строка этого трактата: «Учение Господа язычникам (или народам) через двенадцати апостолов». [a] Текст, части которого составляют старейший сохранившийся письменный катехизис , состоит из трех основных разделов, посвященных христианской этике , ритуалам, таким как крещение и евхаристия , и церковной организации. Вступительные главы описывают добродетельный образ жизни и нечестивый образ смерти. Молитва Господня включена полностью. Крещение совершается погружением или обливанием, если погружение нецелесообразно. По средам и пятницам предписан пост. Даются две примитивные евхаристические молитвы. Церковная организация находилась на ранней стадии развития. Странствующие апостолы и пророки играют важную роль, выступая в качестве «первосвященников» и, возможно, совершая Евхаристию; в то же время местные епископы и дьяконы также имеют власть и, по-видимому, занимают место странствующего служения. [2]
Дидахе считается первым примером жанра церковных приказов . [2] Он показывает, как иудеи -христиане видели себя и как они адаптировали свою практику для христиан-язычников . [4] Он похож во многих отношениях на Евангелие от Матфея , возможно, потому, что оба текста возникли в похожих общинах. [5] Начальные главы, которые также появляются в других ранних христианских текстах, таких как Послание Варнавы , вероятно, взяты из более раннего иудейского источника. [2]
Дидахе считается частью группы христианских писаний второго поколения, известных как Апостольские отцы . Некоторые отцы Церкви считали этот труд частью Нового Завета , [b] в то время как другие отвергали его как поддельный или неканонический . [6] [7] В конце концов, он не был принят в канон Нового Завета . Однако произведения, которые прямо или косвенно черпают вдохновение из Дидахе, включают Didascalia Apostolorum , Апостольские постановления и Эфиопскую Didascalia , последняя из которых включена в более широкий канон Эфиопской Православной Церкви .
Утерянная на протяжении столетий греческая рукопись Дидахе была вновь обнаружена в 1873 году Филофеем Вриеннием , митрополитом Никомидийским, в Codex Hierosolymitanus , сборнике текстов апостольских отцов , найденном в Иерусалимском монастыре Гроба Господня в Константинополе . Латинская версия первых пяти глав была обнаружена в 1900 году Й. Шлехтом. [8]
Многие английские и американские ученые когда-то датировали текст началом второго века нашей эры [2] , и эта точка зрения сохраняется и по сей день, [9] однако большинство ученых теперь относят Дидахе к первому веку. [10] [11] Документ представляет собой составное произведение, и открытие Свитков Мертвого моря с его Руководством по дисциплине предоставило доказательства его развития на протяжении значительного периода времени, начиная с еврейского катехизического труда, который затем был преобразован в церковное руководство. [12]
Два унциальных фрагмента, содержащих греческий текст Дидахе ( стихи 1:3c–4a; 2:7–3:2), были найдены среди папирусов Оксиринха (№ 1782) и сейчас находятся в коллекции Бодлеанской библиотеки по искусству, археологии и античному миру в Оксфорде. [13] [14] [15] Помимо этих фрагментов, греческий текст Дидахе сохранился только в одной рукописи, Codex Hierosolymitanus. Таким образом, датировка документа затруднена как отсутствием веских доказательств, так и его составным характером. Дидахе, возможно , был составлен в его нынешнем виде не позднее 150 года, хотя многим кажется более вероятной дата ближе к концу первого века. [16]
Учение представляет собой анонимное пастырское руководство, которое, как утверждает Аарон Милавек, «открывает больше о том, как иудео-христиане видели себя и как они адаптировали свой иудаизм для неевреев, чем любая другая книга в христианских Писаниях». [4] Раздел «Два пути», вероятно, основан на более раннем еврейском источнике. [2] Община, создавшая Дидахе, могла базироваться в Сирии, поскольку она обращалась к неевреям, но с иудейской точки зрения, в некотором отдалении от Иерусалима и не демонстрирует никаких свидетельств влияния Павла. [2] [17] Алан Гарроу утверждает, что его самый ранний слой, возможно, возник в указе, изданном Апостольским собором 49–50 гг. н. э. , то есть Иерусалимским собранием под руководством Иакова Справедливого . [18]
Текст был утерян, но ученые знали о нем из трудов более поздних отцов церкви, некоторые из которых в значительной степени опирались на него. [19] В 1873 году в Стамбуле митрополит Филофей Вриенний нашел греческую копию Дидахе , написанную в 1056 году, и опубликовал ее в 1883 году. [19] Хичкок и Браун сделали первый английский перевод в марте 1884 года. Адольф фон Гарнак сделал первый немецкий перевод в 1884 году, а Поль Сабатье сделал первый французский перевод и комментарий в 1885 году. [20]
Дидахе упоминается Евсевием ( ок. 324 г. ) как Учение Апостолов наряду с другими книгами, которые он считал неканоническими: [ 21 ]
Пусть будут помещены среди подложных произведений Деяния Павла , так называемый Пастырь и Апокалипсис Петра , а кроме них Послание Варнавы и то, что называется Учением Апостолов, а также Апокалипсис Иоанна , если это будет сочтено правильным; ибо, как я уже писал, одни отвергают его, а другие помещают в канон.
Афанасий (367 г.) и Руфин ( ок. 380 г. ) причисляют Дидахе к апокрифам. (Руфин дает любопытное альтернативное название Judicium Petri , «Суд Петра».) Оно отвергается Никифором ( ок . 810 ), Псевдо- Анастасием и Псевдо- Афанасием в «Синопсисе» и каноне «60 книг». Его принимают 85-й канон Апостольских Конституций , Иоанн Дамаскин и Эфиопская Православная Церковь . В Adversus Aleatores подражателя Киприана он цитируется по имени. Непризнанные цитаты очень распространены, хотя и менее надежны. Раздел « Два пути» написан на том же языке, что и Послание Варнавы , главы 18–20, иногда слово в слово, иногда с дополнениями, смещениями или сокращениями, а Послание Варнавы iv, 9 либо происходит от Дидахе , 16, 2–3, либо наоборот. Также можно увидеть много сходств с Посланиями Поликарпа и Игнатия Антиохийского . Пастырь Гермы , кажется, отражает это, и Ириней , Климент Александрийский , [c] и Ориген Александрийский также, кажется, используют это произведение , и так же на Западе делают Optatus и "Gesta apud Zenophilum". [d] Didascalia Apostolorum основаны на Didache . Апостольские церковные постановления использовали часть, Апостольские постановления воплотили Didascalia . Отголоски этого учения можно найти у Иустина Мученика , Татиана , Феофила Антиохийского , Киприана и Лактанция .
Дидахе — сравнительно короткий текст, состоящий всего из 2300 слов. Содержание можно разделить на четыре части, которые, по общему мнению большинства ученых, были объединены из отдельных источников более поздним редактором : первая часть — Два Пути , Путь Жизни и Путь Смерти (главы 1–6); вторая часть — ритуал, связанный с крещением, постом и Причастием (главы 7–10); третья часть говорит о служении и о том, как обращаться с апостолами, пророками, епископами и дьяконами (главы 11–15); и заключительный раздел (глава 16) — пророчество об Антихристе и Втором Пришествии. [2]
Рукопись обычно называют Дидахе . Это сокращение от заголовка, найденного в документе, и названия, используемого Отцами Церкви, «Учение Господа Двенадцати Апостолов». [e] Более полное название или подзаголовок также находится далее в рукописи, «Учение Господа язычникам [f] Двенадцатью Апостолами». [g]
Вилли Рордорф считал первые пять глав «по сути еврейскими, но христианская община могла их использовать», добавив «евангельский раздел». [25] Титул «Господь» в Дидахе обычно зарезервирован для «Господа Бога», в то время как Иисус назван «слугой» Отца ( 9:2 и далее ; 10:2 и далее ). [26] Крещение практиковалось «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». [27] Ученые в целом согласны с тем, что 9:5, где говорится о крещении «во имя Господа», представляет собой более раннюю традицию, которая постепенно была заменена троицей имен ». [28] Сходство с Деяниями 3 отмечает Аарон Милавек: оба видят в Иисусе «слугу (pais) [29] [h] Бога». [30] Община представлена как «ожидающая царства от Отца как полностью будущего события ». [30]
Первая часть (главы 1–6) начинается так: «Есть два пути: один жизни и один смерти, и между этими двумя путями большая разница». [31]
Апостольские отцы (1992) отмечают:
Материал «Двух путей», по-видимому, был задуман, в свете 7.1, как резюме основных наставлений о христианской жизни, которым должны были научить тех, кто готовился к крещению и членству в церкви. В своей нынешней форме он представляет собой христианизацию общей еврейской формы морального наставления. Похожий материал можно найти в ряде других христианских писаний с первого по пятый век, включая Послание Варнавы, Дидаскалию , Апостольские церковные постановления, Краткое изложение доктрины, Апостольские постановления, Жизнь Шнуди и Об учении апостолов (или Доктрина), некоторые из которых зависят от Дидахе . Взаимосвязи между этими различными документами, однако, довольно сложны, и многое еще предстоит проработать.
— Апостольские отцы , 2-е изд., Лайтфут-Хармер-Холмс, 1992 г.
Наиболее близкие параллели в использовании доктрины Двух Путей можно найти среди ессейских евреев в общине Свитков Мертвого моря . Кумранская община включила учение о Двух Путях в свой учредительный Устав, Правило Общины .
В «Двух путях» есть много цитат из Ветхого Завета, общих с Евангелиями , и много богословских сходств, но Иисус ни разу не упоминается по имени. Первая глава открывается Шемой ( «возлюби Бога»), Великой Заповедью («ближнего твоего, как самого себя») и Золотым правилом в отрицательной форме. Затем следуют короткие отрывки, общие с Нагорной проповедью , вместе с любопытным отрывком о даянии и получении, который также цитируется с вариациями в Пастыре Гермы (Mand., ii, 4–6). В латыни опущены 1:3–6 и 2:1, и эти разделы не имеют параллелей в Послании Варнавы ; поэтому они могут быть более поздним добавлением, что предполагает, что Герма и настоящий текст Дидахе могли использовать общий источник, или один мог полагаться на другой. Глава 2 содержит заповеди против убийства , прелюбодеяния , развращения мальчиков , половой распущенности , воровства , магии , колдовства , абортов , детоубийства , зависти , лжесвидетельства, лжесвидетельства, злословия, злопамятства, двоедушия, не поступания по слову, жадности , скупости , лицемерия , злонамеренности, высокомерия , замыслов против ближних, ненависти , нарциссизма и расширения этих заповедей в целом со ссылками на слова Иисуса . Глава 3 пытается объяснить, как один порок приводит к другому: гнев к убийству, похоть к прелюбодеянию и так далее. Вся глава исключена в Варнаве. Ряд заповедей добавлен в главе 4, которая заканчивается словами: «Это путь жизни». В стихе 13 говорится, что нельзя оставлять заповедей Господних , ни прибавлять, ни убавлять (см. также Второзаконие 4:2, [32] 12:32). [33] Путь смерти (глава 5) — это список пороков, которых следует избегать. Глава 6 призывает к соблюдению Пути этого Учения:
Смотрите, чтобы кто не соблазнил вас от сего пути учения, которое учит вас помимо Бога. Ибо если можете понести все иго Господне, то будете совершенны; а если не можете, то делайте, что можете. И в отношении к пище поносите, что можете; а идоложертвенного будьте особенно осторожны, ибо это есть служение мертвым богам.
Дидахе , как и 1 Коринфянам 10:21, не дает абсолютного запрета на употребление мяса , принесенного в жертву идолам, а лишь советует быть осторожными. [34] С Дидахе можно сравнить фразу «пусть ест зелень» Павла из Тарса, как гиперболическое выражение, как и в 1 Коринфянам 8:13: «Я никогда не буду есть мяса, чтобы не соблазнить брата моего», тем самым не оказывая никакой поддержки идее вегетарианства в ранней церкви . Джон Чепмен в Католической энциклопедии (1908) утверждает, что Дидахе относится к иудейскому мясу . [8] Латинская версия заменяет главу 6 похожим завершением, опуская все упоминания о мясе и idolothyta и заканчивая словами «per Domini nostri Jesu Christi [...] in saecula saeculorum, amen» («господом нашим Иисусом Христом [...] во веки веков, аминь»). Это конец перевода. Это говорит о том, что переводчик жил в то время, когда идолопоклонство исчезло, и когда остальная часть Дидахе устарела. Не было бы никакой другой причины для пропуска главы 1, 3–6, поэтому эти главы, по-видимому, не были в копии, использованной переводчиком. [8]
Списки пороков, которые часто встречаются в посланиях Павла, были относительно необычными в древнем иудаизме времен Ветхого Завета. В Евангелиях структура учения Иисуса о блаженствах часто зависит от Закона и Пророков. Однако время от времени Иисус выражал такие списки пороков, например, в Марка 7:20–23. [35] Списки пороков и добродетелей Павла могли нести больше влияния эллинистически -иудейских влияний Филона (20 г. до н. э. – 50 г. н. э.) и других писателей межзаветного периода. [36]
Путь смерти и «тяжкого греха», которые запрещены, напоминают различные «списки пороков», которые можно найти в посланиях Павла, которые предостерегают от определенных поступков, если человек хочет войти в Царство Божие. Сопоставление того, что Павел написал в 1 Коринфянам 6:9–10, Галатам 5:19–21, и того, что было написано в 1 Тимофею 1:9–11 [i] с Дидахе 2, показывает определенную общность друг с другом, почти с теми же предостережениями и словами, за исключением одной строки: «не развращай мальчиков». В то время как Павел использует составное слово arsenokoitai ( ἀρσενοκοῖται ), гапакс legomenon, буквально означающее «мужчина, ложащийся в постель», основанное на греческих словах «мужчина» и «возлежать с», которые встречаются в переводе Септуагинты книги Левит 18:22 [37], Дидахе использует слово, переведенное как «растлитель детей» ( παιδοφθορήσεις , paidophthorēseis ), которое также используется в Послании Варнавы .
Вторая часть (главы с 7 по 10) начинается с наставления о крещении , таинстве, которое принимает кого-либо в христианскую церковь. [38] Крещение должно совершаться «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» [27] с троекратным погружением в «живую воду» (то есть, текущую воду, вероятно, в ручье). [39] Если это непрактично, допускается крещение в холодной или даже теплой воде. Если воды недостаточно для погружения, ее можно трижды вылить на голову (обливание). Крещаемый и крестящий, а также, если возможно, любой другой присутствующий на ритуале должны поститься в течение одного или двух дней перед этим.
Новый Завет богат метафорами для крещения, но дает мало подробностей о самой практике, даже о том, исповедовали ли кандидаты свою веру в формулу. [40] Дидахе является старейшим внебиблейским источником информации о крещении, но в нем также отсутствуют эти подробности. [40] Раздел «Два пути » Дидахе , предположительно, является своего рода этическим наставлением, которое получали катехумены (учащиеся) при подготовке к крещению. [40]
Глава 8 предполагает, что посты не должны быть на второй и пятый день «с лицемерами», а на четвертый день и в день приготовления. Пост в среду и пятницу плюс поклонение в день Господень составляли христианскую неделю. [41] Христиане также не должны молиться со своими иудейскими братьями; вместо этого они должны произносить молитву Господню три раза в день. Текст молитвы не идентичен версии в Евангелии от Матфея , и он дан с славословием «ибо Твоя есть сила и слава во веки». Это славословие происходит из 1 Паралипоменон 29:11–13; Брюс М. Мецгер считал, что ранняя церковь добавила его к молитве Господней, создав современное чтение Матфея. [42]
Дидахе дает одну из немногих подсказок, которые историки имеют для реконструкции ежедневной молитвенной практики среди христиан до 300-х годов. [ 43] Он предписывает христианам молиться «Отче наш» три раза в день, но не указывает время молитвы. [43] Ссылаясь на версию Матфея 6:9–13, [44] он утверждает: «Вы не должны молиться, как лицемеры, но вы должны молиться так». [45] Другие ранние источники говорят о двух-, трех- и пятикратных ежедневных молитвах. [43]
Дидахе включает в себя две примитивные и необычные молитвы для Евхаристии («благодарения»), [2] которая является центральным актом христианского богослужения. [46] Это самый ранний текст, в котором этот обряд упоминается как Евхаристия. [ 46]
Глава 9 начинается:
О Евхаристии же благодарите так. Во-первых, о чаше:
Благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, раба Твоего, которую Ты явил нам через Иисуса, Раба Твоего; Тебе слава во веки...
И о преломленном хлебе:
Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и знание, которые Ты дал нам через Иисуса, Слугу Твоего; Тебе да будет слава во веки. Как этот преломленный хлеб был рассеян по горам и собран и стал единым, так да соберется Церковь Твоя от концов земли в Царство Твое; ибо Твоя есть слава и сила через Иисуса Христа во веки.
Но никто да не ест и не пьет от Твоей Евхаристии, если не будет крещен во имя Господа; ибо и об этом сказал Господь: «Не давайте святыни псам».
В Дидахе в основном описывается тот же ритуал, который имел место в Коринфе. [47] Как и в Первом послании Павла к Коринфянам , Дидахе подтверждает, что Вечеря Господня была буквально трапезой, вероятно, происходившей в « домашней церкви ». [48] Порядок чаши и хлеба отличается как от современной христианской практики, так и от того, что говорится в новозаветных рассказах о Тайной Вечере , [49] о которой, опять же в отличие от почти всех современных евхаристических празднований, Дидахе не упоминает. [48]
Глава 10 дает благодарение после еды. Содержание еды не указано: глава 9 не исключает и другие элементы, кроме чаши и хлеба, которые являются единственными, которые она упоминает, и глава 10, независимо от того, была ли она изначально отдельным документом или непосредственно продолжает рассказ в главе 9, не упоминает никаких конкретных элементов, даже вина и хлеба. Вместо этого она говорит о «духовной пище и питии и вечной жизни через Твоего Раба», которые она отличает от «пищи и пития (данных) людям для наслаждения, чтобы они могли благодарить (Бога)». После славословия , как и прежде, следуют апокалиптические восклицания: «Да приидет благодать, и да прейдет этот мир. Осанна Богу (Сыну) Давидову! Если кто свят, да приидет; если кто не так, да покается. Маранафа . Аминь». [50] Молитва напоминает Откровение 22:17–20 [51] и 1 Коринфянам 16:22 .
Джон Доминик Кроссан поддерживает предложение Джона У. Риггса в статье 1984 года The Second Century о том, что «в Дидахе 9–10 даны два совершенно отдельных евхаристических празднества, причем более раннее теперь поставлено на второе место». [52] Раздел, начинающийся с 10.1, представляет собой переработку еврейской birkat ha-mazon , трехстрофной молитвы в заключение трапезы, которая включает благословение Бога за поддержание вселенной, благословение Бога, который дает дары пищи, земли и завета , и молитву о восстановлении Иерусалима ; содержание «христианизировано», но форма остается еврейской. [53] Он похож на евхаристический обряд сирийской церкви Святой Курбаны Аддаи и Мари , принадлежащий «первобытной эпохе, когда евхология Церкви еще не вставила Учредительное повествование в текст Евхаристической молитвы». [54]
Церковная организация, отраженная в Дидахе , по-видимому, недостаточно развита. [2] Странствующие апостолы и пророки имеют большое значение, выступая в качестве «первосвященников» и, возможно, совершая Евхаристию. Развитие на протяжении веков указывает на то, что титулы менялись без понимания работы различных ролей более поздними редакторами, верящими, что роли были взаимозаменяемыми, что указывает на то, что пророческое знание не действовало активно в период «закрытого видения» (как во времена Самуила), модернизированные титулы не указывают на пророческое знание. [2] Текст предлагает рекомендации о том, как отличить истинного пророка, который заслуживает поддержки, от лжепророка, который стремится эксплуатировать щедрость общины. Например, пророк, который не действует так, как проповедует, является лжепророком (11:10). Местное руководство состоит из епископов и дьяконов, и они, по-видимому, занимают место странствующего служения. [2] Христианам предписано собираться в воскресенье для преломления хлеба, но сначала исповедовать свои грехи, а также примириться с другими, если у них есть обиды (глава 14).
Было обнаружено значительное сходство между Дидахе и Евангелием от Матфея [5], поскольку эти писания разделяют слова, фразы и мотивы. Также наблюдается растущее нежелание современных ученых поддерживать тезис о том, что Дидахе использовал Матфея. Эта тесная связь между этими двумя писаниями может предполагать, что оба документа были созданы в одной и той же исторической и географической обстановке. Одним из аргументов, предполагающих общую среду, является то, что сообщество как Дидахе , так и Евангелия от Матфея, вероятно, с самого начала состояло из иудейских христиан . [5] Учение о двух путях ( Дидахе 1–6) также могло служить предкрещенским наставлением в сообществе Дидахе и Матфея. Кроме того, соответствие тринитарной формулы крещения в Дидахе и Матфее ( Дидахе 7 и Матфея 28:19), а также схожая форма молитвы Господней ( Дидахе 8 и Матфея 6:5–13), по-видимому, отражают использование схожих устных традиций. Наконец, как общину Дидахе ( Дидахе 11–13 ), так и Матфея (Матфея 7:15–23; 10:5–15, 40–42; 24:11,24) посещали странствующие апостолы и пророки, некоторые из которых были неортодоксальными. [5]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Didache». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
Аудиокнига «Дидахе» в свободном доступе на LibriVox