Деколониальность ( испанский : decolonialidad ) — это школа мысли , целью которой является отделение от европоцентрических иерархий знаний и способов существования в мире, чтобы обеспечить возможность существования других форм существования на Земле. [2] Он критикует воспринимаемую универсальность западных знаний и превосходство западной культуры , включая системы и институты, которые усиливают это восприятие. Деколониальные взгляды рассматривают колониализм как основу повседневной деятельности капиталистической современности и империализма . [3] : 168-174
Деколониальность возникла как часть южноамериканского движения, исследующего роль европейской колонизации Америки в установлении европоцентрической современности/колониальности согласно Анибалу Кихано , который определил этот термин и сферу охвата. [2] [4] [5]
Деколониальная теория и практика в последнее время подвергаются все большей критике. Например, Олуфеми Тайво утверждал, что это аналитически необоснованно, что «колониальность» часто путают с «современностью» и что «деколонизация» становится невозможным проектом полного освобождения. [6] Джонатан Курцвелли и Малин Уилкенс использовали пример деколонизации академических коллекций человеческих останков, которые были собраны в колониальные времена для поддержки расистских теорий и придания легитимности колониальному угнетению, и показали, как современные научные методы и политическая практика увековечивают овеществленные и эссенциалистские представления об идентичности. [7]
Деколониальное движение включает в себя разнообразные формы критической теории, артикулированные плюриверсальными формами освободительного мышления, возникающими в различных ситуациях. В своих академических формах он анализирует классовые различия, этнические исследования , гендерные исследования и регионоведение . Его описывают как состоящее из аналитических (в смысле семиотики ) и практических «вариантов противостояния и отделения от [...] колониальной матрицы власти» [12] : xxvii или от «матрицы современности», уходящей корнями в колониализм. [10] [ 11]
Он считает колониализм «основной логикой основания и развития западной цивилизации от эпохи Возрождения до наших дней», хотя эту основополагающую взаимосвязь часто преуменьшают. [12] : 2 Эту логику обычно называют колониальной матрицей власти или колониальностью власти . Некоторые опирались на деколониальную теорию, предлагая для исследований критические методологии коренных народов. [13]
Хотя формальная и явная колонизация закончилась деколонизацией Америки в восемнадцатом и девятнадцатом веках и деколонизацией большей части глобального Юга в конце двадцатого века, ее преемники, западный империализм и глобализация , увековечивают это неравенство. Колониальная матрица власти привела к социальной дискриминации, которая в конечном итоге кодифицировалась как расовая, этническая, антропологическая или национальная в зависимости от конкретных исторических, социальных и географических контекстов. [3] : 168 Деколониальность возникла, когда колониальная матрица власти была установлена в 16 веке. [ нужна цитата ] [ необходимы разъяснения ] По сути, это продолжающаяся конфронтация с европоцентризмом и отделение от него . [14] : 542
Колониальность гендера — это концепция, разработанная аргентинским философом Марией Лугонес . Основываясь на основополагающей концепции колониальности власти Анибала Кихано , [16] «Колониальность гендера» исследует, как европейский колониализм повлиял и навязал европейские гендерные структуры коренным народам Америки . Эта концепция бросает вызов идее о том, что гендер можно изолировать от последствий колониализма.
Ученые также расширили концепцию гендерной колониальности, чтобы описать колониальный опыт в азиатских и африканских обществах. Эта концепция особенно используется в академических областях, таких как деколониальный феминизм и более широкое изучение деколониальности. [17]Деколониальность была названа формой «эпистемического неповиновения», [12] : 122-123 «эпистемического разрыва связей », [18] : 450 и «эпистемической реконструкции». [3] : 176 В этом смысле деколониальное мышление — это признание и реализация пограничного гнозиса или субалтерна , [19] : 88 средство устранения провинциальной тенденции притворяться, что западноевропейские способы мышления универсальны. [14] : 544 В менее теоретических приложениях, таких как движения за автономию коренных народов , деколониальность рассматривается как программа отделения от современного наследия колониальности, [18] : 452 как ответ на потребности, неудовлетворенные современными правыми или левыми правительствами, [12] : 217 или, в более широком смысле, социальные движения в поисках «нового человечества» [12] : 52 или поиск «социального освобождения от всякой власти, организованной как неравенство, дискриминация, эксплуатация и доминирование». [3] : 178
Франц Фанон и Эме Сезер внесли свой вклад в деколониальное мышление, теорию и практику, определив основные принципы деколониальности. Первый принцип, который они определили, заключается в том, что колониализму следует противостоять и относиться к нему как к дискурсу, который фундаментально определяет все аспекты мышления, организации и существования. Представление колониализма как «фундаментальной проблемы» дает возможность колонизированным сосредоточить свой опыт и мышление, не стремясь к признанию колонизатора, что является шагом к созданию деколониального мышления. [20]
Второй основной принцип заключается в том, что деколонизация выходит за рамки прекращения колонизации. Нельсон Мальдонадо-Торрес объясняет: «Для деколониального мышления деколонизация — это не столько конец колониализма, где бы он ни возник, а скорее проект уничтожения и отучения колониальности власти, знаний и бытия, а также создания нового чувства человечности и форм взаимосвязи». ." [20] Это работа деколониального проекта, имеющая эпистемические , политические и этические измерения. [21]
Анибал Кихано резюмировал цели деколониальности как необходимость признать, что использование разума колониальной матрицей власти привело к искаженным парадигмам знания и испортило освободительные обещания современности, и посредством этого признания осознать разрушение глобальной колониальности власти. . [18] : 452 Аланна Локуорд объясняет, что Европа намеренно прибегла к «политике замешательства», чтобы скрыть связь между современностью и колониальностью. [22]
Деколониальность является синонимом деколониального «мышления и действия», [12] : xxiv , и она ставит под сомнение или проблематизирует историю власти, возникающей в Европе. Эти истории лежат в основе логики западной цивилизации . [3] : 168 Таким образом, деколониальность относится к аналитическим подходам, социально-экономическим и политическим практикам, противостоящим столпам западной цивилизации: колониальности и современности. Это делает деколониальность одновременно политическим и эпистемическим проектом. [12] : XXIV-XXIV
Примеры современной деколониальной программы и аналитики существуют по всей Америке. Деколониальные движения включают современные сапатистские правительства Южной Мексики, движения коренных народов за автономию по всей Южной Америке, ALBA , [23] CONFENIAE в Эквадоре , ONIC в Колумбии , движение TIPNIS в Боливии и Движение безземельных рабочих в Бразилии. Эти движения воплощают в себе действия, направленные на достижение поставленных целей, направленных на поиск постоянно растущих свобод, бросая вызов аргументам, лежащим в основе современности, поскольку современность фактически является аспектом колониальной матрицы власти. [ нужна цитата ]
Примеры современной деколониальной аналитики включают программы этнических исследований на различных уровнях образования, предназначенные в первую очередь для определенных этнических групп, в том числе тех, кто обучается на уровне K-12, недавно запрещенном в Аризоне , а также давно существующие университетские программы. Ученые, в основном занимающиеся аналитикой и неспособные признать связь между политикой или деколониальностью и производством знаний (между программикой и аналитикой), — это те ученые, которые, как утверждают деколониалисты, скорее всего отражают «основное принятие капиталистической современности , либеральной демократии и индивидуализма » ценностей. которым деколониальность стремится бросить вызов. [24] : 6
Исследователи, писатели, творцы, теоретики и другие люди участвуют в деколониальности посредством эссе, произведений искусства и средств массовой информации. Многие из этих авторов занимаются деколониальной критикой. В деколониальной критике мыслители используют теоретические, политические, эпистемические и социальные рамки, выдвинутые деколониальностью, для тщательного изучения, переформулирования и денатурализации часто широко принятых и знаменитых концепций. [20] [25] Многие деколониальные критические анализы сосредоточены на переформулировании концепции современности , расположенной в колониальных и расовых рамках. [26] Деколониальная критика может вдохновить деколониальную культуру, которая отделяется от воспроизведения западных иерархий. [27] Деколониальная критика — это метод применения деколониальных методов и практик ко всем аспектам эпистемического, социального и политического мышления. [20]
Деколониальное искусство критикует западное искусство за то, насколько оно отчуждено от окружающего мира и за его сосредоточенность на стремлении к эстетической красоте. [29] Вместо чувства возвышенного восторга от красоты предмета искусства деколониальное искусство стремится вызвать чувства «печи, негодования, раскаяния, надежды, солидарности, решимости изменить мир в будущем и, что самое важное, с восстановление человеческого достоинства». [30] Деколониальная эстетика «стремится признать и открыть возможности для освобождения чувств» за пределами только визуальных чувств [31] и бросает вызов «идее искусства от европоцентрических форм выражения и философии прекрасного». [32]
Деколониальное искусство может «вновь запечатлеть на земле коренное население», которое было затемнено колониализмом, и раскрыть альтернативы или «колониализм, который всегда находится где-то в другом месте». [31] Граффити могут функционировать как открытый или публичный вызов колониальным или империалистическим структурам и разрушать представления о довольном угнетенном или колонизированном народе.
Среди известных художников:
Деколониальный феминизм переформулирует колониальность гендера , критикуя само формирование гендера и его последующие формирования патриархата и гендерной бинарности не как универсальные константы в разных культурах, а как структуры, которые были созданы европейским колониализмом и на его благо . [5] [33] Мария Лугонес предполагает, что деколониальный феминизм говорит о том, как «колониальное навязывание гендера затрагивает вопросы экологии, экономики, управления, отношений с духовным миром и знаний, а также повседневных практик, которые либо приучают нас к позаботиться о мире или разрушить его». [33] Деколониальные феминистки, такие как Карла Йессен Уильямсон и Рауна Куокканен, рассматривали колониализм как силу, которая навязала гендерную иерархию женщинам из числа коренного населения, что лишило их власти и раскололо общины и образ жизни коренных народов. [5]
Деколониальная любовь — это любовь, основанная на наших отношениях и направленная на освобождение сообщества от колониальности власти , включая людей и нечеловеческих существ. [35] Он был разработан феминисткой из Чиканы Челой Сандовал как переформулировка любви, выходящая за рамки индивидуалистических романтических представлений о любви . [35] Деколониальная любовь «требует глубокого признания нашей человечности и взаимной непримиримости в разрушении колониальных отношений власти и угнетения, которые ведут к безразличию, презрению и дегуманизации». [34] Оно начинается изнутри, как любовь к человечности и к тем, кто сопротивлялся колониальному насилию в своем стремлении к исцелению и освобождению. [34] Мыслители, говорящие об этой концепции, заявляют, что она уходит корнями в космологии коренных народов , в том числе в Ин Лакеч («ты — мое другое я»), где любовь — это акт отношений и сопротивления колониальности власти . [34]
Выходя за рамки критики философии просвещения и современности, деколониальная критика демократии раскрывает, как практика демократического управления коренится в колониальной и расовой риторике. Субхабрата Бобби Банерджи стремится противостоять «гегемонистским моделям демократии, которые не могут решить проблемы неравенства и колониальных различий». [25]
Банерджи критикует западную либеральную демократию : «В либеральных демократиях колониальная власть становится эпистемической основой привилегированной европоцентрической позиции, которая может объяснить культуру и определить реальность и идентичность маргинализированного населения, одновременно устраняя асимметрию власти, присущую закреплению колониальных различий». [25] Он также распространяет этот анализ на совещательную демократию , утверждая, что эта политическая теория не принимает во внимание колонизированные формы обсуждения, которые часто игнорируются и замалчиваются, включая устную историю, музыкальное производство и многое другое, а также то, как воспроизводится асимметрия власти. на политической арене. [25]
Деколониальность часто путают с постколониализмом , деколонизацией и постмодернизмом . Однако деколониальные теоретики проводят четкие различия.
Постколониализм часто включается в общую оппозиционную практику «цветными людьми», « интеллектуалами третьего мира » или этническими группами. [19] : 87 Деколониализм – как аналитический и программный подход – считается выходом «в сторону и за пределы постколониализма», потому что «критика и теория постколониализма представляют собой проект научной трансформации внутри академии». [18] : 452
Этот последний пункт является спорным, поскольку некоторые постколониальные ученые считают постколониальную критику и теорию одновременно аналитическим (научным, теоретическим и эпистемическим) проектом и программной (практической, политической) позицией. [36] : 8 Это разногласие является примером двусмысленности — «иногда опасной, иногда сбивающей с толку и, как правило, ограниченной и бессознательно используемой» — термина «постколониализм», который применялся к анализу колониальной экспансии и деколонизации в контекстах такие как Алжир , Соединенные Штаты 19-го века и Бразилия 19-го века . [37] : 93-94
Ученые-деколониалисты считают колонизацию Америки предварительным условием постколониального анализа. Основополагающий текст постколониальных исследований «Ориентализм» Эдварда Саида описывает европейское изобретение Востока в девятнадцатом веке как географического региона, считающегося в расовом и культурном отношении отличным от Европы и уступающим ей. Однако без изобретения европейцами Америки в шестнадцатом веке, иногда называемого окцидентализмом , более позднее изобретение Востока было бы невозможно. [12] : 56 Это означает, что постколониализм становится проблематичным применительно к Латинской Америке после девятнадцатого века. [37] : 94
Деколонизация носит во многом политический и исторический характер: конец периода территориального доминирования европейских держав над землями, прежде всего на глобальном юге. Ученые-деколонисты утверждают, что колониализм не исчез с политической деколонизацией.
Важно отметить огромные различия в истории, социоэкономике и географии колонизации в ее различных глобальных проявлениях. Однако колониальность — то есть расовая и гендерная социально-экономическая и политическая стратификация в соответствии с изобретенным евроцентристским стандартом — была общей для всех форм колонизации. Точно так же деколониальность в форме вызова евроцентристской стратификации проявлялась еще до деколонизации де-юре . Ганди и Джинна в Индии , Фанон в Алжире , Мандела в Южной Африке и сапатисты начала 20-го века в Мексике — все это примеры деколониальных проектов, существовавших до деколонизации.
«Современность» как концепция дополняет колониальность. Колониальность называют «темной стороной западной современности». [12] Проблемные аспекты колониальности часто упускаются из виду при описании всего западного общества, приход которого вместо этого часто оформляется как введение современности и рациональности, концепции, критикуемой постмодернистскими мыслителями. Однако эта критика во многом «ограничена и является внутренней для европейской истории и истории европейских идей». [18] : 451
Хотя мыслители постмодерна признают проблематичность понятий современности и рациональности, они часто упускают из виду тот факт, что современность как концепция возникла, когда Европа определила себя как центр мира. В этом смысле те, кого считают частью периферии, сами являются частью самоопределения Европы. [38] : 13
Подводя итог, можно сказать, что, как и современность , постмодерн часто воспроизводит «евроцентрическое заблуждение», лежащее в основе современности. Поэтому вместо того, чтобы критиковать ужасы современности, деколониализм критикует евроцентристскую современность и рациональность из-за «иррационального мифа», который они скрывают. [18] : 453-454 Таким образом, деколониальные подходы стремятся «политизировать эпистемологию на основе опыта тех, кто находится на «границе», а не развивать еще одну эпистемологию политики». [38] : 13
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )