Эпистемология ( / ɪ ˌ p ɪ s t ə ˈ m ɒ l ə dʒ i / ⓘ ; отдревнегреческого ἐπιστήμη( epistḗmē ) «знание» и-логия) —раздел философии,занимающийсяпознанием.Эпистемологиизучают природу, происхождение и объем знаний,эпистемическое обоснование,рациональностьубежденийи различные связанные с этим вопросы. Дебаты в (современной) эпистемологии обычно группируются вокруг четырех основных областей:[1][2][3]
В этих и других дебатах эпистемология стремится ответить на такие вопросы, как «Что люди знают?», «Что значит сказать, что люди что-то знают?», «Что делает обоснованные убеждения оправданными?» что они знают?» [4] [1] [5] [6] Специалисты по эпистемологии задают такие вопросы, как «Как люди могут создавать формальные модели по вопросам, связанным со знаниями?» (в формальной эпистемологии), «Каковы исторические условия изменения различных видов знания?» (в исторической эпистемологии), «Каковы методы, цели и предмет эпистемологического исследования?» (в метаэпистемологии) и «Как люди познают друг друга?» (в социальной эпистемологии).
Этимология слова эпистемология происходит от древнегреческого epistēmē , означающего «знание, понимание, умение, научное знание», [ 7] [примечание 1] и английского суффикса -ology , означающего «изучение или дисциплина (того, что является указывается первым элементом)". [9] Слово «эпистемология» впервые появилось в 1847 году в обзоре нью-йоркского журнала Eclectic Magazine :
Название одной из главных работ Фихте — «Wissenschaftslehre», что, по аналогии с техникой … мы передаем эпистемологию . [10]
Это слово впервые было использовано для описания философии на английском языке шотландским философом Джеймсом Фредериком Ферье в 1854 году. Это было название первого раздела его « Институтов метафизики» : [11]
Этот раздел науки правильно называется эпистемологией — доктриной или теорией познания, точно так же, как онтология — это наука о бытии... Она отвечает на общий вопрос: «Что такое познание и познаваемое?» — или, короче, Что такое знание?» [12]
Вводные занятия по эпистемологии часто начинают анализ знаний с указания на три различных значения «знания» чего-либо: « знание того » (знание истинности суждений), « знание того, как » (понимание того, как выполнять определенные действия) и « знание ». путем знакомства » (непосредственно воспринимая предмет, знакомясь с ним или иным образом соприкасаясь с ним). [13] Эпистемология в первую очередь занимается первой из этих форм знания — пропозициональным знанием. Все три значения «знания» можно увидеть в нашем обычном использовании этого слова. В математике можно знать, что 2 + 2 = 4, но есть еще умение складывать два числа и знание человека (например, знание других людей, [14] [15] или знание самого себя), места (например, родной город), вещь (например, автомобили) или деятельность (например, дополнение). Хотя эти различия не выражены явно в английском языке, они явно проводятся в других языках, включая французский, итальянский, португальский, испанский, румынский, немецкий и голландский (хотя считается, что некоторые языки, тесно связанные с английским, сохраняют эти глаголы, например шотландский язык) . ). [заметка 2] . На французском, португальском, испанском, румынском, немецком и голландском языке слово «знать (человека)» переводится с помощью connaître , conhecer , conocer , a cunoaşte и kennen (немецкого и голландского) соответственно, тогда как «знать (как делать)» что-то)» переводится с помощью savoir , saber (как португальского, так и испанского), a şti , wissen и weten . В современном греческом языке есть глаголы γνωρίζω ( гноризо ) и ξέρω ( ксеро ). В итальянском языке есть глаголы conoscere и sapere , а существительные, обозначающие «знание», — conoscenza и sapienza . В немецком языке есть глаголы wissen и kennen ; первое подразумевает знание факта, второе знание в смысле знакомства и практического знания; есть также существительное, производное от kennen , а именно Erkennen , которое, как говорят, подразумевает знание в форме признания или признания. [15] : особенно. Секция 1. Сам глагол подразумевает процесс: вам предстоит перейти из одного состояния в другое, из состояния «не- эркеннен » в состояние истинного эркеннен . Этот глагол кажется наиболее подходящим для описания «эпистемы» в одном из современных европейских языков, отсюда и немецкое название « Erkenntnistheorie ». Теоретическая интерпретация и значение этих лингвистических проблем остаются спорными. Это различие наиболее выражено в польском языке, где wiedzieć означает «знать», umieć означает «знать как», а znać означает «быть знакомым» («знать» человека).
В своей статье «Об обозначении» и более поздней книге «Проблемы философии» Бертран Рассел уделил большое внимание различию между « знанием путем описания » и « знанием путем знакомства ». Гилберту Райлу также приписывают то, что он привлек больше внимания к различию между знанием как и знанием этого в « Концепции разума» . В книге «Личное знание» Майкл Поланьи приводит доводы в пользу эпистемологической значимости знания «как» и знания «что»; на примере акта равновесия, связанного с ездой на велосипеде, он предполагает, что теоретические знания физики, связанные с поддержанием состояния равновесия, не могут заменить практические знания о том, как ездить, и что важно понимать, как оба установлены и обоснованы. По сути, эта позиция принадлежит Райлу, который утверждал, что неспособность признать различие между «знанием того» и «знанием как» ведет к бесконечному регрессу .
Одно из наиболее важных различий в эпистемологии заключается в том, что можно познать априорно (независимо от опыта) и то, что можно познать апостериорно (через опыт). Эти термины происходят из аналитических методов «Органона» Аристотеля и могут быть примерно определены следующим образом: [16]
Взгляды, подчеркивающие важность априорного знания, обычно относят к рационалистическим . Взгляды, подчеркивающие важность апостериорного знания, обычно относят к эмпирическим . [17] [18]
Одним из основных понятий эпистемологии является убеждение . Убеждение – это отношение человека ко всему, что он считает правдой. [19] Например, верить в то, что снег бел, сравнимо с признанием истинности утверждения « снег бел». Убеждения могут быть случайными (например, человек, активно думающий: «Снег бел»), или они могут быть диспозиционными (например, человек, который, если его спросить о цвете снега, скажет: «Снег бел»). Хотя не существует универсального согласия относительно природы убеждения, большинство современных философов придерживаются мнения, что склонность выражать убеждение B квалифицируется как наличие убеждения B. [19] Современные философы пытались описать убеждения разными способами, в том числе как представления о том, каким мог бы быть мир ( Джерри Фодор ), как склонность действовать так, как будто определенные вещи истинны ( Родерик Чизхолм ), как схемы интерпретации. для придания смысла чьим-либо действиям ( Дэниел Деннетт и Дональд Дэвидсон ) или как психические состояния, выполняющие определенную функцию ( Хилари Патнэм ). [19] Некоторые также пытались предложить существенные пересмотры нашего понятия веры, включая элиминативистов веры, которые утверждают, что в мире природы не существует явления, которое соответствовало бы нашей народной психологической концепции веры ( Пол Черчленд ), и формальных эпистемологов , которые стремятся заменить наше бивалентное понятие веры («либо у меня есть вера, либо у меня нет веры») более либеральным, вероятностным понятием веры («существует целый спектр степеней веры, а не простая дихотомия между вера и неверие»). [19] [20]
Хотя вера играет значительную роль в эпистемологических дебатах вокруг знания и обоснования, она также вызывает множество других философских дебатов сама по себе. Известные дебаты включают: «Каков рациональный способ пересмотреть свои убеждения, когда представлены различного рода доказательства?»; «Определяется ли содержание наших убеждений полностью нашими психическими состояниями, или соответствующие факты имеют какое-либо отношение к нашим убеждениям (например, если я верю, что держу стакан воды, является ли нементальный факт, что вода 2 O часть содержания этого убеждения)?"; «Насколько детальны или грубы наши убеждения?»; и «Должна ли вера быть выраженной на языке, или существуют неязыковые убеждения?» [19]
Истина – это свойство или состояние бытия в соответствии с фактами или реальностью. [21] Согласно большинству взглядов, истина — это соответствие языка или мысли миру, независимому от разума. Это называется корреспондентной теорией истины . Среди философов, считающих возможным анализировать условия, необходимые для познания, практически все признают, что истина является таким условием. Гораздо меньше согласия относительно того, в какой степени знающий должен знать, почему что-то истинно, чтобы знать. Согласно таким взглядам, знание чего-либо подразумевает, что это правда. Однако это не следует путать с более спорной точкой зрения, согласно которой человек должен знать, что он знает, чтобы знать ( принцип КК ). [1]
Эпистемологи расходятся во мнениях относительно того, является ли вера единственным носителем истины . Другие распространенные предположения о вещах, которые могут иметь свойство быть истинными, включают предложения , предложения , мысли , высказывания и суждения . Платон в своем «Горгии» утверждает, что вера является наиболее часто упоминаемым носителем истины. [22] [ нужны разъяснения ]
Многие дебаты относительно истины находятся на стыке эпистемологии и логики . [21] Некоторые современные дебаты относительно истины включают: Как мы определяем истину? Возможно ли вообще дать информативное определение истины? Какие вещи являются носителями истины и, следовательно, могут быть истинными или ложными? Являются ли истина и ложь бивалентными или существуют другие значения истинности? Каковы критерии истины , которые позволяют нам идентифицировать ее и отличить от лжи? Какую роль истина играет в формировании знания ? И является ли истина абсолютной или она просто относительна с точки зрения человека? [21]
Поскольку термин «обоснование» используется в эпистемологии, убеждение оправдано, если у человека есть веские основания для его принятия. Грубо говоря, оправдание — это причина того, что кто-то придерживается рационально допустимого убеждения, исходя из предположения, что это веская причина для его убеждения. Источники оправдания могут включать, среди прочего, опыт восприятия (свидетельства чувств), разум и авторитетные свидетельства . Однако важно отметить, что обоснованность убеждения не гарантирует , что оно истинно, поскольку человек может быть оправдан, формируя убеждения, основанные на очень убедительных доказательствах, которые, тем не менее, являются обманчивыми.
Центральная дискуссия о природе оправдания — это дискуссия между эпистемологическими экстерналистами, с одной стороны, и эпистемологическими интерналистами, с другой. Хотя эпистемический экстернализм впервые возник в попытках преодолеть проблему Геттье, с тех пор он процветал как альтернативный способ понимания эпистемического обоснования. Первоначальное развитие эпистемического экстернализма часто приписывают Элвину Гольдману , хотя с тех пор над этой темой работали многие другие философы. [23]
Экстерналисты считают, что факторы, считающиеся «внешними», то есть выходящие за рамки психологических состояний тех, кто получает знания, могут быть условиями оправдания. Например, экстерналистский ответ на проблему Геттье состоит в том, чтобы сказать, что для того, чтобы обоснованное истинное убеждение считалось знанием, должна существовать связь или зависимость между убеждением и состоянием внешнего мира. Обычно под этим понимают причинно-следственную связь. Такая причинность, в той степени, в которой она находится «вне» разума, будет считаться внешним условием, дающим знание. Интерналисты, с другой стороны, утверждают, что все условия получения знания находятся в пределах психологических состояний тех, кто получает знание.
Хотя они сами не знакомы с дебатами интерналистов и экстерналистов, многие указывают на Рене Декарта как на ранний пример интерналистского пути к оправданию. Он писал, что, поскольку единственный метод, с помощью которого мы воспринимаем внешний мир, — это наши чувства, и что, поскольку чувства не являются непогрешимыми, мы не должны считать нашу концепцию познания непогрешимой. Единственный способ найти что-то, что можно было бы назвать «несомненно истинным», утверждает он, — это видеть вещи «ясно и отчетливо». [24] Он утверждал, что если существует всемогущее доброе существо, создавшее мир, то разумно полагать, что люди созданы со способностью познавать. Однако это не означает, что способность человека к познанию совершенна. Бог дал человеку способность знать, но не всеведение. Декарт говорил, что человек должен правильно и осторожно использовать свои способности к познанию посредством методологического сомнения. [25]
Изречение «Cogito ergo sum» (я мыслю, следовательно, существую) также часто ассоциируется с теорией Декарта. В своем собственном методологическом сомнении – сомневаясь во всем, что он знал раньше, чтобы начать с чистого листа – первое, в чем он не мог логически заставить себя усомниться, было его собственное существование: «Я не существую» было бы противоречием в терминах. Заявление о том, что человека не существует, предполагает, что кто-то вообще должен сделать это утверждение. Декарт мог сомневаться в своих чувствах, своем теле и окружающем его мире, но он не мог отрицать собственного существования, потому что он мог сомневаться и должен существовать, чтобы проявить это сомнение. Даже если бы его обманывал какой-то «злой гений», ему пришлось бы существовать, чтобы его обманули. Эта единственная надежная точка дала ему то, что он назвал своей архимедовой точкой, для дальнейшего развития его фундамента знаний. Проще говоря, гносеологическое оправдание Декарта зависело от его несомненной веры в собственное существование и его ясного и отчетливого познания Бога. [25]
Центральным вопросом эпистемологии является вопрос о том, какова природа знания и как его определить. Иногда выражения «теория познания» и «анализ познания» используются именно для этой формы исследования. [26] [27] [28] Термин «знание» имеет различные значения на естественном языке . Это может относиться к знанию фактов , например, к знанию того, что Марс — это планета, к владению навыками , например, к умению плавать, или к знакомству на основе опыта , например, к личному знакомству с Дэниелом Крейгом . [29] [30] [31] Фактическое знание, также называемое пропозициональным знанием или описательным знанием , играет особую роль в эпистемологии. На лингвистическом уровне оно отличается от других форм знания, поскольку может быть выражено через предложение that, т.е. с использованием формулировки типа «Они знают, что...», за которой следует известное суждение . [32] [30] [4]
Некоторые особенности фактического знания широко признаны: это форма когнитивного успеха, которая устанавливает эпистемический контакт с реальностью . [5] [31] Однако до сих пор существуют различные разногласия относительно его точной природы, хотя он интенсивно изучается. Причиной этих разногласий являются различные факторы. Некоторые теоретики пытаются дать практически полезное определение, описывая его наиболее примечательные и легко идентифицируемые особенности. [31] Другие занимаются анализом знаний , целью которого является дать теоретически точное определение, определяющее совокупность существенных признаков, характерных для всех экземпляров знания и только для них. [31] [28] [33] Различия в методологии также могут стать причиной разногласий. В этом отношении некоторые эпистемологи используют абстрактные и общие интуиции, чтобы прийти к своим определениям. Другой подход состоит в том, чтобы начать с конкретных индивидуальных случаев знания, чтобы определить, что общего между ними. [34] [35] [36] Еще один метод — сосредоточиться на лингвистических доказательствах, изучая, как обычно используется термин «знание». [4] [27] Еще одним источником разногласий являются различные стандарты знаний. Некоторые теоретики устанавливают эти стандарты очень высоко, требуя, чтобы была необходима абсолютная уверенность или непогрешимость. С такой точки зрения знание — вещь очень редкая. Теоретики, более склонные к обычному языку, обычно требуют более низких стандартов и рассматривают знания как нечто обычно встречающееся в повседневной жизни. [37] [30] [38]
Исторически наиболее влиятельное определение, обсуждаемое со времен древнегреческой философии , характеризует знание в отношении трех основных характеристик: как (1) вера , которая (2) истинна и (3) обоснована . [28] [31] [39] До сих пор широко признается, что первые две характеристики верны, т.е. что знание — это психическое состояние , которое подтверждает истинное предложение. [30] [4] [31] Однако существует много споров по поводу третьей особенности: обоснования. [32] [31] [28] Эта функция обычно включается, чтобы отличить знания от истинных убеждений, основанных на суевериях , удачных догадках или ошибочных рассуждениях . Это выражает идею о том, что знание — это не то же самое, что быть правым в чем-то. [32] [30] [27] Традиционно под обоснованием понимается наличие доказательств: убеждение оправдано, если у верующего есть веские доказательства, подтверждающие его. Таким свидетельством может быть опыт восприятия , воспоминание или второе убеждение. [28] [30] [27]
Представление о знании, основанное на обоснованных истинных убеждениях, подверглось резкой критике во второй половине 20-го века, когда Эдмунд Геттье предложил различные контрпримеры. [40] В известном примере того, что стало известно как случай Геттье, человек едет по проселочной дороге, окруженной множеством фасадов сараев , только один из которых настоящий сарай, но разницу заметить невозможно. между ними от дороги. Затем человек по случайному совпадению останавливается перед единственным настоящим сараем и формирует убеждение, что это и есть сарай. Идея этого мысленного эксперимента заключается в том, что это не знание, хотя это убеждение оправдано и истинно. Причина в том, что это просто счастливая случайность, поскольку человек не может заметить разницу: у него сформировалось бы точно такое же обоснованное убеждение, если бы он остановился на другом месте, и в этом случае убеждение было бы ложным. [41] [42] [43]
В том же духе были предложены различные дополнительные примеры. Большинство из них связаны с обоснованным истинным убеждением, которое, по-видимому, не соответствует знанию, поскольку обоснование убеждения в некотором смысле не имеет отношения к его истинности. [32] [30] [31] Эти контрпримеры вызвали очень разные реакции. Некоторые теоретики считают, что для того, чтобы избежать их, нужно всего лишь изменить концепцию оправдания. Но более распространенным подходом является поиск дополнительного критерия. [28] [44] С этой точки зрения, все случаи знания включают обоснованное истинное убеждение, но некоторые обоснованные истинные убеждения не приравниваются к знанию, поскольку им не хватает этой дополнительной характеристики. Существуют различные предложения по поводу этого четвертого критерия. Некоторые эпистемологи требуют, чтобы в обосновании не участвовало ложное убеждение или чтобы не присутствовал тот, кто победил это убеждение. [43] [27] Другой подход заключается в том, чтобы потребовать, чтобы убеждение отражало истину, т.е. чтобы у человека не было убеждения, если бы оно было ложным. [30] [31] Некоторые даже требуют, чтобы обоснование было безошибочным, т.е. чтобы оно требовало истинности убеждения. [30] [45]
Совершенно иной подход состоит в том, чтобы утверждать, что теория знания, основанная на обоснованных истинных убеждениях, глубоко ошибочна, и стремиться к полной реконцептуализации знания. Эти реконцептуализации часто вообще не требуют обоснования. [28] Один из таких подходов состоит в том, чтобы потребовать, чтобы истинное убеждение было создано с помощью надежного процесса. Натурализованные эпистемологи часто считают, что факт, в который верят, должен вызывать убеждение. [46] [47] [32] Теоретики добродетели также интересуются тем, как создается убеждение. Для них вера должна быть проявлением когнитивной добродетели. [48] [49] [5]
Основная проблема ценностей состоит в том, чтобы определить, почему знание должно быть более ценным, чем просто истинная вера. В « Меноне» Платона Сократ указывает Менону, что человек, знавший дорогу к Ларисе, мог правильно вести туда других. Но то же самое мог сделать и человек, который имел истинные убеждения о том, как туда добраться, даже если он не бывал там и не имел каких-либо знаний о Ларисе. Сократ говорит, что кажется, что и знание, и истинное мнение могут направлять действия. Затем Мено задается вопросом, почему знание ценится больше, чем истинная вера, и почему знание и истинная вера разные. Сократ отвечает, что знание, в отличие от веры, должно быть «привязано» к истине, как мифические привязанные статуи Дедала. [50] [51]
В более общем плане проблема состоит в том, чтобы определить, что (если вообще что-то) делает знание более ценным, чем минимальное сочетание его компонентов, таких как простое истинное убеждение или обоснованное истинное убеждение. Помимо убеждения, истинности и обоснования, учитываются и другие компоненты: безопасность, чувствительность, статистическая вероятность и любые условия, препятствующие Геттье. Это делается в рамках анализа, который рассматривает знания как разделенные на компоненты. Эпистемологические теории, ставящие прежде всего знание, которые считают знание фундаментальным, являются заметным исключением из такого рода анализа. [51] Проблема ценностей вновь возникла в философской литературе по эпистемологии в двадцать первом веке после подъема эпистемологии добродетели в 1980-х годах, отчасти из-за очевидной связи с концепцией ценности в этике. [52]
В современной философии эпистемологи, в том числе Эрнест Соса , Джон Греко , Джонатан Кванвиг , [53] Линда Загзебски и Дункан Причард , защищали эпистемологию добродетели как решение проблемы ценностей. Они утверждают, что эпистемология должна также оценивать «свойства» людей как эпистемических агентов (т.е. интеллектуальные добродетели), а не просто свойства предложений и пропозициональных ментальных установок.
Проблема ценностей была представлена как аргумент против эпистемического релайабилизма Линдой Загзебски , Уэйном Риггсом и Ричардом Суинберном , среди других. Загжебски сравнивает ценность знаний с ценностью эспрессо, приготовленного изготовителем эспрессо: «Жидкость в этой чашке не улучшается от того, что она поступает от надежного производителя эспрессо. Если эспрессо приятный на вкус, не имеет значения, будет ли он исходит от ненадежной машины». [54] Для Загжебского ценность знания снижается до ценности простой истинной веры. Она предполагает, что надежность сама по себе не имеет никакой ценности или обесценивания, но Голдман и Олссон с этим не согласны. Они отмечают, что вывод Загжебского основан на предположении веритизма: все, что имеет значение, — это приобретение истинной веры. [55] Напротив, они утверждают, что надежный процесс приобретения истинного убеждения повышает ценность простого истинного убеждения, повышая вероятность того, что будущие убеждения аналогичного типа будут истинными. По аналогии, иметь надежную кофеварку, которая производила хорошую чашку эспрессо, было бы более ценно, чем иметь ненадежную, которая, к счастью, производила хорошую чашку, потому что надежная кофеварка с большей вероятностью будет производить хорошие чашки в будущем, чем ненадежная.
Проблема ценностей важна для оценки адекватности теорий познания, которые рассматривают знание как состоящее из истинного убеждения и других компонентов. По мнению Кванвига , адекватное описание знаний должно противостоять контрпримерам и позволять объяснять ценность знания по сравнению с простой истинной верой. Если бы теория познания не смогла этого сделать, она оказалась бы неадекватной. [53] [ нужна страница ]
Один из наиболее влиятельных ответов на проблему состоит в том, что знание не представляет особой ценности и не является тем, что должно быть в центре внимания эпистемологии. Вместо этого эпистемологам следует сосредоточиться на других психических состояниях, таких как понимание. [53] Сторонники эпистемологии добродетели утверждают, что ценность знания проистекает из внутренней связи между познающим и психическим состоянием веры. [51]
Существует множество предлагаемых источников знаний и обоснованных убеждений, которые мы считаем реальными источниками знаний в нашей повседневной жизни. Некоторые из наиболее часто обсуждаемых вопросов включают восприятие , разум , память и свидетельство . [2] [5]
Как упоминалось выше, эпистемологи проводят различие между тем, что можно познать априорно (независимо от опыта), и тем, что можно познать только апостериорно (через опыт). Считается , что большая часть того, что мы называем априорным знанием, достигается только посредством разума, что заметно проявляется в рационализме . Это может также включать в себя нерациональную способность интуиции , которую защищают сторонники иннатизма . Напротив, апостериорное знание получается исключительно посредством опыта или в результате опыта, как подчеркивается в эмпиризме . Сюда также входят случаи, когда знание можно проследить до более раннего опыта, например, по воспоминаниям или показаниям. [16]
Разницу между ними можно увидеть на примере. Брюс Рассел приводит два утверждения, из которых читатель решает, какому из них он верит больше. [ нужны разъяснения ] Вариант А: Все вороны — птицы. Вариант Б: Все вороны черные. Если вы верите в вариант А, то вы априори имеете право верить в него, потому что вам не обязательно видеть ворону, чтобы знать, что это птица. Если вы верите в вариант Б, то вы имеете апостериорное право верить в него, потому что вы видели много ворон, поэтому знаете, что они черные. Далее он говорит, что не имеет значения, истинно это утверждение или нет, важно только то, что вы верите в одно или другое. [16]
Идея априорного знания заключается в том, что оно основано на интуиции или рациональном понимании. Лоуренс Бонжур говорит в своей статье «Структура эмпирического знания» [56] , что «рациональное понимание — это непосредственное, не связанное с выводами понимание, понимание или «видение» того, что какое-то предложение обязательно истинно». (3) Возвращаясь к примеру с вороной, по определению Лоуренса Бонжура, причина, по которой вы поверите в вариант А, заключается в том, что вы сразу знаете, что ворона — это птица, даже не испытав этого на собственном опыте.
Эволюционная психология использует новый подход к проблеме. Оно говорит о том, что существует врожденная предрасположенность к определенным видам обучения. «Только небольшие части мозга напоминают tabula rasa ; это верно даже для людей. Остальная часть больше похожа на обнаженный негатив, ожидающий погружения в проявочную жидкость». [57]
Иммануил Кант в своей «Критике чистого разума» провел различие между «аналитическими» и «синтетическими» положениями. Он утверждал, что некоторые утверждения таковы, что мы можем узнать об их истинности, просто поняв их смысл. Например, подумайте: «Брат моего отца — мой дядя». Мы можем знать, что это правда, исключительно благодаря нашему пониманию того, что означают эти термины. Философы называют такие положения «аналитическими». С другой стороны, синтетические предложения имеют отдельные субъекты и предикаты. Примером может быть: «У брата моего отца черные волосы». Кант заявил, что все математические и научные утверждения являются синтетическими априорными утверждениями, поскольку они обязательно истинны , но наши знания об атрибутах математических или физических предметов мы можем получить только путем логического вывода.
Хотя это различие в первую очередь касается значения и, следовательно, наиболее актуально для философии языка , это различие имеет важные эпистемологические последствия, наиболее заметные в работах логических позитивистов . [58] В частности, если множество пропозиций, которые могут быть известны только апостериорно, соразмерно множеству пропозиций, которые являются синтетически истинными, и если множество пропозиций, которые могут быть известны априори , соразмерно с множеством пропозиций, которые аналитически истинны (или, другими словами, истинны по определению), то может быть только два вида успешного исследования: логико-математическое исследование, которое исследует то, что истинно по определению, и эмпирическое исследование, которое исследует, что истинно в мир. В частности, это исключит возможность того, что такие отрасли философии, как метафизика , когда-либо смогут предоставить информативные сведения о том, что на самом деле существует. [16] [58]
Американский философ У.В.О. Куайн в своей статье « Две догмы эмпиризма » оспаривал аналитическое и синтетическое различие, утверждая, что граница между ними слишком размыта, чтобы обеспечить четкое разделение между предложениями, которые истинны по определению, и предложениями, которые являются истинными по определению. нет. Хотя некоторые современные философы считают, что предложили более обоснованные объяснения этого различия, неуязвимые для возражений Куайна, нет единого мнения относительно того, успешны ли они. [59]
Наука часто рассматривается как усовершенствованная, формализованная, систематическая, институционализированная форма поиска и приобретения эмпирических знаний . Таким образом, философию науки можно рассматривать как применение принципов эпистемологии и как основу для эпистемологических исследований. [60]
Проблема регресса (также известная как Трилемма Агриппы ) — это проблема обеспечения полной логической основы человеческого знания. Традиционный способ поддержать рациональный аргумент — обратиться к другим рациональным аргументам, обычно используя логические цепочки и правила логики. Классический пример, восходящий к Аристотелю, — вывод о том, что Сократ смертен . У нас есть логическое правило, которое гласит: «Все люди смертны», и утверждение, что Сократ — человек , и мы делаем вывод, что Сократ смертен . Откуда в этом примере мы знаем, что Сократ — человек? По-видимому, мы применяем другие правила, такие как: Все рожденные от человеческих женщин являются людьми . Тогда остается открытым вопрос: откуда мы знаем, что все, рожденные от человека, являются людьми? Это проблема регресса: как мы можем в конечном итоге завершить логический аргумент некоторыми утверждениями, которые не требуют дальнейшего обоснования, но все же могут считаться рациональными и обоснованными? Как заявил Джон Поллок:
... чтобы оправдать убеждение, нужно обратиться к еще одному обоснованному убеждению. Это означает, что может иметь место одно из двух. Либо существуют некоторые убеждения, которые мы можем оправдать, не имея возможности оправдать их на основе какого-либо другого убеждения, либо для каждого оправданного убеждения существует бесконечный регресс (потенциального) обоснования [теория туманности]. В этой теории нет абсолютного основания для оправдания. Оправдание просто блуждает по нашей сети убеждений, нигде не останавливаясь. [61] : 26
Некоторые считают, что очевидная невозможность завершить бесконечную цепочку рассуждений подтверждает скептицизм . Это также послужило толчком для знаменитого изречения Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» . Декарт искал какое-то логическое утверждение, которое могло бы быть истинным без обращения к другим утверждениям.
Многие эпистемологи, изучающие обоснование, пытались обосновать различные типы цепочек рассуждений, которые могут избежать проблемы регресса.
Фундаменталисты отвечают на проблему регресса, утверждая, что определенные «основания» или «базовые убеждения» поддерживают другие убеждения, но сами не требуют обоснования со стороны других убеждений. Эти убеждения могут быть оправданы, поскольку они самоочевидны, непогрешимы или основаны на надежных когнитивных механизмах. Восприятие, память и априорная интуиция часто считаются возможными примерами основных убеждений.
Основная критика фундаментализма заключается в том, что если убеждение не поддерживается другими убеждениями, его принятие может быть произвольным или неоправданным. [62]
Другим ответом на проблему регресса является когерентизм , который представляет собой отказ от предположения, что регресс протекает в соответствии с шаблоном линейного обоснования. Чтобы избежать обвинений в цикличности, когерентисты считают, что отдельное убеждение оправдано по кругу тем, как оно согласуется (связывается) с остальной частью системы убеждений, частью которой оно является. Преимущество этой теории заключается в том, что она позволяет избежать бесконечного регресса, не претендуя при этом на особый, возможно, произвольный статус для какого-то конкретного класса убеждений. Тем не менее, поскольку система может быть последовательной и в то же время ошибочной, сторонники когерентности сталкиваются с трудностью обеспечения соответствия всей системы реальности . Кроме того, большинство логиков согласны с тем, что любой аргумент, имеющий циклический характер, в лучшем случае верен лишь тривиально. То есть, чтобы быть проясняющими, аргументы должны оперировать информацией из нескольких посылок, а не просто завершаться повторением посылки.
Найджел Уорбертон пишет в книге «Мышление от А до Я » , что « круговые аргументы не являются недействительными; другими словами, с логической точки зрения в них нет ничего изначально неправильного. Однако, когда они порочно замкнуты, они поразительно неинформативны. " [63]
Альтернативное решение проблемы регресса известно как « инфинитизм ». Инфинитисты считают бесконечный ряд просто потенциальным в том смысле, что человек может иметь бесконечно много доступных ему причин, не продумывая сознательно все эти причины, когда возникает в этом необходимость. Эта позиция частично мотивирована желанием избежать того, что считается произволом и цикличностью ее главных конкурентов, фундаментализма и когерентизма. Наиболее яркую защиту инфинитизма высказал Питер Кляйн . [64]
Промежуточную позицию, известную как « фундаментизм », выдвигает Сьюзен Хаак . Фундаментализм призван объединить фундаментализм и когерентизм. Хаак объясняет эту точку зрения, используя в качестве аналогии кроссворд. В то время как, например, инфинитисты рассматривают регресс причин как форму одной линии, продолжающейся бесконечно, Хаак утверждал, что цепочки должным образом обоснованных убеждений больше похожи на кроссворд, в котором различные линии взаимно поддерживают друг друга. [65] Таким образом, точка зрения Хаака оставляет место как для цепочек убеждений, которые являются «вертикальными» (оканчивающимися основополагающими убеждениями), так и цепочками, которые являются «горизонтальными» (получившими свое оправдание из согласованности с убеждениями, которые также являются членами фундаменталистских цепочек убеждений). .
Эмпиризм — это точка зрения в теории познания, которая фокусируется на роли опыта, особенно опыта, основанного на перцептивных наблюдениях органов чувств , в порождении знаний. [66] Некоторые формы освобождают от этих требований такие дисциплины, как математика и логика . [67]
Существует множество вариантов эмпиризма, включая британский эмпиризм , логический эмпиризм , феноменализм и некоторые версии философии здравого смысла . Большинство форм эмпиризма придают эпистемологически привилегированный статус чувственным впечатлениям или чувственным данным , хотя в разных случаях это проявляется по-разному. Некоторые из самых известных исторических эмпириков включают Джона Локка , Дэвида Юма , Джорджа Беркли , Фрэнсиса Бэкона , Джона Стюарта Милля , Рудольфа Карнапа и Бертрана Рассела .
Рационализм — это эпистемологическая точка зрения, согласно которой разум является главным источником знания и основным фактором, определяющим то, что представляет собой знание. В более широком смысле это может также относиться к любой точке зрения, которая апеллирует к разуму как к источнику знания или обоснования. Рационализм — это один из двух классических взглядов в эпистемологии, другой — эмпиризм. Рационалисты утверждают, что разум, используя разум, может напрямую постичь определенные истины в различных областях, включая логику , математику , этику и метафизику . Рационалистические взгляды могут варьироваться от скромных взглядов на математику и логику (таких как взгляды Готлоба Фреге ) до амбициозных метафизических систем (таких как взгляды Баруха Спинозы ).
Некоторые из самых известных рационалистов включают Платона , Рене Декарта , Баруха Спинозу и Готфрида Лейбница .
Скептицизм — это позиция, ставящая под сомнение возможность человеческого знания либо в отдельных областях, либо на общем уровне. [68] Скептицизм не относится к какой-либо одной конкретной философской школе, а скорее является нитью, которая проходит через многие эпистемологические дебаты. Древнегреческий скептицизм зародился в эллинистический период в философии , который включал как пирронизм (особенно защищаемый Пирроном , Секстом Эмпириком и Энезидемом ), так и академический скептицизм (особенно защищаемый Аркесилаем и Карнеадом ). Среди древнеиндийских философов скептицизм особенно защищали школа Аджняна и буддийская традиция Мадхьямика . В современной философии знаменитое исследование разума и тела Рене Декарта началось как упражнение в скептицизме, в котором он начал с попытки подвергнуть сомнению все предполагаемые случаи знания, чтобы найти что-то, что было известно с абсолютной уверенностью . [69]
Эпистемический скептицизм ставит под сомнение возможность знания вообще. Вообще говоря, скептики утверждают, что знание требует уверенности и что большинство или все наши убеждения подвержены ошибкам (это означает, что наши основания для их убеждения всегда или почти всегда не соответствуют уверенности), что в совокупности влечет за собой, что знание всегда или почти ненадежно. для нас всегда невозможно . [70] Характеристика знаний как сильных или слабых зависит от точки зрения человека и его характеристики знаний. [70] Большая часть современной эпистемологии основана на попытках лучше понять философский скептицизм и справиться с ним. [68]
Одну из старейших форм эпистемического скептицизма можно найти в трилемме Агриппы (названной в честь философа -пиррониста Агриппы Скептика ), которая демонстрирует, что уверенность не может быть достигнута в отношении убеждений. [71] Пирронизм восходит к Пиррону Элидскому из 4-го века до нашей эры, хотя большая часть того, что мы знаем о пирронизме сегодня, взята из сохранившихся работ Секста Эмпирика . [71] Пирронисты утверждают, что для любого аргумента в пользу неочевидного суждения можно привести столь же убедительный аргумент в пользу противоречивого суждения. Пирронисты не отрицают догматически возможность познания, а вместо этого указывают, что убеждения в отношении неочевидных вещей не могут быть обоснованы.
Декартова проблема злого демона , впервые поднятая Рене Декартом , [примечание 3] предполагает, что наши сенсорные впечатления могут контролироваться некоторой внешней силой, а не результатом обычного достоверного восприятия. [72] В таком сценарии все, что мы ощущаем, на самом деле не существовало бы, а было бы всего лишь иллюзией. В результате мы никогда ничего не сможем узнать о мире, поскольку нас будут систематически обманывать во всем. Из злого демонического скептицизма часто делается вывод, что даже если мы не полностью обмануты, вся информация, предоставляемая нашими органами чувств, по-прежнему совместима со скептическими сценариями, в которых мы полностью обмануты, и что поэтому мы должны либо быть в состоянии исключить возможность обмана или же должен отрицать возможность безошибочного знания (то есть знания, которое совершенно достоверно) за пределами наших непосредственных чувственных впечатлений. [73] Хотя Декарту часто приписывают точку зрения, согласно которой никакие убеждения не подлежат сомнению, кроме наших непосредственных чувственных впечатлений, на самом деле он считал, что мы можем исключить возможность того, что нас систематически обманывают, хотя его причины так думать основаны на весьма спорный онтологический аргумент в пользу существования доброжелательного Бога, который не допустит такого обмана. [72]
Эпистемологический скептицизм можно классифицировать как «смягченный» или «полный» скептицизм. Смягченный скептицизм отвергает «сильные» или «строгие» утверждения о знании, но одобряет более слабые, которые можно считать «виртуальными знаниями», но только в отношении обоснованных убеждений. Явный скептицизм отвергает утверждения как о виртуальных, так и о надежных знаниях. [70] Характеристика знаний как сильных, слабых, виртуальных или подлинных может определяться по-разному в зависимости от точки зрения человека, а также от его характеристики знаний. [70] Некоторые из наиболее заметных попыток ответить на явный скептицизм включают прямой реализм , дизъюнктивизм , философию здравого смысла , прагматизм , фидеизм и фикционализм . [74]
Прагматизм — это фаллибилистская эпистемология, которая подчеркивает роль действия в познании. [75] Различные интерпретации прагматизма по-разному подчеркивают: истина как конечный результат идеальных научных исследований и экспериментов, истина как тесно связанная с полезностью, опыт как взаимодействие с природой (вместо ее представления) и человеческие практики как основа языка. [75] Истоки прагматизма часто приписывают Чарльзу Сандерсу Пирсу , Уильяму Джеймсу и Джону Дьюи . [75] В 1878 году Пирс сформулировал максиму: «Рассмотрим, какие эффекты, которые могли бы иметь практическое значение, мы представляем себе объектом нашего представления. Тогда наше представление об этих эффектах является целостным нашим представлением об объекте. " [76]
Уильям Джеймс предположил, что благодаря прагматической эпистемологии теории «становятся инструментами, а не ответами на загадки, в которых мы можем отдохнуть». [77] : 28 В прагматическом методе Джеймса, который он заимствовал у Пирса, метафизические споры могут быть разрешены путем отслеживания практических последствий различных сторон аргумента. Если этот процесс не разрешит спор, то «спор простаивает». [77] : 25
Современные версии прагматизма были разработаны такими мыслителями, как Ричард Рорти и Хилари Патнэм . Рорти предположил, что ценности исторически случайны и зависят от их полезности в течение данного исторического периода. [78] Современные философы, работающие в прагматизме, называются неопрагматиками , к ним также относятся Николас Решер , Роберт Брэндом , Сьюзан Хаак и Корнел Уэст .
Натурализованная эпистемология, являющаяся в некотором смысле интеллектуальным наследником прагматизма, рассматривает эволюционную роль знаний для агентов, живущих и развивающихся в мире. [79] Он преуменьшает значение вопросов, касающихся обоснования и истины, и вместо этого эмпирически задается вопросом, как формируются надежные убеждения и какую роль сыграла эволюция в развитии таких процессов. Он предлагает более эмпирический подход к предмету в целом, оставляя позади философские определения и аргументы в пользу последовательности и вместо этого используя психологические методы для изучения и понимания того, как «знание» на самом деле формируется и используется в мире природы. По существу, он не пытается ответить на аналитические вопросы традиционной эпистемологии, а скорее заменяет их новыми эмпирическими. [80]
Натурализованная эпистемология была впервые предложена в «Натурализованной эпистемологии», основополагающей статье У.В.О. Куайна . [79] Менее радикальную точку зрения защищает Хилари Корнблит в книге «Знание и его место в природе» , в которой он стремится повернуть эпистемологию к эмпирическому исследованию, не отказываясь полностью от традиционных эпистемических концепций. [81]
Эпистемический релятивизм — это точка зрения, согласно которой то, что истинно, рационально или оправдано для одного человека, не обязательно должно быть истинным, рациональным или оправданным для другого человека. Поэтому эпистемические релятивисты утверждают, что, хотя существуют относительные факты об истине, рациональности, обосновании и т. д., не существует фактов, независимых от точки зрения . [82] Обратите внимание, что это отличается от эпистемического контекстуализма , который утверждает, что значение эпистемических терминов варьируется в зависимости от контекста (например, «Я знаю» может означать что-то разное в повседневных контекстах и скептических контекстах). Напротив, эпистемический релятивизм утверждает, что меняются соответствующие факты , а не только лингвистическое значение. Релятивизм в отношении истины также может быть формой онтологического релятивизма, поскольку релятивисты в отношении истины считают, что факты о том, что существует, различаются в зависимости от точки зрения. [82]
Конструктивизм — это взгляд в философии, согласно которому все «знание есть совокупность созданных человеком конструкций», [83] «а не нейтральное открытие объективной истины». [84] В то время как объективизм занимается «объектом нашего знания», конструктивизм подчеркивает, «как мы конструируем знание». [85] Конструктивизм предлагает новые определения знания и истины , которые подчеркивают интерсубъективность, а не объективность, и жизнеспособность, а не истину. Конструктивистская точка зрения во многом сравнима с некоторыми формами прагматизма. [86]
Байесовская эпистемология — это формальный подход к различным темам эпистемологии, берущий свое начало в работах Томаса Байеса в области теории вероятностей. Одним из преимуществ ее формального метода по сравнению с традиционной эпистемологией является то, что ее концепции и теоремы могут быть определены с высокой степенью точности. Он основан на идее, что убеждения можно интерпретировать как субъективные вероятности . Как таковые, они подчиняются законам теории вероятностей , которые действуют как нормы рациональности . Эти нормы можно разделить на статические ограничения, определяющие рациональность убеждений в любой момент, и динамические ограничения, определяющие, как рациональные агенты должны менять свои убеждения при получении новых доказательств. Наиболее характерное байесовское выражение этих принципов встречается в виде голландских книг , которые иллюстрируют иррациональность агентов посредством серии ставок, приводящих к проигрышу агента независимо от того, какое из вероятностных событий произойдет. Байесианцы применили эти фундаментальные принципы к различным эпистемологическим темам, но байесианство не охватывает все темы традиционной эпистемологии. [87] [88] [89] [90]
Феминистская эпистемология — это раздел эпистемологии, который применяет феминистскую теорию к эпистемологическим вопросам. В 20 веке оно начало выделяться как отдельная область. Среди выдающихся эпистемологов-феминисток — Миранда Фрикер (разработавшая концепцию эпистемической несправедливости ), Донна Харауэй (впервые предложившая концепцию ситуативного знания ), Сандра Хардинг и Элизабет Андерсон . [91] Хардинг предполагает, что феминистскую эпистемологию можно разделить на три отдельные категории: феминистский эмпиризм, эпистемология точки зрения и постмодернистская эпистемология.
Феминистская эпистемология также сыграла значительную роль в развитии многих дискуссий в социальной эпистемологии . [92]
Эпистемицид [93] — это термин, используемый в исследованиях по деколонизации, который описывает уничтожение систем знаний в условиях системного угнетения, такого как колонизация и рабство. Этот термин был придуман Боавентура де Соуза Сантос , который представил значение такого физического насилия, создающего центрирование западных знаний в современном мире. [94] Этот термин бросает вызов представлениям о том, что сегодня в академических кругах считается знанием.
Индийские философские школы , такие как школы индуистской ньяи и чарваки , а также джайнские и буддийские философские школы, разработали эпистемологическую традицию независимо от западной философской традиции, называемую «прамана». Прамана можно перевести как «инструмент познания» и относится к различным средствам или источникам знаний, которые индийские философы считали надежными. Каждая школа индийской философии имела свои собственные теории о том, какие прамана являются действительными средствами познания, а какие ненадежными (и почему). [95] Ведический текст Тайттирия Араньяка ( ок. 9–6 вв. до н . э.) перечисляет «четыре средства достижения правильного знания»: смрити («традиция» или «писание»), пратьякша («восприятие»), айтихья (« общение эксперта» или «традиция») и анумана («рассуждение» или «вывод»). [96] [97]
В индийских традициях наиболее широко обсуждаемыми праманами являются: Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постуляция, вывод из обстоятельств), Анупалабди (невосприятие, негативное/когнитивное доказательство) и Шабда (слово, свидетельство надежных экспертов прошлого или настоящего). В то время как школа Ньяя (начиная с Ньяя-сутр Готамы, между 6-м веком до н.э. и 2-м веком н.э. [98] [99] ) была сторонником реализма и поддерживала четыре прамана (восприятие, вывод, сравнение / аналогия и свидетельство) буддийские эпистемологи ( Дигнага и Дхармакирти ) обычно принимали только восприятие и умозаключение. Материалисты школы чарвака признавали только прамана восприятия и, следовательно, были одними из первых эмпириков индийской традиции. [100] Другая школа, Аджняна , включала известных сторонников философского скептицизма .
Теория познания Будды в ранних буддийских текстах интерпретировалась как форма прагматизма, а также как форма теории соответствия. [101] Точно так же буддийский философ Дхармакирти был истолкован как сторонник формы прагматизма или теории соответствия, поскольку его точка зрения о том, что истинно то, что имеет эффективную силу ( артхакрия ). [102] [103] Теория пустоты ( шуньята ) буддийской школы Мадхьямика между тем интерпретировалась как форма философского скептицизма . [104]
Основным вкладом джайнов в эпистемологию стала их теория «многосторонности» или «многоперспективизма» ( Анекантавада ), которая гласит, что, поскольку мир многогранен, любая единственная точка зрения ограничена ( ная – частичная точка зрения). . [105] Это было интерпретировано как своего рода плюрализм или перспективизм . [106] [107] Согласно джайнской эпистемологии , ни одна из праман не дает абсолютного или совершенного знания, поскольку каждая из них представляет собой ограниченную точку зрения.
Формальная эпистемология использует формальные инструменты и методы из теории принятия решений , логики , теории вероятностей и теории вычислимости для моделирования и рассуждения по вопросам, представляющим эпистемологический интерес. [108] Работа в этой области охватывает несколько академических областей, включая философию , информатику , экономику и статистику . Фокус формальной эпистемологии имеет тенденцию несколько отличаться от фокуса традиционной эпистемологии: такие темы, как неопределенность, индукция и пересмотр убеждений, привлекают больше внимания, чем анализ знаний, скептицизм и проблемы обоснования.
Историческая эпистемология - это изучение исторических условий и изменений в различных видах знания. [109] [110] Существует множество версий или подходов к исторической эпистемологии, которая отличается от истории эпистемологии. [111] Французские историки-эпистемологи двадцатого века, такие как Абель Рей , Гастон Башляр , Жан Кавай и Жорж Кангильем , уделяли особое внимание изменениям в научном дискурсе. [112] [113]
Метаэпистемология — это метафилософское исследование методов , целей и предмета эпистемологии. [114] В целом, метаэпистемология стремится лучше понять наше эпистемологическое исследование первого порядка. Некоторыми целями метаэпистемологии являются выявление неточных предположений, сделанных в эпистемологических дебатах, и определение того, являются ли вопросы, задаваемые в основной эпистемологии, правильными эпистемологическими вопросами.
Социальная эпистемология занимается вопросами знаний в контекстах, где наши атрибуции знаний не могут быть объяснены простым изучением людей в изоляции друг от друга, а это означает, что объем наших атрибуций знаний должен быть расширен, чтобы включить более широкие социальные контексты. [115] Он также исследует способы, которыми межличностные убеждения могут быть оправданы в социальных контекстах. [115] Наиболее распространенными темами, обсуждаемыми в современной социальной эпистемологии, являются свидетельства , которые касаются условий, при которых убеждение «x истинно», возникшее в результате того, что ему сказали, что «x истинно», представляет собой знание; разногласия между сверстниками, которые касаются того, когда и как мне следует пересмотреть свои убеждения в свете того, что другие люди придерживаются убеждений, противоречащих моим; и групповая эпистемология, которая занимается тем, что значит приписывать знание группам, а не отдельным людям, и когда групповое приписывание знаний уместно.
Современные философы считают, что эпистемология является важной областью философии, наряду с этикой , логикой и метафизикой , [4] которые являются более древними подразделениями философии. [116] Но в начале и середине 20-го века эпистемология не рассматривалась как самостоятельная область. Куайн рассматривал эпистемологию как раздел психологии. [117] [118] Раздел 1.1 Рассел рассматривал это как смесь психологии и логики. [119] Уильям Олстон представляет аналогичную современную точку зрения, но в исторически «ориентированной» манере: для него эпистемология исторически всегда была частью когнитивной психологии. [примечание 4]
Утверждение о том, что психология является основой эпистемологии, часто называют ее натурализацией . Таким образом была натурализована эпистемология Рассела и Куайна в XX веке. Совсем недавно Лоуренс Бонжур отвергает необходимость такого рода психологизма в современной эпистемологии. [120] Его аргумент заключается в том, что в настоящее время необходимая часть психологии, которую он называет минимальным психологизмом , концептуальным психологизмом и мелиоративным психологизмом, самоочевидна в современной (традиционной) эпистемологии, «включает в себя самое большее весьма незначительное отклонение от традиционного, ненатурализованная эпистемология» или «не представляет реальной угрозы традиционной эпистемологии». [120] С этой точки зрения, эпистемология объединила все необходимые психологические аспекты, которые считаются непротиворечивыми и могут быть отделены от психологизма.
По мнению Лучано Флориди , «на рубеже [20-го] века произошло возрождение интереса к эпистемологии через антиметафизическую, натуралистическую реакцию против развития в девятнадцатом веке неокантианского и неогегельянского идеализма». С этой точки зрения современная эпистемология, которую, с точки зрения Бонжура, больше не нужно «натурализовать», возникла после натурализации, которая отвергла метафизические точки зрения, связанные с Кантом и Гегелем. [121]
Историки философии традиционно делят современный период на спор между эмпириками (включая Фрэнсиса Бэкона , Джона Локка , Дэвида Юма и Джорджа Беркли ) и рационалистов (включая Рене Декарта , Баруха Спинозу и Готфрида Лейбница ). [4] Спор между ними часто строится на вопросе о том, исходит ли знание в первую очередь из чувственного опыта (эмпиризм) или же значительная часть наших знаний происходит исключительно из нашей способности рассуждать ( рационализм). По мнению некоторых учёных, этот спор был разрешен в конце 18 века Иммануилом Кантом , [ нужна цитата ] , чей трансцендентальный идеализм , как известно, освободил место для взгляда, что «хотя все наши знания начинаются с опыта, из этого никоим образом не следует, что все [знания] ] возникает из опыта». [122]
У Менона впервые появляется определение знания как обоснованной истинной веры. [123] : 33 Другими словами, чтобы быть правильным, убеждение должно иметь объяснение, а не просто быть правым. [123] : 34 Ряд важных эпистемологических проблем также появился в работах Аристотеля . [4]
В последующий эллинистический период стали появляться философские школы, уделявшие большее внимание эпистемологическим вопросам, часто в форме философского скептицизма . [4] Например, эллинистические скептики, особенно Секст Эмпирик из пирроновой школы , отвергали обоснование на основе трилеммы Агриппы и, таким образом, по мнению Ирвина (2010), [124] отвергали также возможность познания. Пирроновская школа Пиррона и Секста Эмпирика считала, что эвдемония (процветание, счастье или «хорошая жизнь») может быть достигнута путем применения эпохе (приостановки суждения) относительно всех неочевидных вопросов. Пирронизм был особенно озабочен подрывом эпистемологических догм стоицизма и эпикурейства . [4] Другой крупной школой эллинистического скептицизма был академический скептицизм , особенно защищавшийся Карнеадом и Аркесилаем , который преобладал в Платонической Академии в течение почти двух столетий. [4]
В древней Индии школа древнеиндийской философии Аджняна пропагандировала скептицизм. Адьяна была движением шрамана и главным соперником раннего буддизма , джайнизма и школы адживика . Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинность философских положений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезно и невыгодно для окончательного спасения. Они специализировались на опровержении, не пропагандируя при этом никакой собственной позитивной доктрины.
В период Золотого века ислама одним из самых выдающихся и влиятельных философов, теологов, юристов, логиков и мистиков в исламской эпистемологии был Аль-Газали . За свою жизнь он написал более 70 книг по науке, исламскому мышлению и суфизму. [125] Аль-Газали распространил свою книгу «Непоследовательность философов» , названную определяющим моментом в исламской эпистемологии. У него сформировалось убеждение, что все события и связи не являются результатом материальных совпадений, а являются настоящей и скорой волей Бога. [126]
После древней философской эпохи, но до современной философской эпохи, ряд (неисламских) средневековых философов также подробно занимались эпистемологическими вопросами. Наиболее известными среди средневековых людей за их вклад в эпистемологию были Фома Аквинский , Джон Дунс Скот и Уильям Оккам . [4]
По мнению историка философии Яна Воленского , развитие философии делится, за некоторыми исключениями, на докартезианское онтологически ориентированное и посткартезианское эпистемологически ориентированное . [127]
Существует ряд различных методов, которые современные ученые используют, пытаясь понять взаимосвязь между эпистемологией прошлого и современной эпистемологией. Один из наиболее спорных вопросов заключается в следующем: «Должны ли мы предположить, что проблемы эпистемологии вечны и что попытки реконструировать и оценить аргументы Платона, Юма или Канта имеют смысл и для текущих дебатов?» [111] Точно так же возникает вопрос о том, должны ли современные философы стремиться к рациональной реконструкции и оценке исторических взглядов в эпистемологии или просто к их описанию. [111]
Определения из Викисловаря
СМИ от Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета
Данные из ВикиданныхСтатьи Стэнфордской энциклопедии философии
Статьи Интернет-энциклопедии философии
Британская энциклопедия
Другие ссылки
