Деколонизация знаний (также эпистемическая деколонизация или эпистемологическая деколонизация ) — это концепция, выдвинутая в деколониальной науке [примечание 1] [примечание 2] , которая критикует предполагаемую гегемонию западных систем знаний . [примечание 3] Он стремится построить и узаконить другие системы знаний путем изучения альтернативных эпистемологий , онтологий и методологий . [4] Это также интеллектуальный проект, целью которого является «дезинфекция» академической деятельности, которая, как полагают, мало связана с объективным стремлением к знаниям и истине. Предполагается, что если учебные программы, теории и знания колонизированы, это означает, что на них частично повлияли политические, экономические, социальные и культурные соображения. [5] Перспектива деколониального знания охватывает широкий спектр предметов, включая философию ( в частности, эпистемологию ), науку , историю науки и другие фундаментальные категории социальных наук . [6]
Деколонизация знаний исследует исторические механизмы производства знаний и их предполагаемые колониальные и этноцентрические основы . [8] Бадд Л. Холл и др. утверждают, что знания и стандарты, определяющие достоверность знаний, в непропорциональной степени основаны на западной системе мышления и образе жизни в мире. [9] По мнению Жако С. Дрейера, западная система знаний, возникшая в Европе в эпоху Возрождения и Просвещения , была использована для легитимизации колониальных усилий Европы, которые в конечном итоге стали частью колониального правления и форм цивилизации, которые колонизаторы несли с собой. [4] Эта точка зрения утверждает, что знания, созданные западной системой, считались превосходящими знания, производимые другими системами, поскольку они имели универсальное качество. Деколониальные ученые сходятся во мнении, что западная система знаний все еще продолжает определять, что следует считать научным знанием, и продолжает «исключать, маргинализировать и дегуманизировать» тех, кто обладает другими системами знаний, опытом и мировоззрениями. [4] Анибал Кихано заявил:
По сути, весь опыт, история, ресурсы и культурные продукты оказались в одном глобальном культурном порядке, вращающемся вокруг европейской или западной гегемонии. Гегемония Европы над новой моделью глобальной власти сконцентрировала под своей гегемонией все формы контроля над субъективностью, культурой и особенно знаниями и производством знаний... Они подавляли, насколько это возможно, колонизированные формы производства знаний, модели производство значений, их символической вселенной, модели выражения, объективации и субъективности. [10]
В своей книге «Методологии деколонизации: исследования и коренные народы » Линда Тухивай Смит пишет:
Империализм и колониализм принесли полный беспорядок колонизированным народам, оторвав их от своей истории, своих ландшафтов, своих языков, своих социальных отношений и своих собственных способов мышления, чувств и взаимодействия с миром. [11]
Согласно этой точке зрения, колониализм закончился в правовом и политическом смысле, но его наследие сохраняется во многих «колониальных ситуациях», когда отдельные лица и группы в исторически колонизированных местах подвергаются маргинализации и эксплуатации. Ученые-деколонисты называют это продолжающееся наследие колониализма « колониальностью », которая описывает угнетение и эксплуатацию, оставленные колониализмом в различных взаимосвязанных областях, включая область субъективности и знаний. [4]
В общественных группах и социальных движениях в Америке деколонизация знаний уходит своими корнями в сопротивление колониализму с самого его начала в 1492 году. [6] Ее возникновение как академическая проблема является довольно недавним явлением. По мнению Энрике Дюсселя , тема эпистемологической деколонизации возникла у группы латиноамериканских мыслителей. [12] Хотя идея деколонизации знаний была академической темой с 1970-х годов, Уолтер Миньоло говорит, что именно гениальная работа перуанского социолога Анибала Кихано «явно связала колониальность власти в политической и экономической сферах с колониальностью знаний». ." [13] Он развился как «разработка проблематики», которая началась в результате нескольких критических позиций, таких как постколониализм , исследования подчиненных и постмодернизм . Энрике Дюссель говорит, что эпистемологическая деколонизация построена вокруг понятий колониальности власти и транссовременности , корни которой уходят корнями в мысли Хосе Карлоса Мариатеги , Франца Фанона и Иммануэля Валлерстайна . [12] По мнению Сабело Дж. Ндлову-Гатшени , хотя политические, экономические, культурные и эпистемологические аспекты деколонизации были и остаются неразрывно связанными друг с другом, достижение политического суверенитета было предпочтено как «практическая стратегическая логика борьбы против колониализма». " В результате политическая деколонизация в двадцатом веке не смогла достичь эпистемологической деколонизации, поскольку она не затрагивала широкую область знаний. [14]
По словам Алекса Бродбента, деколонизацию иногда понимают как отказ от понятия объективности , которое рассматривается как наследие колониальной мысли. Он утверждает, что универсальные концепции таких идей, как « истина » и « факт », являются западными конструкциями, навязанными другим иностранным культурам. Эта традиция считает понятия истины и факта «локальными», утверждая, что то, что «открыто» или «выражено» в одном месте или времени, может быть неприменимо в другом. [5] Проблемы деколонизации знаний заключаются в том, что западная система знаний стала нормой для глобальных знаний и что ее методологии являются единственными, которые считаются подходящими для использования в производстве знаний. Говорят, что этот воспринимаемый гегемонистский подход к другим системам знаний уменьшил эпистемическое разнообразие и установил центр знаний, в конечном итоге подавив все другие формы знаний. [15] Боавентура де Соуза Сантос говорит, что «во всем мире существуют не только очень разнообразные формы познания материи, общества, жизни и духа, но также множество и очень разнообразных концепций того, что считается знанием, и критериев, которые можно использовать для подтвердите это». [16] Однако утверждается, что это разнообразие систем знаний не получило большого признания. [17] Согласно Льюису Гордону , формулирование знания в его единственной форме само по себе было неизвестно во времена до появления европейской современности . Способы производства знаний и понятия о знаниях были настолько разнообразны, что знания , по его мнению, были бы более подходящим описанием. [18]
По мнению Уолтера Миньоло , современная основа знания является территориальной и имперской . Этот фундамент основан на «социально-исторической организации и классификации мира, основанной на макронарративе, а также на конкретной концепции и принципах познания», которая уходит своими корнями в европейскую современность. [19] Он формулирует эпистемическую деколонизацию как экспансивное движение, которое определяет «геополитические места теологии , светской философии и научного разума», а также подтверждает «способы и принципы познания, которые отрицались риторикой христианизации , цивилизации, прогресса». , развитие и рыночная демократия ». [14] По мнению Ахилла Мбембе , деколонизация знаний означает борьбу с гегемонистской западной эпистемологией, которая подавляет все, что предвидится, задумано и сформулировано за пределами западной эпистемологии. [20] Оно имеет два аспекта: критика западных парадигм знания и разработка новых эпистемических моделей. [15] Саво Хелета утверждает, что деколонизация знаний «подразумевает конец зависимости от навязанных знаний, теорий и интерпретаций, а также теоретизирования, основанного на собственном прошлом и настоящем опыте и интерпретации мира». [8]
По мнению Анибала Кихано , эпистемологическая деколонизация необходима для открытия новых возможностей для межкультурной коммуникации и обмена опытом и значениями, закладывая основу для альтернативной рациональности , которая могла бы по праву претендовать на некоторую степень универсальности. [21] Сабело Дж. Ндлову-Гатшени говорит, что эпистемологическая деколонизация необходима для решения проблемы «асимметричного глобального интеллектуального разделения труда», в котором Европа и Северная Америка не только выступают в качестве учителей остального мира, но и служат центрами для производство теорий и концепций, которые в конечном итоге «потребляются» всем человечеством. [22]
По словам Линды Тухивай Смит , деколонизация «не означает полного отказа от всех теорий, исследований или западных знаний». [23] По мнению Льюиса Гордона , деколонизация знаний требует отстранения от «приверженности представлениям об эпистемологическом враге». [24] Скорее, он подчеркивает «присвоение любых и всех источников знаний» с целью достижения относительной эпистемической автономии и эпистемической справедливости для «ранее непризнанных и/или подавляемых традиций знания». [25]
Деколонизация коренных народов описывает текущие теоретические и политические процессы, целью которых является оспаривание и переосмысление повествований об истории коренных народов и последствиях колониальной экспансии, культурной ассимиляции , эксплуататорских западных исследований и часто, хотя и не присущих им, геноцида . [26] Коренные народы , участвующие в работе по деколонизации, занимают критическую позицию по отношению к западноцентричным исследовательским практикам и дискурсу и стремятся переместить знания в культурные практики коренных народов. [26]
Деколониальная работа , опирающаяся на структуры западной политической мысли, была охарактеризована как парадоксально способствующая культурному лишению собственности . В этом контексте прозвучал призыв к использованию независимого интеллектуального, духовного, социального и физического восстановления и омоложения, даже если эти практики не сразу приводят к политическому признанию. [27] Ученые могут также охарактеризовать деколонизацию коренных народов как межсекциональную борьбу, которая «не может освободить всех людей, не обратившись сначала к расизму и сексизму ». [26]
Помимо теоретических аспектов работы по деколонизации коренных народов, кампании прямого действия , лечебные путешествия и воплощенная социальная борьба за деколонизацию часто связаны с продолжающейся борьбой сопротивления коренных народов и спорами по поводу прав на землю , экологической добычи, политической маргинализации и суверенитета . Хотя борьба местного сопротивления продолжалась на протяжении веков, в 1960-х годах произошел всплеск активности коренных народов, что совпало с национально-освободительными движениями в Африке , Азии и Америке . [28]Ученые-деколонизаторы исследуют различные формы знаний коренных народов в своих усилиях по деколонизации знаний и мировоззрений. [29] Луис Бота и др. приводят доводы в пользу «реляционной модели знаний», которую они помещают в рамки знаний коренных народов. Эти знания коренных народов основаны на представлениях и способах познания коренных народов. Они считают, что знания коренных народов по сути являются реляционными, поскольку эти традиции знаний придают большое значение отношениям между участниками, объектами и условиями, участвующими в развитии знаний. [29] Такой «сетевой» реляционный подход к производству знаний способствует и поощряет связи между людьми, группами, ресурсами и другими компонентами сообществ, производящих знания. Для Луи Боты и др., поскольку она построена на онтологии, которая признает духовную сферу реальной и необходимой для формирования знаний, эта реляционность также является фундаментально духовной и питает аксиологические концепции о том, почему и как знание должно создаваться, сохраняться и использоваться. . [29]
Одним из наиболее важных аспектов деколонизации знаний является переосмысление роли научных кругов, которые, по словам Луиса Яко, иракско-американского антрополога, стали «самым большим врагом знаний и деколониального варианта». [30] Он говорит, что западные университеты всегда служили колониальным и имперским державам, и в эпоху неолиберализма ситуация только ухудшилась . По мнению Яко, первым шагом на пути к деколонизации производства академических знаний является тщательное изучение того, «как и кем производятся знания, чьи работы канонизируются и преподаются в фундаментальных теориях и курсах, а также какие типы библиографии и ссылок упоминаются в каждой книге и книгах». опубликованная статья». [30] Он критикует западные университеты за их предполагаемую политику в отношении исследовательских работ, которые подрывают иностранные и независимые источники, отдавая предпочтение цитированию «элитных» европейских или американских ученых, которых обычно считают «основополагающими» в своих соответствующих областях, и призывает положить конец этому. упражняться. [30]
Шосе Кесси и др. утверждают, что цель академических кругов - «не достичь нового уровня однородности, а, скорее, обеспечить большее представление плюралистических идей и строгих знаний». Они предлагают ученым тщательно изучить авторов и голоса, которые представлены в качестве авторитетов по предмету или в классе, методы и эпистемологии, которым обучают или которым отдают предпочтение, а также академические проблемы, которые считаются фундаментальными и те, которые являются игнорируется. Они должны пересмотреть педагогические инструменты или подходы, используемые в процессе обучения учащихся, а также изучить системы знаний коренных народов или сообществ, которым следуют, продвигают или позволяют переопределить программу обучения. Цель и будущее знаний также должны быть переоценены в ходе этого процесса. [31] Были предложения расширить список литературы и создать инклюзивную учебную программу, включающую в себя широкий спектр голосов и точек зрения, чтобы представить более широкие глобальные и исторические перспективы. Исследователям рекомендуется проводить исследования за пределами западных канонов знаний, чтобы определить, существуют ли какие-либо альтернативные каноны, которые были упущены из виду или игнорированы в результате колониализма. [32]
Нгоги ва Тионго , который подчеркивает важность деколонизации истории, памяти и языка, заявил, что исходной точкой деколонизации должен служить язык, а не геополитика. [33] По мнению Махмуда Мамдани , идея университета, основанного на одном языке, является колониальным наследием, как и в случае с африканскими университетами, которые начинались как колониальный проект, где языком проекта был английский или французский язык, и это признавало только одна интеллектуальная традиция — западная традиция. [33] По мнению Мамдани, университетское образование должно быть более разнообразным и многоязычным, с упором не только на предоставление вестернизированного образования на различных языках, но и на способах продвижения незападных интеллектуальных традиций как живых традиций, которые могут поддерживать как научные и общественный дискурс. Мамдани приводит доводы в пользу выделения средств на создание академических подразделений, которые могут исследовать и преподавать незападные интеллектуальные традиции. Он считает, что изучение языка, на котором исторически развивалась традиция, необходимо, если человек хочет получить доступ к другой интеллектуальной традиции. [33]
Луи Яко выступает против навешивания на новых ученых ярлыков «марксистов», «фукорианцев», «гегелевцев», «кантианцев» и т. д., что он рассматривает как «колониальный метод самоутверждения себя и исследования» через этих ученых. По словам Яко, несмотря на то, что такие ученые, как Маркс , Гегель , Фуко и многие другие, были вдохновлены многочисленными мыслителями до них, они не отождествляются с именами таких интеллектуалов. Он критикует процесс академического рецензирования как систему «привратников», которые регулируют производство знаний в данной области или об определенном регионе мира. [30]
Чтобы преодолеть предполагаемые ограничения западных канонов знаний, сторонники деколонизации знаний призывают к деколонизации различных академических дисциплин, включая историю , [34] науку и историю науки , [35] [36] философию , [37] ] (в частности, эпистемология ), [38] психология , [39] [40] социология , [41] религиоведение , [42] [43] и правоведение . [44]
Согласно официальной веб-странице Эксетерского университета , «колониалистское мировоззрение», которое якобы отдает приоритет убеждениям, правам и достоинству одних людей над убеждениями других, оказало влияние на теоретическую основу, лежащую в основе современной академической области истории. . [45] Эта современная область исследований впервые возникла в Европе в период роста национализма и колониальной эксплуатации, которая определяет исторические повествования мира. [45] Этот отчет предполагает, что «само то, как мы привыкли смотреть на прошлое и думать о нем, часто заимствовано из империалистических и расовых школ мысли». [45] Деколониальный подход в истории требует «исследования незападного мира на его собственных условиях, в том числе до прибытия европейских исследователей и империалистов». В попытке понять мир до пятнадцатого века автор пытается расположить Западную Европу по отношению к другим историческим « великим державам », таким как Восточная Римская империя или халифат Аббасидов . [45] Это «требует тщательного критического изучения империи , власти и политической борьбы, а также тщательного размышления над созданными категориями социальных различий». [34] По словам Уолтера Миньоло , обнаружение разнообразия местных исторических традиций имеет решающее значение для «восстановления достоинства, которое западная идея всеобщей истории отняла у миллионов людей». [46]
Деколониальный подход оспаривает представление о науке как «чисто объективной, исключительно эмпирической, безукоризненно рациональной и, таким образом, исключительно подтверждающей истину». [36] Согласно этому мнению, такой взгляд на науку подразумевает, «что реальность дискретна и застойна; невосприимчив к субъективности наблюдателя , включая его культурные убеждения; Лайла Н. Буассель помещает современную науку в рамки западной философии и западных парадигм знания, говоря, что «различные способы познания того, как устроен мир, созданы из космологии наблюдатель и предоставляет возможности для развития многих наук». [36] Маргарет Блэки и Ханели Адендорфф утверждают, что «на научную практику ученых оказало глубокое влияние западная современность ». [47] Согласно этой точке зрения, современная наука, таким образом, находится под глубоким влиянием западной современности». «отражает основополагающие элементы эмпиризма согласно Фрэнсису Бэкону , позитивизма , как его концептуализировал Конт , и неопозитивизма, предложенного Венской школой в начале 1900-х годов». или Бог в любом проявлении в своих процессах имеет не только западную и современную, но и секулярную направленность. [36]
Буассель стремился выявить две проблемы западных знаний, включая «западную современную науку». Для нее все начинается с попытки объяснить природу Вселенной только на основе разума . Во-вторых, он считает себя хранителем всех знаний и обладает властью «подтверждать и отвергать другие знания». [36] Идея о том, что современная наука является единственным законным методом познания, получила название «научный фундаментализм» или « сциентизм ». Он берет на себя роль привратника, помещая инициативы «наука для всех» в глобальном масштабе в рамки сциентизма. В результате он получает право решать, какое научное знание считать «эпистемологически строгим». [36] По мнению Боавентуры де Соуса Сантос , для деколонизации современной науки необходимо учитывать «пристрастность научного знания», т.е. признать, что, как и любая другая система знания, «наука есть система как знания, так и и невежество». По мнению Сантоса, «научное знание частично, потому что оно не знает всего, что считается важным, и не может знать всего, что считается важным». [48] В этом отношении Буассель выступает за «реляционную науку», основанную на «реляционной онтологии», которая уважает «взаимосвязь физических, умственных, эмоциональных и духовных аспектов людей со всеми живыми существами и со звездным миром, и Вселенная". [36]
Сэмюэл Бендек Сотильос, ссылаясь на вечную философию , критикует современную науку за ее неприятие метафизики и духовных традиций всего мира. Он заявляет, что «вера в то, что только научный метод дает доступ к действительным формам знания, не только ошибочна, но и тоталитарна, уходящая корнями в европейское Просвещение или так называемую эпоху разума ». По его мнению, «эта догматическая точка зрения - не наука, а идеология, известная как сциентизм, которая не имеет ничего общего с надлежащим применением научного метода». [49] Эта точка зрения бросает вызов идее о том, что наука есть Истина, с большой буквы, утверждая, что «современная наука в значительной степени отведена работе с приближениями ; при этом она всегда изменяет свое понимание и, таким образом, не в состоянии декларировать то, что может быть окончательно известно с уверенностью», и это способствует пониманию науки в рамках ее основных философских предположений, касающихся физической реальности . В этом контексте Сотильос стремится возродить традиционную метафизику, также известную как священная наука или scientia Sacra , которая руководствуется метафизическими принципами и основана на разумных учениях мировых религий . [49]
Говорят, что начиная с середины 1980-х годов постколониальные истории науки представляют собой «децентрированное, диаспорическое или «глобальное» переписывание более ранних национально-центричных имперских великих нарративов». Эти истории стремятся раскрыть «контристории науки, наследие доколониальных знаний или остатки и возрождения конститутивных отношений колониальной науки». [50] Вместо «сосредоточения научных институтов в колониальных метрополиях» эта история пытается изучить то, что Уорвик Андерсон называет «нестабильной экономикой меняющихся пространственных пространств науки по мере того, как знания передаются, переводятся и трансформируются по всему миру». Он стремится искоренить «имперские великие повествования», которые, как говорят, превращают науку в единую «местную традицию знаний». [50] Вместо этого он стремится признать «культурное разнообразие и глобальное происхождение науки» и построить космополитическую модель истории науки вместо узкого взгляда на науку как на творение «одиноких гениев». [35] Эта точка зрения признает вклад других цивилизаций в науку и предлагает «контрагеографию науки, которая не является европоцентричной и линейной ». Центральный принцип заключается в том, что историю науки следует рассматривать как историю передач. При этом Пракаш Кумар и др. цитируют высказывание Джозефа Нидэма : «Современная наука... [подобна] океану, в который реки всех мировых цивилизаций влили свои воды». [51]
Нельсон Мальдонадо-Торрес и др. рассматривают деколониальный поворот в философии «как форму освобождающего и деколонизирующего разума за пределами либеральной и просвещенной эмансипации рациональности и за пределами более радикальной еврокритики, которая не смогла последовательно бросить вызов наследию европоцентризма и белых мужская гетеронормативность (часто европоцентричная критика европоцентризма)». [52] По мнению Саджада Х. Ризви , сдвиг в сторону глобальной философии может ознаменовать радикальный отход от колониальной эпистемологии и проложить путь к деколонизации знаний, особенно в области изучения гуманитарных наук. [37] Вопреки тому, что считается стандартным методом в философских исследованиях, он выступает против сосредоточения внимания исключительно на западных философах. Ризви приводит доводы в пользу включения исламской философии в дискуссию, потому что он считает, что это поможет процессу деколонизации и может в конечном итоге заменить европоцентричное философское образование обширной «педагогикой жизни и бытия». [37] Филип Хиггс выступает за включение африканской философии в контекст деколонизации. [53] Подобные предложения были сделаны для индийской философии [54] и китайской философии . [55] Мальдонадо-Торрес и др. обсуждают вопросы философии расы и пола, а также азиатской философии и латиноамериканской философии как примеры деколониального поворота и философии деколонизации, утверждая, что «Азия и Латинская Америка не представлены здесь как континентальные страны». других стран Европы, а не как сконструированные категории и проекты, которые сами нуждаются в деколонизации». [52]
По мнению многих влиятельных колониальных и постколониальных лидеров и мыслителей, деколонизация была «по сути психологическим проектом», включающим «восстановление личности » и «попытку переосмыслить разрушительные колониальные дискурсы самости». [40] Согласно деколониальной перспективе, евроцентристская психология, основанная на конкретной истории и культуре, уделяет большое внимание «экспериментальным позитивистским методам, языкам, символам и историям». Таким образом, деколонизирующий подход в психологии стремится показать, что колониализм, ориентализм и евроцентристские предположения все еще глубоко укоренились в современной психологической науке, а также в психологических теориях культуры, идентичности и человеческого развития. [40] Психология деколонизации предполагает понимание и учет истории колонизации, а также ее предполагаемого воздействия на семьи, нации, национализм, институты и производство знаний. Он стремится расширить границы культурных горизонтов, которые должны послужить воротами «к новым конфронтациям и новым знаниям». Деколониальный поворот в психологии влечет за собой переворот традиционной методологии исследования путем создания пространства для знаний коренных народов, устных историй, искусства, знаний сообщества и жизненного опыта как законных форм знаний. [40] Сэмюэл Бендек Сотильос стремится вырваться на свободу из предполагаемых ограничений современной психологии, в которой, как он утверждает, доминируют предписания современной науки и которая обращается только к очень «ограниченной части человеческой индивидуальности». Вместо этого он хочет возродить традиционный взгляд на человека как на состоящее из духа, души и тела. [49]
Деколониальные ученые утверждают, что в социологических исследованиях сейчас доминируют точки зрения ученых Глобального Севера и эмпирические исследования, сосредоточенные на этих странах. Это приводит к появлению социологических теорий, которые изображают Глобальный Север как «нормальный» или «современный», в то время как все, что находится за его пределами, считается либо «девиантным», либо «еще не модернизированным». Говорят, что такие теории подрывают обеспокоенность стран Глобального Юга , несмотря на то, что они составляют около 84% населения мира. [56] Они уделяют большое внимание учету проблем, перспектив и образа жизни тех жителей Глобального Юга, которые обычно не участвуют в социологических исследованиях и построении теорий; таким образом, деколонизация в этом смысле означает повышение значимости незападных социальных реалий для академических дебатов. [56]
Согласно деколониальной перспективе, изучение религии является одной из многих гуманитарных дисциплин, уходящих корнями в европейский колониализм. По этой причине вопросы, которые он охватывает, концепции, которые он закрепляет, и даже условия, в которых он преподается в академических учреждениях, имеют колониальные характеристики. По мнению Мэлори Ная, чтобы деколонизировать изучение религии, необходимо методологически осознавать историческое и интеллектуальное наследие колониализма в этой области, а также фундаментальные предпосылки относительно предмета, включая концепцию религии и мировых религий. [42] По мнению Адриана ван Клинкена, деколониальный поворот в изучении религий предполагает рефлексивность, является интерактивным и бросает вызов «само собой разумеющимся западным основам анализа и научной практики». Оно должно принять «множественность способов познания и существования» в мире. [57] Интерпретация Корана в евро-американском академическом сообществе была приведена в качестве одного из таких примеров, когда «феномен откровения (вахи)», как он понимается в исламе , очень часто отрицается, игнорируется или считается неважным. к пониманию Священного Писания. [58] [59] По словам Джозефа Лумбарда , евро-американские аналитические методы проникли в исследования Корана и оказали длительное влияние на все аспекты дисциплины. Он выступает за более инклюзивные подходы, учитывающие различные формы анализа и использующие аналитические инструменты классической исламской традиции. [58]
Айтор Хименес Гонсалес утверждает, что «обобщенное использование термина « право » или «Закон» маскирует тот факт, что концепция, которую мы используем, является не универсальной категорией, а весьма провинциальной, основанной на прозападном правовом космовидении». По его мнению, не «мирное распространение высшей науки» в конечном итоге привело к всеобщему принятию западного понятия права. Скорее, это «было результатом столетий колониализма, жестоких репрессий против других правовых космовидения в колониальные периоды и сохранения процесса, называемого колониальностью». [44] Деколониальная позиция в области права в первую очередь способствует диалогу между различными пониманиями и эпистемическими взглядами на право, бросая вызов воспринимаемой гегемонии прозападной правовой парадигмы. [44] Это стратегия трансформации правовой культуры, которая исторически основывалась на гегемонистском или евроцентристском понимании права, в более инклюзивную. [60] Это подчеркивает необходимость свежей исторической перспективы, которая подчеркивает разнообразие, а не однородность, и ставит под сомнение представление о том, что государство является «главным организатором правовой и юридической жизни». [44]
По мнению Асикии Кариби-Уайт, деколонизация выходит за рамки инклюзивности, поскольку она направлена на ликвидацию понятий и точек зрения, которые недооценивают «другого» в юридическом дискурсе. Эта точка зрения утверждает, что ценности общества составляют основу правовых знаний, и призывает уделять приоритетное внимание этим ценностям при обсуждении конкретных правовых вопросов. Это связано с тем, что правовые нормы в бывших колониях несут на себе отпечаток колониализма и ценностей колониальных обществ. Например, английское общее право преобладает в бывших британских колониях по всей Африке и Азии, тогда как система гражданского права используется во многих бывших французских колониях, что отражает ценности французского общества. В этом контексте деколонизация права требует «критического включения эпистемологий, способов познания, жизненного опыта, текстов и научных работ», которые колониализм вытеснил из юридических дискурсов. [60]
Неоколониальные исследования или неоколониальная наука , [61] [62] часто описываются как исследования с вертолета, [61] парашютная наука [63] [64] или исследования, [65] паразитарные исследования, [66] [67] или сафари. Исследование [68] — это когда исследователи из более богатых стран едут в развивающуюся страну , собирают информацию, возвращаются в свою страну, анализируют данные и образцы и публикуют результаты без участия местных исследователей или с минимальным их участием. Исследование Венгерской академии наук, проведенное в 2003 году , показало, что в 70% статей случайной выборки публикаций о наименее развитых странах не фигурировал местный соавтор исследования. [62]
Часто во время такого рода исследований местные коллеги могут использоваться для оказания логистической поддержки в качестве наладчиков , но их опыт не привлекается и не получает должного признания за участие в исследовании . Научные публикации , связанные с парашютной наукой, часто способствуют карьере ученых из богатых стран, тем самым ограничивая развитие местного научного потенциала (например, финансируемых исследовательских центров ) и карьеры местных ученых. [61] Эта форма «колониальной» науки имеет отголоски научной практики XIX века, когда к незападным участникам относились как к «другим» с целью продвижения колониализма — и критики призывают положить конец этим экстрактивистским практикам , чтобы деколонизировать знания. [69] [70]
Такой исследовательский подход снижает качество исследований, поскольку международные исследователи могут не задавать правильные вопросы или не проводить связи с местными проблемами. [71] Результатом такого подхода является то, что местные сообщества не могут использовать исследования в своих интересах. [64] В конечном счете, особенно в областях, связанных с глобальными проблемами, такими как биология сохранения , которые полагаются на местные сообщества для реализации решений, неоколониальная наука препятствует институционализации результатов в местных сообществах для решения проблем, изучаемых учеными. [64] [69]По словам Мпо Джоханны Кейкеламе и Лесли Шварц, « методология исследования деколонизации - это подход, который используется для того, чтобы бросить вызов евроцентристским методам исследования, которые подрывают местные знания и опыт маргинализированных групп населения». [72] Несмотря на то, что не существует установленной парадигмы или практики для методологии исследования деколонизации, Тамбинатан и Кинселла предлагают четыре метода, которые могли бы использовать качественные исследователи. Эти четыре метода включают участие в преобразующей практике, практику критической рефлексии, использование взаимности и уважения к самоопределению, а также принятие «Других (редакторских)» способов познания. [73] По мнению Сабело Ндлову Гатшени, методология деколонизации предполагает «разоблачение ее роли и цели в исследованиях». Оно должно трансформировать идентичность объектов исследования в спрашивающих, критиков, теоретиков, знающих и коммуникативных. Кроме того, исследования должны быть перенаправлены на то, что Европа сделала с человечеством и окружающей средой, а не на подражание Европе как образцу для подражания для остального мира. [74]
Деколонизация данных — это процесс отказа от колониальных, гегемонистских моделей и эпистемологических рамок, которые определяют сбор, использование и распространение данных, связанных с коренными народами и странами, вместо этого отдавая приоритет и сосредотачивая парадигмы, рамки, ценности и практики обработки данных коренных народов. Деколонизация данных основана на убеждении, что данные, относящиеся к коренным народам, должны принадлежать и контролироваться коренными народами, концепция, которая тесно связана с суверенитетом данных , а также с деколонизацией знаний. [75]
Деколонизация данных связана с движением за деколонизацию , возникшим в середине 20 века. [76]По мнению Пита Ноде, усилия деколонизации по созданию новых эпистемических моделей с отличными законами проверки, отличными от тех, которые разработаны в западной системе знаний, еще не привели к желаемому результату. [77] Нынешний «научный деколониальный поворот» подвергся критике на том основании, что он оторван от повседневной борьбы людей, живущих в исторически колонизированных местах. Робтел Неаджай Пейли говорит, что эпистемическая деколонизация 21-го века потерпит неудачу, если она не будет связана с продолжающимися освободительными движениями против неравенства, расизма, жесткой экономии, империализма, автократии, сексизма, ксенофобии, ущерба окружающей среде, милитаризации, безнаказанности, коррупции, слежки за СМИ и не будет приветствовать их. и воровство земель, потому что эпистемическая деколонизация «не может происходить в политическом вакууме». [78]
«Деколонизация», как теоретическая, так и практическая тенденция, в последнее время подвергается все большей критике. [ нужна цитата ] Например, Олуфуми Тайво [79] утверждал, что это аналитически необоснованно, объединяя «колониальность» с «современностью», что приводит к тому, что это становится невозможным политическим проектом. Он также утверждал, что это рискует лишить бывшие колонизированные страны свободы действий, не признавая, что люди часто сознательно принимают и адаптируют элементы различного происхождения, включая колониальные. Джонатан Курцвелли и Малин Уилкенс использовали пример деколонизации академических коллекций человеческих останков, первоначально использовавшихся для развития расистской науки и легитимизации колониального угнетения, чтобы показать, как современные научные методы и политическая практика увековечивают овеществленные и эссенциалистские представления об идентичности. [80] [81]