stringtranslate.com

Дельфийские максимы

Храм Аполлона в Дельфах , Альбер Турнер.

Дельфийские максимы представляют собой набор моральных заповедей, которые были начертаны на храме Аполлона в древнегреческом районе Дельф . Три самых известных изречения – «Познай самого себя», «Ничего лишнего» и «Дай залог, и беда близка» – располагались на видном месте у входа в храм, и традиционно считается, что их автором был легендарный Семь мудрецов Греции или даже Аполлон . На самом деле, скорее всего, это были просто популярные пословицы. Каждая из максим имеет долгую историю интерпретации, хотя третьей из них уделялось сравнительно мало внимания.

Еще 147 изречений, задокументированных Стобеем в V веке нашей эры, также находились где-то в окрестностях храма. Древность и подлинность этих изречений когда-то вызывали сомнения, но недавние археологические открытия подтвердили, что некоторые из высказываний, цитируемых Стобеем, были актуальны еще в III веке до нашей эры.

Входные максимы

Известно, что три максимы были начертаны на храме Аполлона в Дельфах по крайней мере еще в V веке до нашей эры, а возможно, и раньше. [1] На эти надписи регулярно ссылаются и обсуждают древние авторы; Платон , например, упоминает их в шести своих диалогах. [а] Их точное местонахождение неизвестно; По разным сведениям, они находились на стене пронаоса ( переднего двора), на колонне, на дверном косяке, на фасаде храма или на пропилеях (воротах). [3]

Хотя храм несколько раз разрушался и перестраивался на протяжении многих лет, изречения, судя по всему, сохранились до римской эпохи (I век нашей эры), когда, по словам Плиния Старшего , они были написаны золотыми буквами. [1] [4]

Максимы заключаются в следующем:

Традиционно считалось, что эти высказывания возникли у Семи Мудрецов , легендарной группы философов и государственных деятелей, процветавших в VI веке до нашей эры. [8] Первое известное упоминание о семи мудрецах содержится в «Протагоре» Платона , где они, как говорят, совместно являются авторами первых двух максим. [9] [10] Имена мудрецов даны Платоном как Фалес , Питтак , Биас , Солон , Клеобул , Мисон и Хилон ; но в произведениях более поздних писателей некоторые из этих имен опущены, а вместо них добавлены другие. Каждую из максим часто приписывали определенному мудрецу, а некоторые авторы, например Деметрий Фалерский , приписывали четырем оставшимся мудрецам дополнительные изречения. Не существовало общего согласия относительно того, какая из максим принадлежала какому мудрецу, но «Познай самого себя» чаще всего приписывалось Хилону. [8] [10] [11]

Другая популярная теория утверждала, что эти изречения были впервые произнесены Дельфийским оракулом и, следовательно, олицетворяли мудрость бога Аполлона . [10] Клеарх из Соли , среди других, пытался примирить эти два рассказа, утверждая, что Хилон, спрашивая оракула, что лучше всего изучать, получил ответ: «Познай самого себя», и впоследствии принял эту максиму как свою собственную. [12] Однако, по всей вероятности, эти высказывания были просто обычными пословицами гораздо более раннего времени, которые приобрели новое значение благодаря своему видному положению в храме. [10] [13]

Первая максима

Первую максиму «Познай самого себя» назвали «безусловно самой значимой из трех максим как в древности, так и в наше время». [14] В самых ранних появлениях в древней литературе это интерпретировалось как означающее, что человек должен понимать свои ограничения и знать свое место на социальной шкале. [15] Первое применение этой фразы к самопознанию в современном смысле встречается в «Федре» Платона , в котором Сократ говорит, что у него нет времени исследовать истину, лежащую в основе распространенных мифологических верований, пока он еще не открыл истину о своих собственных природа. [16] [17] Многие авторы на протяжении всей истории считали, что познание себя включает знание других людей, знание вселенной и/или знание Бога; следовательно, наряду со своим метафизическим, саморефлексивным смыслом, эта максима по-разному применялась к проблемам науки, этики и теологии.

Второе правило

В Древней Греции максима «Ничего лишнего» лишь изредка понималась как означающая, что следует ограничивать свои физические аппетиты, и гораздо чаще ее использовали как напоминание о том, что следует избегать чрезмерных эмоций, особенно чрезмерного горя. [18] Древние авторы также цитировали его как предостережение против гордости, [18] и, учитывая его размещение у входа в храм, оно, возможно, имело целью передать, что «человеку не следует превозносить себя даже в своем благочестии». ; иными словами, что не следует приносить богам щедрых жертвоприношений, а следует смиренно отдавать то, что можно пожалеть. [19] [20]

Говорят, что эта максима получила свое «окончательное выражение» в теории этики Аристотеля , согласно которой каждая классическая добродетель занимает среднее место между двумя крайностями — избытком и недостатком. [21] Однако неясно, оказала ли эта максима прямое влияние на Аристотеля, поскольку она не упоминается явно в его «Никомаховой этике» (хотя она встречается дважды в другой его работе, « Риторике »). [22] Несколько других фраз аналогичного значения были распространены среди греческих писателей, такие как «Половина больше, чем целое» и «Должная мера лучше», обе из которых можно найти в « Трудах и днях» Гесиода ( ок. 700 г.). ДО Н.Э). [23]

Интерес к «Ничего лишнего» угас в эпоху средневековья, но он часто цитировался в литературе 16 и 17 веков (часто в латинской форме Ne quid nimis ). [24] С этого времени правило умеренности, предписанное максимой, чаще применялось к физическим удовольствиям, чем к эмоциональным состояниям. [25] В «Потерянном рае » Джона Мильтона , например, архангел Михаил советует Адаму «соблюдать правило не слишком много ... в том, что ты ешь и пьешь, ища оттуда должное питание, а не чревоугодничать». восторг". [26] [25]

Некоторые авторы, такие как гуманист 16-го века Спероне Сперони , раскритиковали эту максиму за очевидное одобрение посредственности. [27] Подобную критику можно проследить еще до Пиндара (V век до н. э.), который утверждал, что философы его времени чрезмерно восхваляли дельфийское изречение. [28] Точно так же эссеист 20-го века Пол Элмер Мор утверждал, что слишком строгое соблюдение принципа умеренности могло привести к падению древнегреческой цивилизации. [29]

Третий принцип

Третья максима «Дай залог — и беда близка» интерпретировалась по-разному. Греческое слово έγγύα , переведенное здесь как «залог», может означать либо (а) поручительство , данное под ссуду; (b) обязательная клятва, данная во время церемонии бракосочетания; или (c) сильное утверждение любого рода. [30] Соответственно, эта максима может быть предостережением против любой из этих вещей.

Правильная интерпретация максимы обсуждалась еще в I веке до нашей эры, когда Диодор Сицилийский обсуждал этот вопрос в своей «Исторической библиотеке» . [31] В «Septem sapientium convivium » Плутарха говорится, что двусмысленность этой фразы «удерживала многих от брака, многих от доверия, а некоторых даже от разговоров». [32] Диоген Лаэртий (3 век нашей эры) также ссылается на эту максиму в своем рассказе о жизни Пиррона , основателя пирронизма . [33] Исследуя истоки пирроновой доктрины философского скептицизма , Диоген утверждает, что дельфийские максимы носят скептический характер, и интерпретирует третью максиму как означающую: «Проблема постигает того, кто утверждает что-либо твердо и уверенно». [34]

Анализируя различные проявления максимы в греческой литературе, Элиза Уилкинс обнаруживает, что мнение древних авторов о значении έγγύα раскололось между двумя конкурирующими интерпретациями: «решительно взять на себя обязательства» и «стать поручителем». Однако среди латинских авторов эта максима повсеместно интерпретируется в последнем смысле, как совет не давать поручительства. [35]

147 изречений Стобея

В антологии Стобея V века есть список еще из 147 максим, приписываемых семи мудрецам Греции. [36]

Археологические свидетельства

Стобей цитирует некоего Сосиада в качестве своего источника, но личность Сосиада неизвестна, и когда-то считалось, что этот сборник максим не имеет большой древности. [38] [39] Однако в 1901 году в Милетополе на территории современной Турции была обнаружена параллельная коллекция , начертанная на стеле, датируемой 3-м или 4-м веком до нашей эры. Стела сломана в двух местах; сохранившаяся часть содержит список из 56 максим, которые близко соответствуют тем, что дал Стобеус, и вполне вероятно, что исходный текст содержал все 147. [39] [40]

Надпись в Ай-Хануме , III век до н.э.

Другая надпись, обнаруженная в 1966 году в Ай-Хануме на территории современного Афганистана , представляет последние пять изречений Стобея и сообщает, что эти изречения первоначально были найдены в «святом Пифоне», то есть в Дельфах. Надпись, датируемая III веком до нашей эры, гласит следующее: [41]

Камень с этой надписью лег в основу стелы, сохранился небольшой фрагмент самой стелы. Разборчивый текст на стеле, реконструированный Луи Робером, гласит: « Ε[ὐλόγει πάντας], Φιλόσοφ[ος γίνου] », что соответствует Stobaeus no. 47 и 48 («Говори обо всех хорошо; ищи мудрости»). [40] [43] Роберт предположил, что стела и основание вместе содержат полный список из 147 изречений, причем последние пять были добавлены к основанию из-за того, что каменотесу не хватило места. [44] На основании этих надписей теперь считается достоверным, что изречения, сохраненные Стобеем, когда-то были записаны в Дельфах и что их влияние ощущалось не только в Греции, но и во всем эллинистическом мире. [44] [40]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ В указателе Бенджамина Джоветта к его переводу «Диалогов Платона» перечислены шесть диалогов, в которых упоминаются дельфийские надписи: Хармид (164D), Протагор (343B), Федр (229E), Филеб (45E, 48C), Законы (11.923A). , Алкивиад I (124Б, 129А, 132С). [2]
  2. ↑ В переводе А. Н. Ойкономидеса, который предупреждает, что его переводы следует воспринимать как «предварительные», поскольку «эти наводящие на размышления краткие заповеди ни в коем случае не являются тем типом текста, который можно легко отнести к имеющему одно значение». [37]
  3. ↑ Автором надписи «Клеархос» часто считают ученика Аристотеля Клеарха из Соли , но эта идентификация маловероятна. [42]

Цитаты

  1. ^ abc Уилкинс, Элиза Г. (1929). Дельфийские максимы в литературе. Издательство Чикагского университета. п. 1.
  2. ^ Джоветт, Бенджамин (1892). Диалоги Платона. Том. 5. Макмиллан и Ко. с. 445.
  3. ^ Уилкинс 1929, с. 3
  4. ^ Плиний Старший. "Естественная история". 7.32 – через цифровую библиотеку Персея.
  5. ^ Мур, Кристофер (2020). Называя имена философов: о происхождении дисциплины. Издательство Принстонского университета. п. 295. ИСБН 978-0-691-23022-1.
  6. ^ Штур, Джон Дж. (2016). «Неизведанная жизнь и поверхностные удовольствия». Журнал спекулятивной философии . 30 (2): 163–174. doi : 10.5325/jspecphil.30.2.0163. ISSN  0891-625X. JSTOR  10.5325/jspecphil.30.2.0163.
  7. ^ Блэкберн, Саймон (2016). Оксфордский философский словарь (3-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 202. ИСБН 978-0-19-873530-4.
  8. ^ Аб Парк, Х.; Уормелл, Д. (1956). Дельфийский оракул . Том. 1. Бэзил Блэквелл. п. 387.
  9. ^ Платон. «Протагор». 343a–343b - через цифровую библиотеку Персея.
  10. ^ abcd Уилкинс 1929, стр. 8–9.
  11. ^ Верхасселт, Гертьян (2022). «Семь мудрецов и надпись Ай Ханума». В Мэйхью, Роберт; Мирхади, Дэвид С. (ред.). Клеарх из Соли: текст, перевод и обсуждение . Рутледж. п. 521.
  12. ^ Верхасселт 2022, стр. 520, 523.
  13. ^ Парк и Уормелл 1956, с. 389
  14. ^ Уилкинс 1929, с. 49
  15. ^ Уилкинс 1929, стр. 49–52.
  16. ^ Платон. «Федр». 229e–230a - через Цифровую библиотеку Персея.
  17. ^ Уилкинс 1929, стр. 58–59.
  18. ^ аб Уилкинс 1929, с. 26
  19. ^ Нильссон, Мартин П. (1949). История греческой религии . Перевод Филдена, издательство FJ Oxford University Press. стр. 197–198.
  20. ^ Кастро, Дэвид Эрнандес (2019). «Эмпедокл без подков: критика больших жертв Дельфами». Симпозиум . 6 (2): 139. doi : 10.5840/symposiion20196210 .
  21. ^ Подробнее, Пол Элмер (1905). «Дельфы и греческая литература» . Шелбернские очерки . 2-я серия. Компания Хоутон Миффлин. п. 199.
  22. ^ Уилкинс 1929, стр. 19, 22.
  23. ^ Уилкинс 1929, с. 19
  24. ^ Уилкинс 1929, стр. 26–28.
  25. ^ аб Уилкинс 1929, стр. 38–39.
  26. ^ Милтон, Джон (1674). Потерянный рай (2-е изд.). Книга XI, строки 530–533.
  27. ^ Уилкинс 1929, стр. 44–47.
  28. ^ Уилкинс 1929, стр. 20, 26.
  29. ^ Подробнее 1905, стр. 217–218.
  30. ^ Уилкинс, Элиза Г. (апрель 1927 г.). «Ἐγγύα πάρα δ' Ἄτα в литературе». Классическая филология . 22 (2): 122.
  31. ^ Диодор Сицилийский. «Историческая библиотека». 9.10.4–5 - через цифровую библиотеку Персея.
  32. ^ Плутарх. «Septem sapientium convivium». Раздел 21 – через цифровую библиотеку Персея.
  33. ^ Диоген Лаэртий. «Жизнеописания выдающихся философов». 9.71 – через Wikisource.
  34. ^ Уилкинс 1927, с. 129
  35. ^ Уилкинс 1927, с. 130
  36. ^ Ваксмут, Курт; Хенсе, Отто, ред. (1884). Антология Иоанниса Стобаи (на латыни). Том. 3. Беролини апуд Вайдманнос. стр. 125–128.
  37. ^ Ойкономидес, AN (лето 1987 г.). «Записи «Заповедей семи волхвов» в III в. до н.э.». Классический вестник . 63 (3): 67–76.
  38. ^ Петцль, Георг (2017). «Философские камни». Ин Перилли, Л.; Таормина, Д.П. (ред.). Древняя философия: текстовые пути и исторические исследования . Рутледж. стр. 66–69. ISBN 9781351716031.
  39. ^ ab Judge, EA (1998). «Древние начала современного мира». В Хилларде, ТВ; Кирсли, РА; Никсон, CEV; Ноббс, AM (ред.). Древняя история в современном университете . Том. 2. Уильям Б. Эрдманс. стр. 473–476. ISBN 0-8028-3841-3.
  40. ^ abc Oikonomides, AN (1980). «Утерянная Дельфийская надпись с заповедями семи и П. Унив. Афины 2782». Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphick . 37 : 179–183. JSTOR  20185842.
  41. ^ Уоллес, Шейн (октябрь 2016 г.). «Греческая культура в Афганистане и Индии: старые свидетельства и новые открытия». Греция и Рим . Вторая серия. 63 (2): 215. doi :10.1017/S0017383516000073. JSTOR  26776786.
  42. ^ Уоллес 2016, с. 217
  43. ^ Роберт, Луи (1968). «De Delphes à l'Oxus, надписи grecques nouvelles de la Bactriane». Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (на французском языке). 112 (3): 430.
  44. ^ Аб Курке, Лесли (2011). Эзопические беседы . Издательство Принстонского университета. п. 110. ИСБН 978-0-691-14457-3.

Внешние ссылки