stringtranslate.com

Десять, которым был обещан рай

Десять, которым был обещан Рай ( араб . العشرة المبشرون , аль-`ашара аль-мубашшарун или العشرة المبشرة , аль-ашара аль-мубашшара ) [1] были десятью ранними мусульманами, которым, согласно суннитской исламской традиции, исламский пророк Мухаммед ( ок.  570–632 ) обещал рай . [2]

Существует несколько различных списков имен, но большинство из них содержат четырех халифов Рашидунов Абу Бакра ( ок.  573–634 ), Умара ( ок. 583–644 ), Усмана ( ок.  573/576–656 ) и Али ( ок. 573–656 ). 600–661 ), а также члены комитета ( шуры ), избравшего Усмана халифом, т. е. Тальха ( ок. 593–656 ), Зубайр (род. ок. 592–602 , умер в 656), Абд аль- Рахман ибн Ауф ( ок. 577–652 ) и Саад ибн Аби Ваккас (родился ок. 600 , умер ок. 670–678 ). [3]

В версии, ставшей канонической с IX века, также упоминаются Саид ибн Зайд ( ок. 600–670/671 ) и Абу Убайда ибн аль-Джарра ( ок. 581–639 ). [2] Однако самая ранняя известная версия списка, которая может датироваться ок . 724–743 , содержит имя первого халифа Омейядов Муавии ( ок. 600–680 ). Место Муавии в более поздних версиях занимал Абу Убайда ибн аль-Джарра, а в некоторых других версиях - и сам пророк Мухаммед. [4]

По происхождению эта традиция может быть прокурайшитской или проомейядской , [5] но была принята суннитскими сборщиками хадисов IX века как часть развивавшейся тогда суннитской традиции, [2] в которой почитание сподвижников пророка (араб. : сахаба ) занимал особое место. [6] Сбор еще одних хадисов, восхваляющих этих десяти первых мусульман, известный сейчас как аль-Ашара аль-мубашшарун , к XII–XIII векам превратился в независимый суннитский жанр. [7]

Несмотря на то, что Али, первый и самый важный шиитский имам , также фигурировал в списке, подлинность традиции отвергалась ранними шиитскими учёными. [8] Это соответствует более широкому неприятию шиитами первых трех халифов Рашидунов как узурпаторов законного положения Али, а также тех сподвижников, которые поддерживали Абу Бакра, Умара и Усмана против Али. [9]

Имена

Хотя термин аль-ашара аль-мубашшарун (иногда также аль-мубашшара , [1] оба означают «десять, которым была дана радостная весть»), сам по себе датируется периодом после IX века, [10] список из десяти, как такое уже встречается в надписи , сделанной на гипсовом столе, который, как полагают, принадлежал дворцу Халида аль-Касри , чиновника Омейядов , который служил губернатором Ирака при Хишаме ибн Абд аль-Малике ( годы правления  724–743 ). . В этой ранней версии десятым человеком, фигурирующим в списке, был Муавия ( ок. 600–680 ), первый халиф Омейядов ( ок.  661–680 ). Вероятно, это следует понимать как попытку изобразить Муавию, который на самом деле был относительно поздним последователем Мухаммеда , как одного из ближайших сподвижников пророка . Однако это не было принято более поздней традицией, где вместо Муавии можно найти либо самого Мухаммеда, либо выдающегося раннего новообращенного Абу Убайду ибн аль-Джарру ( ок. 581–639 ). [11]

Помимо этой ранней надписи Омейядов, список в основном сохранился в ряде суннитских сборников хадисов 9-го века , которые содержат пророческий хадис , который обычно состоял из фразы, произнесенной Мухаммедом: «Десять будут в раю», за которой следовал список компаньоны. [12] В версиях этого хадиса, записанных Ахмадом ибн Ханбалом (780–855) и Абу Даудом ( 817/818–889 ), первым именем в списке является имя самого Мухаммеда, [13] в то время как в других записанных версиях Ахмадом ибн Ханбалом, Ибн Саадом ( ок. 784–845 ) и ат-Тирмизи (825–892) вместо Мухаммеда появляется Абу Убайда ибн аль-Джарра. [14]

Есть восемь имен, которые являются общими для всех версий списка: четыре халифа Рашидунов и члены комитета ( шуры ), назначенного Умаром ибн аль-Хаттабом на смертном одре, который впоследствии избрал Усмана ибн Аффана третьим. халиф: [3]

Рашидунские халифы:

Члены шуры , избравшей Усмана: [а]

В списке есть еще один товарищ, который не играл особой роли в ранней мусульманской общине, но пользовался большим уважением как один из первых людей, принявших ислам. Хотя он не входил в избирательную комиссию шуры (которая состояла только из наиболее видных представителей курайшитов ) , он также поддержал избрание Усмана: [23]

Десятой названной фигурой в списке был либо Муавия, или пророк Мухаммед, либо Абу Убайда ибн аль-Джарра, ранний новообращенный, сыгравший важную роль в избрании Абу Бакра халифом и которого Умар считал возможный преемник: [24]

Иногда в эту десятку также причисляли Абдаллаха ибн Масуда (умер около 652–654 гг. ), одного из первых новообращенных, который служил личным помощником Мухаммеда в Медине и был хорошо известен своим знанием Корана . [25]

Историческое и религиозное значение

Большинство членов списка десяти мубашшарунов также фигурируют в одной конкретной версии списка двенадцати первых мусульман, которых, как говорят, Мухаммед назначил «апостолами» (араб. хаварийюн ). [5] Этот список, который, как и список десяти мубашшарунов, полностью состоит из членов курайшитов , эмигрировавших вместе с Мухаммедом из Мекки в Медину («эмигранты» или мухаджируны ), по-видимому, выступал в качестве прямого конкурента другому списку из двенадцати «апостолы», которые полностью состояли из мусульман-некурайшитов («помощников» или ансаров ). [26] В этом смысле список десяти мубашшарунов (который в своих ранних версиях также включал Муавию ) также мог возникнуть как про-курайшитская или про-омейядская традиция ( Омейяды также принадлежали к курайшитам). [5]

суннизм

Список появляется в нескольких хадисах 9-го века , собранных Ахмадом ибн Ханбалом (780–855), Ибн Саадом ( ок. 784–845 ), Абу Даудом ( 817/818–889 ) и ат-Тирмизи (825–892). ). [2] В каноническом списке, записанном этими ранними суннитскими авторами, опущено только имя Муавия, которое было заменено либо самим пророком Мухаммедом, либо Абу Убайдой ибн аль-Джаррахом . [27] Кроме того, развивающаяся суннитская традиция, представленная этими авторами 9-го века, была рада поддержать список сподвижников, который включал не только четырех халифов Рашидун (легитимность халифата которых она поддерживала в борьбе с шиитами ), [28], а также имена всех основных воюющих сторон в Первой Фитне ( Усман , Али , Тальха , Зубайр ), которых, таким образом, можно было рассматривать как освобожденных от грехов гражданской войны обещанием Мухаммеда рая . [27]

Сам термин аль-ашара аль-мубашшарун еще не встречается в этих ранних хадисах, но, похоже, возник в более поздней суннитской литературе. [29] В этой литературе концепция десяти мубашшарунов развивалась как особая форма восхваления ближайших сподвижников Мухаммеда , подражание которым всегда было определяющим элементом суннизма. [30] Хадисы, восхваляющие каждого из десяти мубашшарунов, были собраны воедино в специально посвященных им трудах, примеры которых включают: [7]

Шиизм

В отличие от суннитской традиции, шиитские ученые в целом отвергали хадисы о десяти, которым был обещан рай, как недостоверные. [8] Согласно одному шиитскому хадису, записанному в «Китаб Сулайм ибн Кайс» ( «Книга Сулайма ибн Кайса »), [31] Али ибн Аби Талиб – сам один из десяти мубашшарунов – сказал, что остальные девять фактически уйдут. в самые нижние слои ада. [32]

Отвержение шиитскими учеными традиции десяти мубашшарунов соответствует более общему шиитскому неприятию первых трех халифов Рашидунов (Абу Бакра, Умара и Усмана) как узурпаторов законного имама Али ибн Аби. Талиб. Присутствие всех шести членов избирательной комиссии ( шуры ), избравшей Усмана третьим халифом, а не Али, делает немыслимым, чтобы шиитские ученые подтвердили список. [9]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab Kohlberg 2020, с. 18 сначала относится к двум вариантам термина на арабском языке, но затем переходит к использованию аль-мубашшарун ; см. стр. 20, 67, 76, 98, 148.
  2. ^ abcd Венсинк 1960–2007a.
  3. ^ аб Ван Эсс 2017, с. 26, со ссылкой также на Роттер 1982, с. 12. Полный список предоставлен Венсинком 1960–2007a.
  4. ^ Ван Эсс 2017, с. 27. Об Абу Убайде ибн аль-Джарре см. далее Гибб 1960–2007.
  5. ^ abc Van Ess 2017, стр. 26–27.
  6. ^ Навас 2021.
  7. ^ ab Kohlberg 2020, с. 18; Венсинк 1960–2007а.
  8. ^ ab Kohlberg 2020, с. 67.
  9. ^ аб Ван Эсс 2017, с. 26. О взглядах суннитов и шиитов на Рашидун см. далее «Навас 2021».
  10. ^ Итак, Венсинк 1960–2007a.
  11. ^ Все вышеизложенное в Van Ess 2017, стр. 27; об Абу Убайде ибн аль-Джарре см. Гибб 1960–2007.
  12. ^ Венсинк 1960–2007a.
  13. ^ Венсинк 1960–2007a. Даты для Ахмада ибн Ханбала в Хольцмане, 2009 г., для Абу Дауда в Мельхерте, 2007 г.
  14. ^ Венсинк 1960–2007a. Даты Ибн Саада в Фюке 1960–2007 гг., ат-Тирмизи в Джуйнболле 1960–2007 гг.
  15. ^ Атамина 2015.
  16. ^ Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007.
  17. ^ Madelung 1997, стр. xv – xvi, стр. 135.
  18. ^ Глив 2008.
  19. ^ Маделунг 1960–2007.
  20. ^ Хэссон 1960–2007.
  21. ^ Хоутсма и Ватт 1960–2007.
  22. ^ Хоутинг 1960–2007.
  23. ^ Венсинк и Джуйнболл 1960–2007. О шуре см. Босворт, Марин и Аялон, 1960–2007.
  24. ^ Гибб 1960–2007.
  25. ^ Энтони 2018. Энтони не уточняет, чье место среди десяти известных по другим версиям списка занимал Абдаллах ибн Масуд.
  26. ^ Венсинк 1960–2007б.
  27. ^ аб Ван Эсс 2017, с. 27.
  28. ^ О взглядах суннитов и шиитов на Рашидун см. Навас 2021.
  29. ^ Итак, Венсинк 1960–2007a.
  30. ^ Кольберг 2020, с. 18. О статусе сподвижников в суннитском исламе см. Навас 2021.
  31. ↑ Точная датировка этой работы, которую ошибочно приписали Сулайму ибн Кайсу аль-Хилали (умер в 678 году, но, возможно, сам был легендарной фигурой), неясна. Модаресси 2003, с. 83 датирует первоначальную основу этой работы последними годами правления Хишама ибн Абд аль-Малика ( годы правления  724–743 ), что делает ее одной из старейших исламских книг, дошедших до нас. Однако тот факт, что он содержит так много более поздних дополнений и изменений, может сделать невозможным восстановление исходного текста (см. Gleave 2015, стр. 86, цитируя Мохаммада Али Амира-Моззи ). Два отдельных отрывка из него, ставшие предметом тематического исследования, датируются ок . 762–780 и до конца 8-го – начала 9-го века соответственно (см. Gleave 2015, стр. 86, 102). Кольберг 2020, с. 98, примечание 92 упоминает, что обсуждаемый здесь хадис был процитирован Ахмадом ибн Али ат-Табриси в его «Аль-Ихтиджадже» (около первой половины XII века; см. Kohlberg 1960–2007).
  32. ^ Кольберг 2020, стр. 67, 98.
  1. ↑ На самом деле в шуре было шесть членов, но двое членов, Али и сам Усман, также были халифами и уже упоминались.

Цитируемые работы