Духовное руководство — это практика пребывания с людьми, когда они пытаются углубить свои отношения с божественным или узнать и вырасти в своей личной духовности . Человек, ищущий руководство, делится историями своих встреч с божественным или того, как он развивает жизнь, настроенную на духовные вещи. Направитель слушает и задает вопросы, чтобы помочь направляемому в его или ее процессе размышления и духовного роста. Сторонники духовного руководства утверждают, что оно развивает более глубокое осознание духовного аспекта человеческого бытия, и что это не психотерапия , не консультирование и не финансовое планирование.
Историки философии, такие как Ильсетраут и Пьер Адо, утверждали, что духовное руководство уже практиковалось и рекомендовалось основными школами философии, а также врачами, такими как Гален , как часть духовных практик в Древней Греции и Риме. [1] [2]
Хотя существует некоторая степень вариативности, в Римско-католической церкви существуют в основном две формы духовного руководства: регулярное руководство и руководство ретритом . Они во многом различаются по частоте встреч и интенсивности размышлений. [ необходима цитата ]
Регулярное руководство может включать в себя одно-двухчасовые встречи каждые четыре-восемь недель и, таким образом, является немного менее интенсивным, чем ретритное руководство, хотя духовные упражнения и дисциплины часто даются направляемому для практики между встречами.
Если направляемый находится на ретрите (длится выходные, неделю или даже 40 дней), он, как правило, встречается со своим руководителем ежедневно в течение одного часа. Во время этих ежедневных встреч направляемому даются упражнения или духовные дисциплины, такие как lectio divina, в качестве поддержки для дальнейшего духовного роста.
« Духовные упражнения» Игнатия Лойолы являются популярным примером руководств, используемых для духовного руководства.
Большинство древних философских школ отмечали важность духовного руководства для улучшения нравственного образования . Это руководство, своего рода «терапия душ», приводило учеников к самосознанию своих ошибок и прогрессу. Сократа можно считать идеалом духовного наставника среди его последователей, но Платон также направлял своих учеников личными советами и утешением в процессе их обучения. Аристотель установил бы некоторые правила для надлежащего духовного руководства учеников во второй книге своей « Риторики» . Другие примеры можно найти у киников , эпикурейцев , которые использовали эпистолярную форму для этой цели (например, Метродор ), или стоиков , таких как Марк Аврелий , Сенека , Мусоний Руф или Эпиктет в своих «Рассуждениях », которые активно практиковали духовное руководство. Работа Филодема « О критике Франка» показала, что духовное руководство должно основываться на свободе слова ( парресии ) и взаимном уважении между учителем и учеником. Врач, подобный Галену , не принадлежавший ни к одной из школ философии, рекомендовал следовать духовному руководству пожилого и опытного человека, прежде чем пытаться заняться самоисследованием. [1]
В христианстве духовное руководство имеет свои корни в раннем христианстве . Евангелия описывают Иисуса как наставника для своих учеников. Кроме того, в главе 9 Деяний Апостолов описывается, как Анания помогает Павлу из Тарса расти в его новообретенном опыте христианства. Аналогичным образом, несколько посланий Павла описывают наставничество Павла как над Тимофеем, так и над Титом среди других. Традиция также утверждает, что Иоанн Евангелист был наставником Поликарпа , епископа Смирны II века . [ требуется ссылка ]
Богослов Иоанн Кассиан , живший в IV веке, предоставил некоторые из самых ранних зафиксированных руководств по христианской практике духовного руководства. [3] Он ввел наставничество в монастырях. Каждый послушник был отдан под опеку старшего монаха. Бенедикт Нурсийский включил руководящие принципы Кассиана в то, что сейчас известно как Правило святого Бенедикта .
Духовное руководство широко распространено в католической традиции: человек с мудростью и духовным различением, обычно, но не исключительно, священник или посвященный в целом, дает совет человеку, который желает совершить путешествие веры и открытия воли Божьей в своей жизни. Духовный наставник стремится различать и понимать, что Святой Дух через жизненные ситуации, духовные прозрения в плодах молитвы, чтения и размышления над Библией, говорит сопровождаемому человеку. Духовный отец или духовный наставник может давать советы, давать указания о жизни и молитве, разрешая сомнения в вопросах веры и морали, не заменяя выборы и решения сопровождающему человеку.
Восточное православие происходит из тех же дораскольнических традиций, но роль «духовного наставника» или «старца» в православии сохранила свою важную роль. Первоначальный греческий термин geron (означающий «старейшина», как в геронтологии) был передан русским словом starets , от старославянского starĭtsĭ , «старейшина», происходящего от starŭ , «старый». Греческая традиция имеет долгую непрерывную историю старцев и учеников, таких как Софроний и Иоанн Мосх в VII веке, Симеон Старший и Симеон Новый Богослов в XI веке, и современных харизматических геронтов, таких как Порфирий и Паисий . Сергий Радонежский и Нил Сорский были двумя наиболее почитаемыми старцами Старой Московии . Возрождение старчества в славянском мире связано с именем Паисия Величковского (1722–1794), который перевел на русский язык « Добротолюбие» . Самым известным русским старцем начала XIX века был Серафим Саровский (1759–1833), ставший впоследствии одним из самых почитаемых православных святых. Оптина пустынь близ Козельска славилась своими старцами (схиархимандрит Моисей, схиигумен Антоний, иеросхимонах Леонид, иеросхимонах Макарий, иеросхимонах Иларион, иеросхимонах Амвросий, иеросхимонах Анатолий (Зерцалов)). К старцам этого монастыря обращались за советом такие писатели, как Николай Гоголь , Алексей Хомяков , Лев Толстой и Константин Леонтьев . Они также вдохновили на создание образа Зосимы в романе Достоевского «Братья Карамазовы» . Более современным примером старца является архимандрит Иоанн Крестьянкин (1910–2006) Псково- Печерского монастыря , который был общепризнанным таковым многими православными, живущими в России .
В иудаизме еврейский термин для духовного наставника различается в разных традиционных общинах. Глагол Hashpa'ah распространен в некоторых общинах, хотя и не во всех; духовный наставник, называемый mashpi'a, встречается в общине Хабад-Любавич , а также в общине Еврейского Возрождения . Машгиах ручани — эквивалентная роль среди приверженцев традиции Мусар . Целью Hashpa'ah является поддержка направляемого в его личных отношениях с Богом и углубление способности этого человека находить присутствие Бога в обычной жизни. Среди любавичских общин это опирается на литературу и практику хасидизма , практикуемого в соответствии со стандартами Хабада, и на еврейскую мистическую традицию в целом. Духовное наставничество принято в хасидском мире, но не обязательно таким же образом.
В суфизме термин, используемый для обозначения духовного учителя, — муршид , что по-арабски означает «руководитель» или «учитель». Муршид — это больше, чем духовный наставник, и считается, что он направляет учеников, основываясь на своей прямой связи с Божественным . Роль муршида заключается в духовном руководстве и устном наставлении ученика на суфийском пути после того, как ученик принимает с ним клятву верности или Байат ( байас ). Концепция Муршида Камила Акмаля (также известного как Инсан-и-Камиль ) имеет важное значение в большинстве тарикатов . Доктрина гласит, что от предсуществования до предвечности на земле всегда будет оставаться Кутб или Вселенский Человек, который будет совершенным проявлением Бога и будет следовать по стопам исламского пророка Мухаммеда . [4]
Более поздние труды по духовному руководству (согласно списку десяти лучших произведений для духовных наставников – 19 января 2013 г.):