Евреи были многочисленны и играли важную роль на протяжении всей истории Византийской империи .
После упадка грекоязычного эллинистического иудаизма в древние времена использование греческого языка и интеграция греческой культуры в иудаизм продолжали оставаться неотъемлемой частью жизни еврейских общин в Византийской империи. [1] Правовое положение евреев Византийской империи было уникальным на протяжении всей истории империи. Они не принадлежали к христианской восточно-православной вере, которая была государственной церковью Византийской империи , и при этом они, в большинстве случаев, не были объединены вместе с еретиками и язычниками . Они были помещены в юридическое положение где-то между двумя мирами. Место в спектре социальной свободы, в котором оказались византийские евреи, несколько менялось, хотя и далеко не радикально, со временем и зависело в основном от трех факторов: теологического желания государства сохранить евреев как живое свидетельство победы христианства, желания государства усилить свой контроль и способности централизованного правления из Константинополя обеспечивать соблюдение своего законодательства . [ необходима цитата ]
В Constitutio Antoniniana 212 года Каракалла даровал гражданство всем жителям, включая евреев Римской империи , продолжением которой является Византийская империя. Это предоставило евреям юридическое равенство с другими гражданами и легло в основу их правового статуса в Византии после основания Константинополя в 330 году. [2] Действительно, евреи пользовались правом исповедовать свою веру под властью византийцев, пока они платили Fiscus Judaicus . Например, обрезание , которое считалось увечьем и, следовательно, каралось смертью, если было совершено над нееврейским ребенком, и изгнанием , если было совершено над нееврейским взрослым, было законно разрешено в рамках еврейской религиозной практики. Византийский закон признавал синагоги как места поклонения, которые не могли подвергаться произвольным притеснениям. Еврейские суды имели силу закона в гражданских делах , и евреев нельзя было принуждать нарушать Шаббат и их праздники . [3]
С 390 года почти вся территория современного Израиля попала под византийский сюзеренитет. Территория была разделена на провинции Palestina Prima , Palestina Secunda и Palestina Tertia . Эти провинции входили в состав епархии Востока . [4]
В 404 году евреи были отстранены от некоторых правительственных должностей. [5] В 418 году им было запрещено занимать гражданскую службу и все военные должности. [6] В 425 году им было запрещено занимать все оставшиеся государственные должности, как гражданские, так и военные, запрет, который Юстиниан I повторил. [5] Однако такие ограничения неизбежно ставили под угрозу теологические аргументы в пользу ограничения иудейской религии . Хотя они наделяли полномочиями христианских граждан империи за счет ее иудеев, все законы, касающиеся иудеев, неявно признавали продолжающееся существование и законность иудейской религии. [7]
Таким образом, император Феодосий II обнаружил, что ему необходимо сбалансировать первые два из трех факторов, определяющих отношение к евреям в империи — теологию, политический прагматизм и принудительный характер. Однако он не мог эффективно контролировать третий. В 438 году Феодосию пришлось подтвердить запрет на занятие евреями государственных должностей, поскольку он плохо соблюдался. [8] Даже в 527 году указ, который возобновил этот запрет, начинался с замечания, что «не обращая внимания на предписания законов, [они] проникли в государственные должности». [9]
Однако была одна должность, которую евреям не запрещалось занимать. Это была должность декуриона , сборщика налогов, который был обязан оплачивать все дефициты доходов из своего кармана. Феодосий II, который изложил большую часть правовых прецедентов и основ византийского права в своем Кодексе Феодосия , разрешил евреям, как и другим гражданам, нанимать заместителя для выполнения обязанностей декуриона вместо них. [5] Юстиниан, чей правовой кодекс включал 33 закона, касающихся евреев, [10] изначально поддерживал эту возможность, но она была отменена в 537 году. [5] Шарф объясняет, что цель этого заключалась в том, чтобы евреи «никогда не наслаждались плодами должности, а только страдали от ее боли и наказания». [5]
В дополнение к вопросу занятия государственных должностей евреи также не были равны христианам в отношении владения рабами . Ограничения на владение христианскими рабами евреями действовали во время правления многих императоров из-за страха, что евреи будут использовать обращение рабов в христианство как средство увеличения их числа. Кроме того, это было разработано, чтобы стимулировать нехристианских рабов к обращению в христианство и экономическое ограничение для евреев. Ограничения на владение рабами, однако, не могли быть чрезмерно обременительными, потому что рабы, хотя и многочисленные, составляли от 10 до 15% населения. [11] Таким образом, согласно Кодексу Феодосия, владение христианскими рабами евреями не было запрещено, хотя их покупка была запрещена. Таким образом, тот, кто получил во владение раба такими способами, как наследование, оставался его или ее владельцем. Покупка рабов обычно наказывалась принудительной продажей по первоначальной покупной цене. [12]
Владение рабами представляет собой еще один пример тройного уравновешивающего действия законодательства, касающегося еврейского меньшинства Византии: владение христианскими рабами подрывало теологию «живого завета», но было прагматическим требованием того времени, и его запрет не мог быть полностью реализован, поскольку свобода не обязательно была желанным вариантом для раба, с которым хорошо обращались его хозяева. [13]
Третье важное ограничение иудаизма — в дополнение к ограничениям на государственную службу и рабовладение — заключалось в том, что еврейской религии, хотя и позволялось выживать, не позволялось процветать. Теологически, победа христианства могла быть успешно утверждена путем сохранения небольшого контингента евреев в пределах империи, хотя позволение им стать слишком значительным меньшинством угрожало бы теологической монополии православного христианства в пределах империи. [12]
Одним из важных последствий этой политики был запрет на строительство новых синагог в пределах Империи, хотя ремонт старых синагог был разрешен. Этот запрет было трудно обеспечить, поскольку археологические свидетельства в Израиле указывают на то, что незаконное строительство синагог продолжалось в течение всего шестого века. [14] Синагога продолжала почитаться как неприкосновенное место поклонения вплоть до правления Юстиниана.
Начиная с этого времени, большинство законов, касающихся евреев, даже законы, расширяющие предоставленные им права, «предварялись недвусмысленными выражениями ненависти и презрения к иудаизму» [15] .
Гражданский кодекс Юстиниана ужесточил правила владения христианскими рабами нехристианами. Он отменил компенсацию за незаконную покупку христианских рабов и добавил штраф в размере 30 фунтов золота за это правонарушение. Евреи, владевшие христианскими рабами во времена Юстиниана, могли быть наказаны казнью. [12]
В 545 году Юстиниан постановил, что право на существование любой синагоги на земле, принадлежащей церковному учреждению, должно быть аннулировано. [12] Он также был первым императором, который приказал преобразовать существующие синагоги в церкви . Однако есть только один пример такого преобразования, произошедшего силой: синагога в Бореме . Эта синагога, скорее всего, была преобразована по военным причинам, в свете ее стратегического положения на границе с территорией берберских племен. [16] Фактически, Юстиниан запретил все нехристианские места поклонения в Северной Африке , в законодательстве, которое объединяло евреев с язычниками и еретиками. Это законодательство почти не соблюдалось, но создало прецедент для нарушения синагог и стирания различий между евреями и другими нехристианами. [17] Еще раз, это представляет собой расхождение между теологическими целями Империи, ее прагматическими целями и ее способностью обеспечивать соблюдение своего законодательства. Низкая эффективность законодательства указывает на доминирующую силу последнего в сдерживании двух первых факторов, которые в данном случае совпали.
Евреи также обнаружили, что они были помещены в законе где-то между другими нехристианами и христианским большинством. Например, Юстиниан потребовал, чтобы Песах был показан как подчиненный Пасхе ; в случаях, когда первый выпадал раньше второго, евреям было запрещено праздновать его в назначенный день, и они были вынуждены отложить его. [15] Евреям также было запрещено давать показания относительно христиан в суде — ограничение, уже присутствующее в кодексе Феодосия — хотя Юстиниан смягчил это ограничение в 537 году, чтобы позволить им давать показания в делах между христианскими лицами и государством. Этой привилегией не пользовалась ни одна другая нехристианская группа. [16] Еще раз государство пожертвовало доктринальным подчинением евреев, чтобы получить практическую выгоду, в данном случае показания против тех, кто столкнулся с ним в суде.
Вопросы внутреннего еврейского дискурса, которые, согласно Кодексу Феодосия, могли решаться только еврейскими судами, согласно Кодексу Юстиниана могли решаться государством [18] , и Юстиниан не уклонялся от использования этой власти. Например, в 553 году Юстиниан потребовал, чтобы публичное чтение Пятикнижия проводилось на родном языке , а не на иврите , и полностью запретил чтение Мишны [ 19] . Таким образом, Юстиниан не только ограничил религиозную свободу евреев, но и расширил свою собственную власть, чтобы укрепить принцип, согласно которому «теоретически нет области, которая выходила бы за рамки законодательной власти Империи». [7] Однако ограничения Юстиниана плохо соблюдались. По иронии судьбы, то немногое соблюдение, которым они пользовались, способствовало заметному росту еврейской культуры и литургии . Например, запрет на чтение Мишны побудил еврейских ученых написать пиютим , важные поэтические произведения, которые тесно связаны с Мишной . Поскольку они не были запрещены Гражданским кодексом, они предоставили евреям возможность обойти его. Соответственно, эта форма религиозного выражения процветала при Юстиниане. [20]
Хотя Кодекс Юстиниана оставался в силе в Восточной империи до девятого века, [10] период после правления Юстиниана в целом характеризовался терпимостью к нехристианам, особенно к евреям. Однако во время Византийско-Сасанидской войны 602–628 годов многие евреи выступили против Византийской империи в еврейском восстании против Ираклия , которое успешно помогло вторгшимся персидским Сасанидам завоевать весь римский Египет и Сирию. В ответ на это антиеврейские меры были приняты по всему Византийскому царству и даже далеко за его пределами, вплоть до Франции Меровингов . [21] Вскоре после этого, в 634 году , начались мусульманские завоевания , во время которых многие евреи первоначально снова восстали против своих византийских правителей. [22] В это время Ираклий стал первым императором, который заставил евреев принять христианство. [23] После его смерти и до 1204 года евреи подверглись только трем заметным юридическим преследованиям, общая продолжительность которых составила примерно пятьдесят лет. [24] Даже ведутся споры о том, можно ли считать первое из них — антиеврейские меры, принятые во время правления Льва III Исавра — гонением. [25] Второе из них, во время правления Василия I с 867 по 886 год, на короткое время отметило терпимость девятого века. [23] Последнее из этих преследований имело место при Иоанне Цимисхии , правившем с 969 по 976 год. Соответственно, не было зафиксировано никаких юридических преследований евреев в течение почти двух с половиной столетий после его правления. [25]
Фактически, Самуэль Краусс пишет в своей знаменитой работе о византийском еврействе, что Константинополь во времена Византийской империи был «центром еврейской, самаритянской и караимской учености». Элеазар бен Киллир, византийский еврей из грекоязычной области, написал свои знаменитые пиютим, которые до сих пор используются в большинстве махзорим , и стал учителем всех пайтанов, которые пришли после него. [26] Асаф Еврей написал в Византии первый еврейский медицинский трактат. [27]
Sefer Yosippon был записан в X веке в византийской южной Италии грекоязычной еврейской общиной . Иуда Леон бен Моисей Москони , романиотский еврей из Ахриды, позже отредактировал и расширил Sefer Yosippon . [28] [29] Эта община византийских евреев южной Италии создала такие выдающиеся произведения, как Sefer Ahimaaz Ахимааза бен Палтиеля , Sefer Hachmoni Шаббетая Донноло , Aggadath Bereshit и множество пиютим . [30] [31] [32] [33] [34] Литургические сочинения этих романиотских евреев , особенно пиют, сыграли выдающуюся роль в развитии ашкеназского махзора , поскольку они нашли свой путь через Италию в Ашкеназ и сохранились по сей день в большинстве ашкеназских махзорим. [35] Как и в случае с эллинистическим еврейским авторством, некоторые византийские еврейские рукописи показывают использование греческого языка в религиозных и общинных аспектах. Язык этих рукописей не древнегреческий , а скорее более старая форма новогреческого . Эти тексты являются старейшими известными письменными текстами на новогреческом языке. [36] Помимо этих раббанитов и как часть евреев - романиотов империи, процветали важные караимские общины, такие как константинопольские караимы и караимы Адрианополя, которые дали выдающихся личностей для караимского движения, таких как Калеб Афендополо , Элияху Башьязи , Аарон бен Иосиф из Константинополя , Аарон бен Элияху , Иуда Хадасси и другие. [37]
В двенадцатом веке в Константинополе проживало около 2500 евреев , в Фивах — 2000 евреев , а в Фессалонике — 500 евреев . В Галмире , Редесте , Хиосе и Родосе проживало по 400 евреев. [38] Кроме того, в Коринфе и Самосе проживало около 300 евреев , а в Галлиполи — 200 евреев . [39]
Именно в XII веке проходящие крестоносцы опустошили еврейские общины Византии, предвосхищая то, что последующая латинская оккупация принесет византийским христианам. Хотя большинство крестоносных отрядов не придерживались политики насилия или принудительного обращения в христианство против евреев, Первый крестовый поход , безусловно, принял антиеврейское лицо в некоторых общинах. Поскольку Крестовый поход был предпринят с целью «подчинить всех неверующих вере», многие крестоносцы заставляли евреев принимать христианство под страхом смерти, и существует большое количество зарегистрированных случаев массовых самоубийств в еврейских общинах, особенно среди еврейских девушек, чтобы избежать таких обращений. [40]
Четвертый крестовый поход еще больше ухудшил положение византийских евреев. Поскольку небольшие государства отделились от ослабленной империи, правители этих государств обнаружили, что они более способны обеспечить соблюдение законов, чем их византийские коллеги. Самая мощная защита прав евреев — правительственная беспомощность в обеспечении соблюдения законов — была таким образом отменена. Феодор Дука , который короновал себя императором Эпира после завоевания Фессалоник , был известен своими преследованиями евреев, которые начались в 1229 году, за год до конца его правления. [25] Презрение Феодора к евреям общеизвестно. Тем не менее, его ожидание до 1229 года — пять лет после захвата Фессалоник и провозглашения себя императором — указывает на то, что антисемитизм, возможно, не был причиной его антиеврейских указов. Скорее, они, по-видимому, были мотивированы желанием конфисковать еврейскую собственность в то время, когда его империя испытывала нехватку средств. Это объясняет экспроприацию еврейской собственности при Феодоре, а также воздержание его режима от религиозных преследований ради самих религиозных интересов. [41]
Иоанн Ватац , император Никеи , начал преследование евреев в 1253 году. [25] В отличие от Феодора, Ватац приказал, чтобы евреи в Никейской империи были обращены в христианство, хотя он не приказал экспроприировать еврейскую собственность. [42] Хотя эти меры были приняты всего за год до смерти Ватаца, они, по-видимому, создали прецедент преследования, которому последовал его сын, Феодор II Ласкарис . [25]
Именно в этой среде преследований Палеологи взошли на императорский престол. Михаил VIII Палеолог в значительной степени положил конец преследованиям евреев. Боумен пишет следующее:
Дорога Михаила к трону была сомнительной по законности, и этот факт принес ему множество врагов. Кроме того, он управлял империей, которая сильно зависела от иностранных держав и имела огромную потребность в золоте для финансирования своих огромных военных расходов. Поэтому неудивительно, что он обратился к евреям и другим меньшинствам (прежде всего к армянам) как к источнику поддержки в состоянии боевой готовности, и когда этническое большинство и основная элита стали недружелюбны по отношению к нему. [43]
.JPG/1280px-Jews_Byzantine_Greek_Alexander_Manuscript_(cropped).JPG)
Андроник II Палеолог последовал примеру своего отца. Терпимость Андроника была весьма примечательной, даже вызвав осуждение со стороны патриарха Афанасия III Александрийского , против того, что он считал «чрезмерной» терпимостью к евреям и другим нехристианам, в частности за разрешение им жить среди христиан. [44] Жалоба патриарха указывает на то, что, несмотря на терпимость Палеологов, норма имперского закона требовала, чтобы нехристиане жили отдельно от христиан. Эта очевидная тенденция к сегрегации между народами Византии, в которую, безусловно, входили и евреи, подтверждается в письме Иоанна, епископа Цитрусского, во второй половине XII века, в котором говорилось, что «людям чуждых языков и чуждых верований, таким как иудеи, армяне , измаильтяне , агаряне и другие подобные им, издревле разрешалось жить в христианских странах и городах, за исключением того, что они должны были жить отдельно, а не вместе с христианами». [45] В Константинополе возле одноименных ворот в современном районе Йеникапы находился еврейский квартал . [46]
К четырнадцатому веку еврейский вопрос Византии, казалось, больше всего беспокоил венецианских евреев. Венецианцы стали проживать в Империи в большом количестве к началу четырнадцатого века, и договоры между Империей и Венецией предоставляли венецианцам, проживающим в империи, включая евреев венецианского происхождения, особые привилегии, хотя они также несли некоторые незначительные экономические запреты. Под эгидой этих договоров венецианские евреи могли покупать, продавать или арендовать землю в любом месте Константинополя. Они также пользовались более благоприятной налоговой структурой, чем граждане Византии, а также свободой передвижения и поселения в любой точке Империи. [47]
Еще больше усложняя этот правовой статус, некоторые евреи получали венецианское гражданство либо «прибывая из областей, подчиненных Республике , либо покупая натурализацию», таким образом получая те же привилегии, что и венецианские граждане в Империи. [48] В это время Империя быстро приходила в упадок и не могла серьезно применять законы, направленные на ограничение этих прав и восстановление экономического контроля в пределах ее границ. Таким образом, в этом столетии возникло исключение из общей тенденции византийской истории, согласно которой евреи имели право на более широкий набор прав, чем христиане. Однако важно отметить, что эти свободы были предоставлены на основании их принадлежности к венецианцам, а не на основании их еврейской идентичности. Невенецианские евреи не получали выгоды от венецианско-византийских договоров, и нееврейские венецианцы пользовались теми же свободами, что и их еврейские соотечественники.