stringtranslate.com

Демонология

Демонология – это изучение демонов в религиозных верованиях и мифах . В зависимости от контекста это может относиться к исследованиям в области теологии , религиозной доктрины или оккультизма . Во многих религиях это касается изучения иерархии демонов . Демоны могут быть нечеловеческими, отдельными душами или развоплощенными духами, которые никогда не обитали в теле. Между этими двумя классами часто проводится резкое различие, особенно меланезийцы , некоторые африканские группы и другие. Например, исламских джиннов нельзя свести к видоизмененным человеческим душам . В то же время часто считается, что эти классы дают одинаковые результаты, например, заболевания. [1] [2] [3]

Распространенность демонов

« Кошмар », 1800 год, автор Николай Абрахам Абильдгаард .

Согласно некоторым обществам, все дела во вселенной должны находиться под контролем духов, каждый из которых управляет определенным « элементом » или даже объектом, а сам подчиняется высшему духу. [4] Например, инуиты , как говорят, верят в духов моря, земли и неба, ветров, облаков и всего в природе. Каждая бухта морского побережья, каждая точка, каждый остров и выдающаяся скала имеет свой дух-хранитель. [1] Все они потенциально относятся к злокачественному типу, и их можно умилостивить обращением к знанию сверхъестественного. [5] Традиционная корейская вера утверждает, что в мире природы обитают бесчисленные демоны; они заполняют предметы домашнего обихода и присутствуют во всех локациях. Тысячами они сопровождают путешественников, разыскивая их из мест среди стихий. [1]

Греческие философы, такие как Порфирий Тирский (который заявлял о влиянии платонизма [6] ), а также отцы христианской церкви , считали, что мир пронизан духами, [1] последний из которых выдвинул веру в то, что демоны получили поклонение языческим богам. [7]

Характеристика духов

Не все духи во всех культурах считаются злобными. В Центральной Африке мпонгве верят в местных духов, как и инуиты; но в основном они считаются безобидными. Прохожие должны сделать какое-то номинальное подношение, приближаясь к резиденции духов. Местные жители считают, что случайные вредные действия, такие как падение дерева на прохожего, увековечиваются классом духов, известных как Омбуири . [1] [8]

Многие духи, особенно те, которые касаются природных процессов, часто считаются нейтральными или доброжелательными; древние европейские крестьянские страхи перед духом зерна возникали во время раздражения в результате того, что фермер посягал на владения этого духа и забирал его собственность, срезая кукурузу; [9] Точно так же нет причин, по которым менее значимый пантеон следует рассматривать как злонамеренный, и исторические данные показали, что петары даяков рассматриваются как невидимые стражи человечества, а не враждебные злоумышленники. [10]

Типы

Демонов обычно классифицируют как духов, которые, как полагают, вступают в отношения с человечеством. Таким образом, этот термин включает в себя:

  1. ангелы в христианской традиции, впавшие в немилость , [3]
  2. злобные гении или фамильяры , [11]
  3. например, получение культа (например, поклонение предкам ), [3]
  4. призраки или другие злонамеренные призраки . [12]

Исключены души, задуманные как населяющие другой мир. Однако так же, как боги не обязательно духовны, демонов можно рассматривать и как телесных существ; вампиров, например, иногда описывают как человеческие головы с прикрепленными к ним внутренностями, которые выходят из гробницы, чтобы нападать на живых во время ночного дежурства. Инкубов и суккубов Средневековья иногда считают духовными существами ; но считалось, что они служат доказательством своего телесного существования, [1] например, потомством (хотя часто искажённым). [13] Вера в демонов насчитывает много тысячелетий. Зороастрийская вера учит, что существует 3333 Демона, некоторые из которых имеют особые темные обязанности, такие как война, голод, болезни и т. д .

Древняя месопотамская религия

Отпечаток древней шумерской цилиндрической печати , изображающий бога Думузида , которого пытали в подземном мире галла - демоны.

Древние месопотамцы верили, что подземный мир (Кур) является домом для множества демонов , [14] которых иногда называют «потомками арали ». [14] Эти демоны иногда могли покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [14] Один класс демонов, которые, как полагали, обитали в подземном мире, был известен как галла ; [15] их основной целью, судя по всему, было перетащить несчастных смертных обратно в Кур. [15] На них часто ссылаются в магических текстах, [16] а в некоторых текстах их семь. [16] В нескольких сохранившихся стихотворениях описывается галла, утащившая бога Думузида в подземный мир. [17] Однако, как и другие демоны, галла также могла быть доброжелательной [17] и в гимне короля Гудеа из Лагаша ( ок. 2144 – 2124 до н.э.) второстепенный бог по имени Иг-алима описывается как «великая галла» . Гирсу » . [17] Демоны не имели культа в религиозной практике Месопотамии, поскольку демоны «не знают еды, не знают питья, не едят мучных приношений и не пьют возлияний ». [18]

Авраамические религии

иудаизм

В иудаизме нет демонологии или какого-либо набора доктрин о демонах. [19] Использование имени «Люцифер» происходит из Исайи 14:3–20, отрывка, в котором говорится о поражении определенного вавилонского царя, которому он дает титул, отсылающий к тому, что на английском языке называется Дневной звездой. или Утренняя звезда (по латыни lucifer , что означает «носитель света», от слова lucemferre ). [20]

В еврейских средневековых мифах и преданиях есть не один пример появления демонов, как это видели ангелы Григори, когда Лилит покинула Адама, таких демонов, как вампиры , и духов беспокойства в еврейском фольклоре, таких как диббук . [21] [22]

христианство

Микеланджело «Мучение Святого Антония» (1488 г.) , изображающее Святого Антония , подвергающегося нападению демонов.
На человека напали семь смертоносных дьяволов

Христианская демонология – это изучение демонов с христианской точки зрения. Оно в первую очередь основано на Библии ( Ветхом Завете и Новом Завете ), толковании Священных Писаний, трудах раннехристианских философов и отшельников , традициях и легендах , заимствованных из других верований.

Некоторые учёные [ кто? ] предполагают, что истоки раннегреческой демонологии Ветхого Завета можно проследить до двух различных и часто конкурирующих мифологий зла — Адамовой и Енохической.

Первая традиция — Адамова традиция — связывает демонов с грехопадением человека, вызванным змеем , который соблазнил Адама и Еву в Эдемском саду . Таким образом, история Адама прослеживает источник зла в преступлении сатаны и падении человека, тенденция, отраженная в Книгах Адама и Евы, которая объясняет причину понижения в должности сатаны его отказом поклоняться Богу и подчиняться ему. [23]

Другая традиция — ранняя енохическая традиция — связывает демонов с падением ангелов в допотопный период. [23] Эта традиция основывает свое понимание происхождения демонов на истории падших Стражей во главе с Азазелем . [23] Ученые [ кто? ] считают, что эти две загадочные фигуры — Азазель и Сатана — оказали формирующее влияние на раннюю еврейскую демонологию. В то время как в начале своих концептуальных путешествий Азазель и Сатана позиционируются как представители двух различных и часто конкурирующих тенденций, связанных с различными этиологиями коррупции, в более поздних еврейских и христианских демонологических знаниях оба антагониста могут вписать соответствующие истории друг друга в новые концептуальные представления. мощности. В этих более поздних традициях Сатанаил часто изображается как лидер падших ангелов, в то время как его концептуальный соперник Азазель изображается как соблазнитель Адама и Евы. [23] Хотя исторический иудаизм никогда не признавал каких-либо доктрин о демонах, [19] учёные [ кто? ] полагают, что его пост-пленные концепции эсхатологии , ангелологии и демонологии находились под влиянием зороастризма . [24] [25] Некоторые, однако, полагают, что эти концепции были получены как часть каббалистической традиции. [26] Хотя сегодня многие люди считают, что Люцифер и Сатана — это разные имена одного и того же существа, не все ученые разделяют эту точку зрения. [20]

Ряд авторов на протяжении всей христианской истории писали о демонах с разными целями. Теологи, такие как Фома Аквинский, писали о поведении, о котором христиане должны знать, [27] в то время как охотники на ведьм, такие как Генрих Крамер, писали о том, как найти и что делать с людьми, которые, по их мнению, были связаны с демонами . [28] Некоторые тексты, такие как « Малый ключ Соломона» [29] или «Гримуар Папы Гонория» (хотя эти самые ранние рукописи были написаны намного позже смерти этих людей), написаны с инструкциями о том, как вызывать демонов во имя о Боге, и часто утверждалось, что они были написаны людьми, уважаемыми в Церкви. [30] Эти последние тексты обычно были более подробными, в них давались имена, ранги и описания демонов индивидуально и категорически. [31] Большинство христиан обычно отвергают эти тексты как дьявольские или вымышленные. [31] Католики обвиняли лютеран в вере в дьявольство или в то, что дьявол обладает неограниченной властью. [32] [33] [34]

В наше время некоторые демонологические тексты были написаны христианами, обычно в духе Фомы Аквинского, объясняя их влияние на мир и то, как вера может уменьшить или устранить нанесенный ими ущерб. [35] Некоторые христианские авторы, такие как Джек Чик и Джон Тодд , пишут с намерениями, подобными Крамеру, заявляя, что демоны и их человеческие агенты активны в мире. [36] Эти утверждения могут отклоняться от основной идеологии и могут включать в себя такие убеждения, как то, что христианский рок является средством, с помощью которого демоны влияют на людей.

Не все христиане верят, что демоны существуют в буквальном смысле. Некоторые полагают, что язык изгнания нечистой силы в Новом Завете изначально был частью церемоний лечения того, что мы сейчас называем эпилепсией, психическими заболеваниями и т. д. [37]

ислам

В исламе нет доктринальной иерархии демонологии. Несмотря на то, что некоторые мусульманские ученые пытались классифицировать джиннов и демонов, не существует установленной классификации, и термины, обозначающие джиннов , могут частично совпадать или использоваться как синонимы. Именование джиннов также зависит от культурных влияний. Юлиус Веллхаузен утверждает, что исламская демонология является также зоологией . [38] Многие демонические или демоноподобные сущности имеют не только духовную, но и физическую природу и связаны с животными. Одна известная классификация сделана аль-Джахизом : [39] [40]

Немецкий востоковед Альмут Виланд-Карими классифицировал джиннов по десяти наиболее распространенным категориям, упоминаемым в фольклорной литературе: [41]

Гулы и Силы часто бросают вызов востоковедам, чтобы они отличили их друг от друга, потому что оба являются оборотнями, также появляющимися в образе женщин, чтобы соблазнять мужчин. Гул в арабском значении, термин, обозначающий любого духа-оборотня, включая Силах. [42] Кроме того, Марид и Ифрит может быть трудно различить, поскольку они часто используются как взаимозаменяемые, например, в « Тысяче и одной ночи ». Однако обе сущности обладают свойствами, отличными от друг друга. Ифрит также связан с призраками мертвых, жаждущими мести, в отличие от Маридов. С другой стороны, Марид относится к тем помощникам говорящих правду, стремящихся на небо, чтобы получить доступ к информации от ангелов, а Ифрит - нет.

Кроме того, Пери и Даэва — это разновидности джиннов в персидских преданиях. Хотя даэвы подобны шайатинам, подчиненным сатаны , перии — хорошие джинны, сражающиеся с даэвами. Однако Пери могут подвергнуть опасности людей, если они разозлятся. [43] : 185 

Ахмад аль-Буни относит четырех ифритов к архидемонам, диаметральным противоположностям четырех архангелов ислама. У них есть свой собственный Шаятин (множественное число от «Шайтан») под командованием, и они подчиняются Иблису , который считается лидером Шаятина. [44]

буддизм

Традиционно буддизм подтверждает существование адов [45], населенных демонами, которые мучают грешников и соблазняют смертных на грех или стремятся помешать их просветлению , с демоном по имени Мара в качестве главного искусителя, «князя тьмы» или «Злого духа». " в санскритских источниках. [46] [47]

Последователей Мары также называли мара , дьяволы, и их часто называют причиной болезней или олицетворением умственных препятствий. [47] Мара полностью ассимилировались с китайским мировоззрением и назывались мо .

По словам Мишеля Стрикмана, идея неизбежного упадка и краха буддийской религии на фоне «великой какофонии демонических влияний» уже была важной составляющей буддизма, когда он достиг Китая в первом веке нашей эры. [47] Демонические силы достигли огромной силы в мире. Для некоторых писателей того времени такое положение дел было предназначено служить высшей цели — осуществлению «предварительного очищения», которое должно было очистить и очистить человечество в рамках подготовки к окончательному, мессианскому обновлению. [47]

Средневековая китайская буддийская демонология находилась под сильным влиянием индийского буддизма. Индийская демонология также полностью и систематически описана в письменных источниках, хотя за столетия прямого влияния буддизма в Китае «китайская демонология приобрела респектабельную форму», а ряд индийских демонов нашел постоянные ниши даже в даосских ритуальных текстах. [47] В Кшитигарбха-сутре говорится, что рай и ад меняются по мере изменения мира и что может быть создано множество новых адов с разными демонами, чтобы соответствовать различным способам изменения человеческого мира.

Китайский буддизм также повлиял на даосизм верой в ад , и даосы в конечном итоге создали свои собственные знания о демонологии, которые, в свою очередь, создали народные верования о духах в аду, которые представляли собой комбинацию верований двух религий. Однако на демонов в аду смотрят иначе, чем на авраамических верований , которые вместо того, чтобы быть чистым злом, скорее являются стражами ада, хотя они по-прежнему рассматриваются как злонамеренные существа. Ими управляет Яма, пришедшая из индуистского влияния буддизма, но в некоторых писаниях и верованиях также говорится, что в аду есть 18 различных Ям, на стороне которых находится армия демонов и нежити.

Кроме того, Шурангама-сутра , основной буддийский текст Махаяны, описывает пятьдесят демонических состояний: так называемые пятьдесят скандха-мар, которые представляют собой «негативные» зеркальные отражения или отклонения от правильных состояний самадхи (медитативного погружения). В этом контексте буддисты считают демонов существами, обладающими некоторыми сверхъестественными способностями, которые в прошлом могли практиковать Дхарму , учение Будды, но из-за неправильной практики не смогли развить истинную мудрость и истинное сострадание , которые являются неразделимыми качествами. просветленного существа, такого как Будда или Бодхисаттва . В своей автобиографии «Пылающее великолепие» Тулку Ургьен Ринпоче , выдающийся тибетский буддийский мастер XX века, описывает встречи с такими существами. Следовательно, в зависимости от контекста, в буддизме демоны могут относиться как к нарушенным состояниям ума, так и к реальным существам.

индуизм

Ведические писания включают ряд духов (ветал, ракшасов , бхутов и пишачей), которых можно классифицировать как демонов. Эти духи — души существ, совершивших определенные грехи. В качестве очистительного наказания их приговаривают к скитанию без физической формы в течение определенного периода времени, вплоть до возрождения. Говорят, что существа, умершие из-за нереализованных желаний или гнева, «задерживаются», пока такие проблемы не будут решены. Индуистский текст Атхарваведа дает описание природы и среды обитания таких духов, в том числе о том, как их убеждать и контролировать. В индуизме существуют оккультные традиции, которые стремятся контролировать таких духов, чтобы они выполняли их приказы. Индуистский текст Гаруда Пурана подробно описывает другие виды наказаний и приговоров, выносимых в аду ; это также дает представление о том, как дух путешествует в преисподние миры.

Зороастризм

В зороастрийской традиции Ахура Мазда , как сила добра Спента-Майнью , в конечном итоге одержит победу в космической битве со злой силой, известной как Ангра-Майнью или Ариман. [48]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcdef  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступеThomas, Northcote W. (1911). «Демонология». В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 8 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 5–8.
  2. ^ «Демон». Архивировано 16 октября 2007 г. в Wayback Machine из Новой энциклопедии Funk & Wagnalls , © World Almanac Education Group, 2006 г., получено с сайта History.com.
  3. ^ abc van der Toorn, Becking, van der Horst (1999), Словарь божеств и демонов в Библии , второе тщательно переработанное издание, статья: Демон , стр. 235–240, издательство William B. Eerdmans Publishing Company, ISBN 0-8028 -2491-9 
  4. ^ Людвиг, Теодор М., Священные пути: понимание религий мира , второе издание, стр. 48–51, © 1989 Prentice-Hall, Inc., ISBN 0-02-372175-8 
  5. ^ Ринк, Генри (1875), «Глава IV: Религия» сказок и традиций эскимосов , Лондон, 1875, на сайте Holy-texts.com
  6. ^ Кюмон, Франц (1911), Восточные религии в римском язычестве , Глава VI: «Персия», с. 267 в Интернет-архиве священных текстов.
  7. ^ Августин, Город Божий, Книга 8, Главы 24–25, в Эфирной библиотеке христианской классики. Архивировано 4 октября 2006 г. в Wayback Machine .
  8. ^ Хэмилл Нассау, Роберт (1904). «Глава V: Духовные существа в Африке - их классы и функции». Фетишизм в Западной Африке . Сыновья Чарльза Скрибнера - через Архив священных текстов в Интернете.
  9. ^ Фрейзер, сэр Джеймс Джордж (1922). «Золотая ветвь: исследование магии и религии». Мать кукурузы во многих странах . Библиотека Университета Аделаиды. Архивировано из оригинала 3 марта 2007 г.
  10. ^ Грим, Эда (ок. 1909), Борнео: Земля рек и пальм на веб-сайте Project Canterbury.
  11. ^ Демон, запись в Интернет-словаре этимологии , © Дуглас Харпер, 2001, размещено на словаре.com
  12. ^ Призрак, запись в Словаре английского языка «Американское наследие» , четвертое издание, авторские права © 2000, Houghton Mifflin Company, размещено на словаре.
  13. ^ Маселло, Роберт, Падшие ангелы и духи тьмы , стр. 64–68, 2004, The Berkley Publishing Group, 200 Madison Ave. New York, NY 10016, ISBN 0-399-51889-4 
  14. ^ abc Black & Green 1992, с. 180.
  15. ^ ab Black & Green 1992, с. 85.
  16. ^ ab Black & Green 1992, стр. 85–86.
  17. ^ abc Black & Green 1992, с. 86.
  18. ^ см. строка 295 в «Сошествии Инанны в преисподнюю»
  19. ^ аб Мак, Кэрол К., Мак, Дина (1998), Полевой справочник по демонам, феям, падшим ангелам и другим подрывным духам , стр. XXXIII, Нью-Йорк: Генри Холт и компания, ISBN 0-8050-6270-X 
  20. ^ Аб Дэвидсон, Густав (1967), Словарь ангелов, включая падших ангелов , Free Press, стр. 176, Номер карточки каталога Библиотеки Конгресса: 66-19757, ISBN 9780029070505 
  21. ^ Демонология на сайте jewishencyclepedia.com.
  22. ^ Иосиф Флавий, Иудейские войны, Книга VII, Глава VI.
  23. ^ abcd А. Орлов, Темные зеркала: Азазель и Сатанаил в ранней еврейской демонологии (Олбани, SUNY, 2011) 6.
  24. ^ Зороастризм, NET Библейский учебный словарь
  25. ^ Джаханян, Дариуш, доктор медицинских наук, «Зороастрийско-библейские связи», в Meta Religion.
  26. ^ Франк, Адольф (1843), перевод Сосница И. (1926), Каббала , или Религиозная философия евреев , Часть вторая, Глава IV, «Продолжение анализа Зоара: взгляд каббалистов на Мир», с. 184 в Интернет-архиве священных текстов.
  27. ^ Summa Theologica Фомы Аквинского, вопрос 114, размещено на New Advent
  28. ^ Malleus Maleficarum, размещено в Интернет-архиве священных текстов.
  29. ^ Малый Ключ Соломона, Заклинание для вызова любого из вышеупомянутых духов, размещено в Интернет-архиве священных текстов.
  30. ^ Артур Эдвард Уэйт, Книга церемониальной магии, стр. 64 и стр. 106.
  31. ^ ab «Уэйт, стр. 64». Sacred-texts.com . Проверено 13 мая 2010 г.
  32. ^ Дэвис, JC (1983). Утопия и идеальное общество: исследование английской утопической письменности 1516-1700 гг. Издательство Кембриджского университета. п. 153. ИСБН 978-0-521-27551-4. Проверено 17 февраля 2023 г.
  33. ^ Батлер, EM (1993). Миф о маге. Кембриджские книги в мягкой обложке. Издательство Кембриджского университета. п. 136. ИСБН 978-0-521-43777-6. Проверено 17 февраля 2023 г.
  34. ^ Эйре, CMN (2016). Реформации: ранний современный мир, 1450-1650 гг. Издательство Йельского университета. п. 650. ИСБН 978-0-300-11192-7. Проверено 17 февраля 2023 г.
  35. ^ Джесси Пенн-Льюис, Война со святыми в Google Книгах, вводная глава
  36. ^ "Сломанный крест - Джек Т. Чик" . Chick.com . Проверено 8 октября 2009 г.
  37. ^ «Дьявол, сатана и демоны». Realdevil.info . Проверено 13 мая 2010 г.
  38. ^ Тобиас Нюнлист Dämonenglaube im ислам Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 , стр. 114 (немецкий) 
  39. ^ Тобиас Нюнлист Dämonenglaube imИслам Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 , стр. 63 (немецкий) 
  40. ^ Фахд Т. и Риппин А., «S̲h̲ayṭān», в Энциклопедии ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Т. Бьянкис, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Генрихс. Консультация онлайн 6 октября 2019 г. <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_1054> Впервые опубликовано в Интернете: 2012 г. Первое печатное издание: ISBN 9789004161214 , 1960–2007 гг. 
  41. ^ Тобиас Нюнлист Dämonenglaube im ислам Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 , стр. 67 (немецкий) 
  42. ^ Амира Эль-Зейн, Ислам, арабы и интеллектуальный мир издательства Джинн Сиракузского университета, 2009 ISBN 9780815650706 , стр. 140 
  43. ^ Роберт Леблинг Легенды о духах огня: джинны и джинны от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 
  44. ^ Роберт Леблинг Роберт Леблинг IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 , стр. 86-87 
  45. ^ Бори, доктор К. Джордж (2000), Глава: «Буддийская космология», Введение в буддизм , Шиппенсбургский университет
  46. ^ «Демон» и «Мара» в Словаре буддийских терминов на сайте kadampa.org.
  47. ^ abcde Стрикманн, Мишель. Китайская магическая медицина , (2002) Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-8047-3449-6 
  48. ^ «Кто такие зороастрийцы», на tenets.zoroastrianism.com.

Библиография

Внешние ссылки