Эллинистический иудаизм был формой иудаизма в классической античности , которая сочетала еврейскую религиозную традицию с элементами эллинистической культуры . До ранних мусульманских завоеваний восточного Средиземноморья основными центрами эллинистического иудаизма были Александрия в Египте и Антиохия в Турции , два главных греческих городских поселения на Ближнем Востоке и в Северной Африке , оба основанные в конце IV века до н. э. в результате завоеваний Александра Македонского . Эллинистический иудаизм также существовал в Иерусалиме в период Второго Храма , где произошел конфликт между эллинизаторами и традиционалистами.
Главным литературным продуктом контакта между иудаизмом Второго Храма и эллинистической культурой является перевод Септуагинты еврейской Библии с библейского иврита и библейского арамейского на греческий койне , в частности, еврейский греческий койне . Также следует упомянуть философские и этические трактаты Филона и историографические работы других эллинистических еврейских авторов. [1] [2]
Упадок эллинистического иудаизма начался во II веке, и его причины до сих пор не полностью поняты. Возможно, что он в конечном итоге был маргинализирован, частично поглощен или постепенно стал койнеязычным ядром раннего христианства, сосредоточенным в Антиохии и ее традициях, таких как Мелькитская греко-католическая церковь и Греко-православный патриархат Антиохии .
Завоевания Александра Македонского в конце 4-го века до н. э. распространили греческую культуру и колонизацию — процесс культурных изменений, называемый эллинизацией — на негреческие земли, включая Левант . Это дало начало эллинистическому периоду , который стремился создать общую или универсальную культуру в Александрийской империи на основе культуры Афин пятого века , а также слияние ближневосточных культур. [3] Этот период характеризуется новой волной греческой колонизации, которая основала греческие города и королевства в Азии и Африке, [4] самым известным из которых является Александрия в Египте. Новые города были основаны колонистами из разных частей греческого мира, а не из определенной метрополии («материнская столица»), как раньше. [4]
Распространение эллинизма вызвало смешение местной коренной культуры и культуры завоевателей. [5] Еврейская жизнь как в Иудее, так и в диаспоре находилась под влиянием культуры и языка эллинизма. Местные коренные элиты часто играли значительную роль в принятии и продвижении эллинизма, что привело к его влиянию на все региональные культуры, включая еврейскую культуру. В Палестине эллинизм постепенно укрепился, несмотря на относительно небольшое количество иностранных жителей. [6]
Евреи, проживающие в странах к западу от Леванта, образовали эллинистическую диаспору. Египетская диаспора является наиболее известной из них. [7] Она была свидетелем тесных связей. Действительно, существовала прочная экономическая интеграция Иудеи с царством Птолемеев , которое управляло из Александрии, в то время как между царским двором и лидерами еврейской общины существовали дружеские отношения. Это была диаспора по выбору, а не по навязыванию. Информация менее надежна относительно диаспор на других территориях. Она предполагает, что ситуация была в целом такой же, как и в Египте. [8]
Греки благосклонно относились к еврейской культуре, в то время как эллинизм приобрел сторонников среди евреев. Хотя эллинизм иногда представлялся (под влиянием 2 Маккавеев , особенно работы на греческом койне ) как угроза ассимиляции, диаметрально противоположная еврейской традиции,
Адаптация к эллинской культуре не требовала компромисса с еврейскими заповедями или совестью. Когда греческая гимназия была введена в Иерусалиме, она была установлена еврейским первосвященником . И другие священники вскоре занялись борцовскими состязаниями в палестре . Они явно не считали такие действия подрывающими их священнические обязанности.
- Эрих С. Грюн [9] : 73–74.
Более поздние историки иногда изображали эллинизм и иудаизм уникально несовместимыми, вероятно, в результате преследований Антиоха IV . Однако, похоже, что большинство евреев в эллинистическую эпоху не считали греческих правителей хуже или отличными от персидских или вавилонских. Сочинения эллинизированных евреев, таких как Филон Александрийский, не показывают особой веры в то, что еврейская и греческая культуры несовместимы; как другой пример, Письмо Аристея представляет евреев и иудаизм в выгодном свете по стандартам греческой культуры. Единственное важное отличие, с которым даже самые эллинизированные евреи, по-видимому, не пошли на компромисс, был запрет на многобожие ; это все еще отделяло эллинистических евреев от более широкой греческой культуры, отказываясь почитать святыни, храмы, богов и т. д., которые не относились к Богу Израиля . [10]
Под сюзеренитетом Птолемеевского царства , а позднее империи Селевкидов , Иудея пережила период мира и защиты своих институтов. [11] За помощь в борьбе с врагами Птолемеев Антиох III Великий обещал своим еврейским подданным снижение налогов и средства на восстановление города Иерусалима и Второго Храма . [11]
Отношения ухудшились при преемнике Антиоха Селевке IV Филопаторе , а затем, по не совсем понятным причинам, его преемник Антиох IV Епифан резко отменил предыдущую политику уважения и защиты, запретив ключевые еврейские религиозные обряды и традиции в Иудее (хотя и не среди диаспоры) и спровоцировав традиционалистское восстание против греческого правления . [11] Из этого восстания образовалось независимое еврейское царство, известное как династия Хасмонеев , которое просуществовало с 141 г. до н. э. по 63 г. до н. э. и в конечном итоге распалось в результате гражданской войны .
В целом еврейское общество было разделено на консервативные фракции и проэллинистские фракции. [12] Проэллинистские евреи были, как правило, представителями высшего класса или меньшинств, проживавшими в общинах с нееврейским большинством. Они жили в городах, которые были далеко от Иерусалима и тесно связаны с греческими торговыми сетями. [13]
Самым значительным литературным достижением эллинистического иудаизма было развитие Септуагинты . Другие известные работы включают Книгу Премудрости , Сираха и псевдоэпиграфическую апокалиптическую литературу, такую как Успение Моисея , Заветы двенадцати патриархов , Книга Варуха и Греческий Апокалипсис Варуха . Некоторые ученые считают апостола Павла эллинистическим евреем, хотя он утверждал, что был фарисеем (Деяния 23:6). [14]
Филон защищал иудаизм как монотеистическую философию, которая предвосхищала принципы эллинистической философии . Он также популяризировал метафоры, такие как « обрезание сердца», среди греческой аудитории. [15]
Эллинизация была очевидна в религиозной еврейской среде:
«Хони» стал «Менелаем»; «Иисус Навин» стал «Иасоном» или «Иисусом» [Ἰησοῦς]. Эллинское влияние проникло во все, и даже в самых цитаделях иудаизма оно изменило организацию государства, законы и общественные дела, искусство, науку и промышленность, влияя даже на обычные вещи жизни и общие объединения людей [...] Надпись, запрещающая чужестранцам продвигаться дальше определенной точки в Храме, была на греческом языке; и, вероятно, была необходима из-за присутствия многочисленных евреев из грекоязычных стран во время праздников (ср. «ропот греков на евреев», Деяния VI. 1). Казны в Храме, в которых хранились пожертвования в шекелях, были помечены греческими буквами (Sheḳ. iii. 2). Поэтому неудивительно, что в самом Святом городе были синагоги либертинов , киренейцев , александрийцев, киликийцев и азиатов ( Деяния VI, 9). [16]
Волнения, вызванные смертью Александра Македонского, также способствовали популяризации еврейского мессианства . [13]
В течение двух тысячелетий евреи жили в Греции и создали еврейскую общину романиотов. [17] Они говорили на йеванском языке , греческом диалекте с еврейским , арабским и арамейским влиянием. [18] Согласно устной традиции, они были потомками еврейских беженцев, которые покинули Иерусалим в 70 г. н. э. после разрушения Второго Храма . [19] Однако их присутствие датируется 300-250 гг. до н. э., согласно существующим надписям. [20] Греческие философы, такие как Клеарх из Соли, были впечатлены евреями и считали, что они являются потомками индийских философов. [21] В другом месте евреи в Александрии создали «уникальное слияние греческой и еврейской культуры». [12]
Причины упадка эллинистического иудаизма неясны. Возможно, он был маргинализирован, поглощен или стал ранним христианством. Послания Павла и Деяния апостолов сообщают, что — после его первоначального сосредоточения на обращении эллинизированных евреев по всей Анатолии , Македонии , Фракии и северной Сирии без критики их законов и традиций — [22] [23] апостол Павел в конечном итоге предпочел евангелизировать общины греческих и македонских прозелитов и богобоязненных или греческие круги, симпатизирующие иудаизму : Апостольский указ, позволяющий новообращенным отказаться от обрезания, сделал христианство более привлекательным вариантом для заинтересованных язычников, чем раввинистический иудаизм , который требовал ритуального обрезания для новообращенных. См. также Спор об обрезании в раннем христианстве [24] [25] и Отмена законов Ветхого Завета .
Однако привлекательность христианства могла пострадать из-за того, что в 80-х годах н. э. Домициан открыто объявил его вне закона как «еврейское суеверие», в то время как иудаизм сохранял свои привилегии до тех пор, пока его члены платили fiscus judaicus .
В первом стихе Деяний 6 указывается на проблемные культурные разногласия между эллинизированными евреями и израильтянами, говорящими на арамейском языке, в Иерусалиме, разногласие, которое нашло отражение в формирующейся христианской общине:
в нем говорится о «эллинистах» и «евреях». Существование этих двух отдельных групп характеризует самую раннюю христианскую общину в Иерусалиме. Евреи были иудейскими христианами, которые говорили почти исключительно на арамейском языке, а эллинисты также были иудейскими христианами, родным языком которых был греческий. Это были грекоязычные евреи диаспоры, которые вернулись, чтобы поселиться в Иерусалиме. Чтобы идентифицировать их, Лука использует термин Hellenistai . Когда он имел в виду греков, язычников , неевреев, которые говорили по-гречески и жили по греческому обычаю, то он использовал слово Hellenes (Деяния 21.28). Как ясно из самого контекста Деяний 6, Hellenistai не являются эллинами. [26]
Некоторые историки полагают, что значительная часть эллинизированных еврейских общин южной Турции (Антиохия, Александретта и соседние города) и Сирии / Ливана постепенно перешла в греко-римскую ветвь христианства, которая в конечном итоге образовала « мелькитские » (или «имперские») эллинистические церкви региона Ближнего Востока и Северной Африки :
Как христианский иудаизм зародился в Иерусалиме, так и языческое христианство началось в Антиохии , тогдашнем ведущем центре эллинистического Востока, с Петром и Павлом в качестве его апостолов. Из Антиохии оно распространилось в различные города и провинции Сирии, среди эллинистических сирийцев, а также среди эллинистических евреев, которые в результате великих восстаний против римлян в 70 и 130 годах нашей эры были изгнаны из Иерусалима и Палестины в Сирию. [27]
Как раннее христианство, так и ранний раввинский иудаизм были гораздо менее «ортодоксальными» и менее теологически однородными, чем сегодня; и оба находились под значительным влиянием эллинистической религии и заимствовали аллегории и концепции из классической эллинистической философии и трудов грекоязычных еврейских авторов конца периода Второго Храма, прежде чем две школы мысли в конечном итоге утвердили свои соответствующие «нормы» и доктрины, в частности, все больше расходясь по ключевым вопросам, таким как статус «законов чистоты», обоснованность христианских мессианских верований и использование греческого койне и латыни в качестве литургических языков, заменяющих библейский иврит . [28]
Слово «синагога» происходит от еврейского греческого языка койне , языка, на котором говорили эллинизированные евреи по всей юго-восточной Европе (Македония, Фракия, северная Греция), Северной Африке и на Ближнем Востоке после 3-го века до н. э. Многие синагоги были построены эллинистами или приверженцами эллинистического иудаизма на греческих островах , в Киликии , северо-западной и восточной Сирии и северном Израиле еще в первом веке до н. э. — в частности, в Делосе , Антиохии , Александретте, Галилее и Дура-Европос . Из-за мозаик и фресок, изображающих героические фигуры и библейских персонажей (которые рассматривались как потенциально способствующие «поклонению образам» последующими поколениями еврейских ученых и раввинов ), многие из этих ранних синагог поначалу ошибочно принимались за греческие храмы или антиохийские греческие православные церкви.
Израильские раввины вавилонского еврейского происхождения, такие как Гиллель Старший , родители которого были евреями-переселенцами из Вавилонии, говорящими на арамейском языке (отсюда прозвище «Ха-Бавли»), должны были изучать греческий язык и греческую философию, чтобы быть знакомыми со сложным раввинским языком. Многие из теологических нововведений, введенных Гиллелем, имели греческие названия, наиболее известное из которых — талмудическое понятие Prozbul , от греческого койне προσβολή, «доставлять»:
В отличие от литературного иврита, народный арамейский или иврит постоянно принимал новые греческие заимствования, как показывает язык Мишны и Талмуда. Хотя он отражает ситуацию в более поздний период, его истоки уходят далеко задолго до христианской эры. Коллекция заимствований в Мишне, которую можно найти у Шюрера, показывает области, в которых эллинистическое влияние впервые стало заметным — военные вопросы, государственное управление и законодательство, торговля и коммерция, одежда и домашняя утварь, и не в последнюю очередь строительство. Так называемый медный свиток с его утопическим списком сокровищ также содержит ряд греческих заимствований. Когда к концу первого века до н. э. Гиллель на практике отменил положение о прощении долгов в субботний год (Втор. 15.1-11), предусмотрев возможность особой оговорки со стороны кредитора, эта оговорка получила греческое название, введенное в палестинский юридический язык — perōzebbōl = προσβολή, что является признаком того, что даже в то время юридический язык был пронизан греческим языком.
— Мартин Хенгель, Иудаизм и эллинизм (1974)
Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греко - македонской культурной базы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, породило отчетливо антиохийские «ближневосточно-римские» христианские традиции Киликии (юго-восточной Турции) и Сирии/Ливана:
«Смесь римских, греческих и еврейских элементов прекрасно приспособила Антиохию к той великой роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви» [29] .
Некоторые типично греческие «древнесинагогальные » священнические обряды и гимны частично сохранились до наших дней, в частности, в отдельных церковных службах последователей Мелькитской греко-католической церкви и ее родственной церкви Греческой православной церкви Антиохии в провинции Хатай на юге Турции , в Сирии , Ливане , на севере Израиля , а также в греко-левантийских христианских диаспорах Бразилии , Мексики , США и Канады . Многие из сохранившихся литургических традиций этих общин, укорененных в эллинистическом иудаизме и, в более общем плане, в греко-еврейской культуре Септуагинты Второго Храма , были постепенно вычеркнуты в эпоху позднего Средневековья и современности как фанариотскими европейско-греческими ( Вселенский Патриарх Константинополя ), так и ватиканскими ( римско-католическими ) нееврейскими теологами, которые стремились «вернуть» левантийские греко-православные и греко-католические общины в европейское христианское лоно: некоторые древние иудео-греческие традиции были, таким образом, намеренно отменены или сокращены в этом процессе. Члены этих общин по-прежнему называют себя « Rûm » (буквально «римский»; обычно упоминается как «византийский» на английском языке) и ссылаются на греков на турецком , персидском и левантийском арабском языках . В этом контексте термин «Рум» предпочтительнее терминов «явани» или «ионани» (буквально «ионийский»), которые также относятся к грекам в древнееврейском , санскрите и классическом арабском языках .
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)