Суннитский ислам является основной религией в Палестине , являясь религией большинства палестинского населения . Мусульмане составляют 85% населения Западного берега , включая израильских поселенцев , [1] и 99% населения сектора Газа . [2] Самая крупная конфессия среди палестинских мусульман — сунниты, составляющие 85% от общей численности мусульманского населения.
В 7 веке арабские Рашидуны завоевали Левант , за ними последовали последующие арабоязычные мусульманские династии, такие как Омейяды , Аббасиды и Фатимиды , [3] ознаменовав начало арабизации и исламизации в регионе. Этот процесс включал как переселение кочевых племен, так и индивидуальные обращения. [4] [5] В случае самаритян есть записи о массовом обращении из-за экономического давления, политической нестабильности и религиозных преследований в период Аббасидов. [6] Оседлость способствовала более быстрой исламизации по сравнению с более медленными темпами индивидуальных обращений среди местного населения. [4] [5] [7] Суфийская деятельность [5] и изменения в социальных структурах, а также ослабление местных христианских властей под исламским правлением [8] также сыграли значительную роль.
.jpg/1280px-Jerusalem-2013-Al-Aqsa_Mosque_04_(cropped).jpg)
Некоторые ученые предполагают, что к моменту прибытия крестоносцев Палестина уже была преимущественно мусульманской, [9] [10] в то время как другие утверждают, что только после крестовых походов христианство утратило свое большинство, и что процесс массовой исламизации произошел гораздо позже, возможно, в период мамлюков . [6] [11]
Ислам впервые был принесен в регион Палестины во время ранних мусульманских завоеваний VII века, когда Рашидунский халифат под руководством Умара ибн аль-Хаттаба завоевал регион Шам [примечание 2] у Византийской империи . [15]
Мусульманская армия захватила Иерусалим, удерживаемый византийскими римлянами, в ноябре 636 года. Осада продолжалась в течение четырех месяцев. В конечном итоге православный патриарх Иерусалима Софроний согласился лично сдать Иерусалим халифу Умару. Халиф Умар, тогда находившийся в Медине, согласился на эти условия и отправился в Иерусалим, чтобы подписать капитуляцию весной 637 года. Софроний также заключил пакт с халифом Умаром, известный как Соглашение Умарийя или Соглашение Омара, разрешающее религиозную свободу для христиан в обмен на джизью ( араб . جِـزْيَـة ), налог, который должны были платить покоренные немусульмане, называемые «зимми». Под мусульманским правлением христианское и еврейское население Иерусалима в этот период пользовалось обычной терпимостью, предоставляемой немусульманским монотеистам . [16] [17]
Приняв капитуляцию, халиф Умар затем вошел в Иерусалим с Софронием «и вежливо беседовал с патриархом о его религиозных древностях». Когда настал час его молитвы, Умар был в Анастасисе, но отказался молиться там, чтобы в будущем мусульмане не использовали это как повод для разрыва договора и конфискации церкви. Мечеть Омара напротив дверей Анастасиса с высоким минаретом известна как место, куда он удалялся для своей молитвы.
Иерусалим является третьим по святости городом ислама после Мекки и Медины в Саудовской Аравии . [18] Хотя Коран не уточняет, откуда именно Мухаммед вознесся на Небеса , мусульмане считают, что это место — Аль-Акса (Храмовая гора) в Иерусалиме. Согласно традиции, в течение одной ночи около 621 года н. э . исламский пророк Мухаммед был перенесен своим мифическим конем « аль-Бурак » из Мекки на Храмовую гору в Иерусалиме . Согласно традиции, оттуда он вознесся на небеса, где говорил с Аллахом . Это широко распространенное исламское верование является источником религиозной и духовной важности Купола Скалы и прилегающей мечети Аль-Акса . [19]
По словам историка Джеймса Паркса , в течение первого столетия после мусульманского завоевания (640–740) халиф и губернаторы Сирии и Святой Земли правили исключительно христианскими и еврейскими подданными. Он также утверждает, что помимо бедуинов в самые ранние дни единственными арабами к западу от Иордана были гарнизоны. [20]
Епископ Аркульф, чей рассказ о паломничестве в Святую Землю в VII веке, De Locis Sanctis, записанный монахом Адамнаном, описал достаточно приятные условия жизни христиан в Палестине в первый период мусульманского правления. [ необходима цитата ] Халифы Дамаска (661–750) были толерантными правителями, которые в целом находились в хороших отношениях со своими христианскими подданными. Многие христиане (например, святой Иоанн Дамаскин ) занимали важные должности при их дворе. Аббасидские халифы в Багдаде (753–1242), пока они правили Сирией, также были терпимы к христианам. Харун Абу-Джа-афар (786–809) послал ключи от Гроба Господня Карлу Великому, который построил приют для латинских паломников недалеко от святыни. [ необходима цитата ]
Некоторые ученые полагают, что ислам стал религией большинства в Палестине в IX веке, с аккультурацией местных жителей в арабскую идентичность и когда арабский язык стал лингва франка . [10] На Ближнем Востоке и в Северной Африке в целом и в Палестине в частности коренные народы в различных регионах, которые до этого говорили в основном на арамейском , коптском и берберских языках, начали принимать арабский язык из-за его значимости как литургического языка Корана . Сдвиг произошел в течение длительного периода двуязычия , который продолжался до XII века в Палестине и до XVII века в Египте . [21] [22] [23]
Соперничающие династии и революции привели к окончательному расколу мусульманского мира. В IX веке Палестина была завоевана династией Фатимидов с центром в Египте. В это время регион Палестины снова стал центром ожесточенных споров, за которыми последовали войны, поскольку враги династии Фатимидов пытались завоевать регион. В то время Византийская империя продолжала пытаться вернуть территории, которые она ранее потеряла из-за мусульман, включая Иерусалим.
В эпоху Фатимидов города Иерусалим и Хеврон стали основными пунктами назначения для суфийских странников. [24] Создание местных общин и институтов, вдохновленных суфизмом, между 1000 и 1250 годами было неотъемлемой частью обращения в ислам. [24]
Шестой халиф Фатимидов, халиф Аль-Хаким (996–1021), которого друзы считали «богоявленным» , разрушил Гроб Господень в 1009 году. Эта мощная провокация положила начало почти 90-летней подготовке к Первому крестовому походу . [25]
Численность самаритянской общины сокращалась в различные периоды мусульманского правления в регионе. Самаритяне не могли полагаться на иностранную помощь так же, как христиане, и на большое количество иммигрантов из диаспоры , как евреи. Некогда процветающая община со временем пришла в упадок, либо из-за эмиграции, либо из-за обращения в ислам тех, кто остался. [26] По словам Милки Леви-Рубин, многие самаритяне обратились во времена правления Аббасидов и Тулунидов . [26]
В 1099 году христианские крестоносцы при поддержке Римско-католической церкви начали кампанию Первого крестового похода с целью вернуть контроль над Иерусалимом у халифата Фатимидов и помочь Византийской империи в борьбе с турками-сельджуками . Во время кампании крестоносцы начали штурм города Иерусалима, захватили его в июле 1099 года, вырезали многих мусульманских и еврейских жителей города и основали первое христианское королевство Иерусалим . Крестоносцы превратили Купол Скалы в «Святилище Господа» ( Templum Domini ), а мечеть Аль-Акса в «Зал Соломона» ( Templum Solomonis ). Для местного мусульманского населения реакцией на события была попытка найти соглашение с крестоносцами, в то время как более широкий мусульманский мир обычно смотрел на события с безразличием. [27] [28] [29] [30]
В 1187 году султан Айюбидов Салах ад-Дин захватил регион после победы над государствами крестоносцев в битве при Хаттине . [31] Как прямой результат битвы, исламские силы снова стали доминирующей силой в регионе, отвоевав Иерусалим и несколько других городов, удерживаемых крестоносцами. [32] В 1189 году первая ложа для суфийских аскетов была основана в мечети Аль-Ханка ас-Салахийя в Иерусалиме, которая была дворцом латинского патриарха до повторного завоевания города. [24]
Поражение христиан привело к Третьему крестовому походу, направленному на возвращение утраченных территорий на Святой Земле. Ричард I Английский начал осаду города Акра, после чего захватил город и убил 3000 мусульман. После второй победы, одержанной в битве при Арсуфе , крестоносцы прибыли в Иерусалим, но отступили, не попытавшись завоевать город. После еще одного военного столкновения в Яффе , в котором не победила ни одна из сторон, Саладин и Ричард Львиное Сердце подписали Рамлский договор в июне 1192 года. По условиям соглашения Иерусалим оставался под контролем мусульман , но город был открыт для христианских паломников. Договор сократил Латинское королевство до полосы вдоль побережья от Тира до Яффы .
В 1250 году египетская династия Айюбидов была свергнута полками рабов («мамлюков»), и родилась новая династия — мамлюки . 3 сентября 1260 года в битве при Айн-Джалуте в Изреельской долине мусульманские египетские мамлюки под предводительством Бейбарса разгромили монголов и остановили их продвижение. Его преемник Аль-Ашраф Халиль завершил победу, вытеснив последних крестоносцев из Палестины.
В 1291 году войска мамлюкского султана Египта аль-Ашрафа Халиля подвергли длительной осаде город Акра , который был последним христианским владением на Святой Земле. Мамлюки захватили город 18 мая 1291 года, убив большую часть местных христианских жителей, тем самым положив конец второму Иерусалимскому королевству крестоносцев . [33]
Мамлюки правили Палестиной в течение следующих двух столетий (1291–1516). Мусульманское население стало большинством, и было построено много мусульманских святынь, таких как Макам аль-Наби Ямин , Макам аль-Наби Муса , Макам аль-Наби Рубин и многие другие святыни, которые мусульмане описывали как места захоронения Пророков , Сахабов и даже тех, кого они считали святыми мусульманскими мучениками времен крестоносцев и докрестоносцев. Некоторые историки [ кто? ] говорят, что святыни были построены, чтобы создать хорошие стратегические позиции для мусульман (например, Наби Муса был построен на дороге из Иерусалима в Иерихон ). [ нужна цитата ]
Мамлюки, правившие из Дамаска, принесли некоторое процветание региону, особенно Иерусалиму, с обширной программой, включающей строительство школ, приютов для паломников, строительство исламских колледжей и реконструкцию мечетей. Обширные труды Муджир ад-Дина об Иерусалиме 15-го века документируют консолидацию и расширение исламских мест в эпоху мамлюков. [34]
Господство Бурджи над Бахри Мамлюками , вместе с повторяющимися засухами, эпидемиями и эпидемиями, такими как Черная смерть , и налогообложением для покрытия расходов на войны против крестоносцев и монголов (последней из которых была « орда Тамурлана »), привело к растущей неуверенности и экономическому упадку. К концу их правления, с упадком внутреннего контроля и огромными потерями населения из-за эпидемий, бедуины перебрались, чтобы воспользоваться упадком обороны, и фермеры покинули свои земли. Они разграбили Рамлу в 1481 году и уничтожили армию мамлюков, которая была собрана в Газе, чтобы отразить их. [35] [36] К концу 15-го века население Иерусалима составляло около 10 000 человек, в основном мусульман, с примерно 1000 христиан и 400 евреев. [37]
24 августа 1516 года в битве при Мардж-Дабике силы Османской империи разгромили силы султаната мамлюков, и таким образом османы стали новыми правителями Леванта . 28 октября они снова разгромили силы мамлюков в битве при Яунис-Хане и аннексировали регион Палестины. К декабрю того же года весь регион Палестины был завоеван Османской империей. [ требуется цитата ] В результате наступления Османской империи во время правления Селима I [38] суннитские османские турки заняли исторический регион Палестины. Их лидерство укрепило и обеспечило центральность и важность ислама как доминирующей религии в регионе. Болота с риском малярии затрудняли поселение и ведение сельского хозяйства на прибрежных равнинах и в долинах на протяжении большей части османской эпохи. [39]
В 1834 году вспыхнуло народное восстание против правления Вали Мухаммеда Али . Главной причиной восстания было возмущение призывом в египетскую армию. Сначала мятежникам удалось захватить многие города, включая Наблус , Иерусалим и Хеврон . В ответ египетский военачальник Ибрагим-паша командовал армией в 40 000 человек против мятежников и сумел положить конец восстанию, завоевав Газу , Рамле , Яффу , Хайфу , Иерусалим и Акко . Ибрагим-паша, вырвав контроль над Палестиной у Османской империи, столкнулся с региональными амбициями европейских великих держав и, чтобы успокоить их беспокойство, он изменил политику Османской империи и открыл страну как для иностранцев, так и для немусульманского населения. Несмотря на кратковременность египетского господства, с тех пор как великие державы восстановили благосостояние османов и их суверенитет над Палестиной, долгосрочным эффектом стало создание основы для развития обширной европейской деятельности и интересов в Палестине. [40]
В 1860 году в христианском городе Вифлееме была построена мечеть Омара . Это единственная мечеть в старом городе Вифлеема. [41]
В 1917 году, в конце Первой мировой войны , Британская империя отвоевала у Османской империи регион Палестины . Соединенному Королевству был предоставлен контроль над Палестиной на Версальской мирной конференции , которая в 1919 году учредила Лигу Наций и назначила Герберта Сэмюэля , бывшего генерального почтмейстера в британском кабинете министров , сыгравшего важную роль в составлении Декларации Бальфура , своим первым Верховным комиссаром в Палестине. Британская оккупация региона положила конец сотням лет последовательного мусульманского правления в регионе Палестины.
Постепенное увеличение числа евреев в Палестине привело к развитию прото- арабо-палестинского национального движения , на которое оказал влияние и которое вдохновил мусульманский лидер и муфтий Иерусалима Хадж Амин аль-Хусейни . Сионизм , идеология, выступающая за создание еврейского государства в Палестине, все больше и больше определялась как угроза мусульманско-арабским населением Палестины. Эта антисионистская тенденция стала связана с ожесточенным антибританским сопротивлением (например, во время палестинских беспорядков 1920 года и во время арабского восстания 1936–39 годов ).
Верховный комиссар Палестины Герберт Сэмюэл в декабре 1921 года издал указ о создании Верховного мусульманского совета с полномочиями над всеми мусульманскими вакфами и шариатскими судами в Палестине. Кроме того, в 1922 году британские власти назначили Хаджа Амина аль-Хусейни муфтием Иерусалима . До арабского восстания 1936–39 годов в Палестине Совет действовал как руководящий орган арабской общины в рамках британского мандата и сотрудничал с британским правительством в Палестине. На протяжении всей своей деятельности Верховный мусульманский совет выступал за активное сопротивление еврейскому « Ишуву », поддерживая арабские подпольные антибританские движения в стране. [42]
14 мая 1948 года, за день до окончания британского мандата в Палестине , лидеры еврейской общины в Палестине во главе с премьер-министром Давидом Бен-Гурионом провозгласили независимость , и было создано государство Израиль . Контингенты египетской , сирийской , иорданской и иракской армий вторглись в Израиль, тем самым начав арабо-израильскую войну 1948 года . Зарождающиеся израильские силы обороны отбросили арабские страны с части оккупированных территорий, тем самым расширив свои границы за пределы первоначального раздела ЮНСКОП. [43] К декабрю 1948 года Израиль контролировал большую часть части подмандатной Палестины к западу от реки Иордан . Оставшаяся часть мандата состояла из Иордании, области, которая стала называться Западным берегом (оккупированной Иорданией), и сектора Газа (оккупированной Египтом). До и во время этого конфликта 700 000 [44] палестинских арабов покинули свои исконные земли, став палестинскими беженцами , отчасти из-за обещания арабских лидеров, что они смогут вернуться после победы в войне. [45]
Британцы передали символическое исламское управление землей Хашимитам, обосновавшимся в Иордании , а не Дому Сауда . Таким образом, Хашимиты стали официальными хранителями исламских святых мест Иерусалима и территорий вокруг него. После иорданского правления Западным берегом во время войны король Иордании Абдалла I сместил Амина аль-Хусайни с поста Великого муфтия и назначил шейха Хусама ад-Дина Джараллаха новым Великим муфтием Иерусалима 20 декабря 1948 года. Верховный мусульманский совет был в конечном итоге распущен в 1951 году иорданскими властями. [ необходима цитата ] 20 июля 1951 года король Иордании Абдалла был убит во время посещения мечети Аль-Акса. Убийство было совершено палестинцем из клана Хусейни . Палестинский стрелок, мотивированный опасениями, что король Абдалла заключит сепаратный мир с Израилем, выпустил три смертельных пули в голову и грудь короля. [ необходима цитата ]
После завоевания Храмовой горы во время Шестидневной войны Главный раввинат Израиля объявил, что евреям запрещено входить на Храмовую гору. С 1967 года Израиль контролирует безопасность на Храмовой горе, но мусульманский Вакф контролирует административные вопросы, взяв на себя ответственность за ведение исламских дел, как это было во время правления Иордании. [46] [47]
Элленблюм утверждает, что исламизация произошла как из-за кочевого переселения, так и из-за индивидуальных обращений. [4] [5] Левцион, Врионис и Авни подчеркивают роль оседлости, [4] [5] [7] отмечая, что она способствовала быстрой исламизации по сравнению с более медленными темпами индивидуальных обращений среди местного населения. [4] [5] Кроме того, такие ученые, как Михаэль Эрлих, подчеркивают влияние изменений в социальных структурах и ослабления христианских властей из-за деурбанизации под исламским правлением на процесс исламизации. [8] Одним из возможных исключений является массовое обращение самаритян в ислам. [6]
По словам Эрлиха, исламизация Палестины была в основном результатом процессов урбанизации и деурбанизации в Палестине под властью мусульман. В византийский период Палестина могла похвастаться более чем тридцатью городами или поселениями с епископской кафедрой . Большинство этих городов пришли в упадок под властью мусульман и в конечном итоге исчезли; некоторые из них стали деревнями или поселками, другие были полностью разрушены. Это привело во многих случаях к ослаблению или полному исчезновению местной церковной администрации . Со временем большая часть местного населения обратилась в ислам. В этот период только Наблус и Иерусалим сохранили свой городской статус, поэтому, по словам Эрлиха, там сохранились религиозные меньшинства ( самаритяне и христиане соответственно). [8]
Сегодня ислам является важной религией как в секторе Газа, так и на Западном берегу. Большинство населения в государстве Палестина являются мусульманами (85% на Западном берегу и 99% в секторе Газа). [48] [49]
Сунниты составляют 85% палестинских мусульман, [50] из которых преобладающим мазхабом является ханафитский мазхаб , который является одной из четырех школ исламского права в суннитском исламе. Салафизм укоренился в Газе в 1970-х годах, когда палестинские студенты вернулись из-за рубежа, обучаясь в религиозных школах Саудовской Аравии. Ряд салафитских групп в Газе продолжают получать поддержку и финансирование из Эр-Рияда. [51]
С 1923 по 1948 год в Подмандатной Палестине было семь деревень , в которых преобладало мусульманское население шиитского толка (также известное как Метавали ): Тарбиха , Салиха , Малкие , Наби Юша , Кадас , Хунин и Абиль аль-Камх . [52] Эти деревни были переданы из французской в британскую сферу в результате пограничного соглашения 1923 года. Все они были обезлюдены во время арабо-израильской войны 1948 года , большинство из них ушли в Ливан, а их прежние места расположения теперь находятся на севере Израиля . Перепись 1931 года насчитала 4100 Метавали в Палестине. [53]
С 1979 года из-за влияния Ирана некоторые палестинские сунниты обратились в шиитский ислам. Израильская газета Haaretz в 2012 году сообщила, что страх ХАМАС перед растущим влиянием Ирана в секторе Газа заставил организацию начать репрессии против шиитских организаций, включая благотворительные. [54] Тем не менее, переход в шиизм становится растущей тенденцией в секторе Газа. Известно, что сотни суннитов, как активистов «Исламского джихада», так и простых людей, обратились в шиитскую веру. [54] Движение «Сабирин» было создано в 2014 году некоторыми шиитами, покинувшими « Исламский джихад» . [55]
По данным исследовательского центра Pew, неконфессиональные мусульмане составляют 15% мусульманского населения Палестины. [50]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Из приведенных выше данных можно сделать вывод, что мусульманское население Центральной Самарии в ранний мусульманский период не было автохтонным населением, принявшим христианство. Они прибыли туда либо путем миграции, либо в результате процесса оседлости кочевников, заполнивших вакуум, созданный уходящими самаритянами в конце византийского периода [...] Подводя итог: в единственном сельском регионе Палестины, в котором, согласно всем письменным и археологическим источникам, процесс исламизации был завершен уже в двенадцатом веке, произошли события, соответствующие модели, предложенной Левционом и Врионисом: регион был покинут своим первоначальным оседлым населением, а образовавшийся вакуум, по-видимому, заполнили кочевники, которые на более позднем этапе постепенно стали оседлыми
По словам Кедара, к моменту прибытия крестоносцев распределение мусульман, таким образом, варьировалось от района к району. В то время как некоторые части Палестины все еще были в основном заняты их бывшими жителями, в других большинство жителей были мусульманами. Подход Кедара следует Элленблюму, который описывает распространение ислама в Палестине как результат как переселения кочевых племен, так и индивидуального обращения. Сосуществование этих двух процессов также было описано Левционом. Вместе со Сперосом Врионисом, который изучал важность процесса оседлости для исламизации Анатолии, Левцион указал, что в то время как исламизация областей из-за оседлости была быстрым процессом, наоборот, распространение ислама среди местного населения через индивидуальное обращение было медленным. ... Исследования по этой теме также подчеркнули роль, которую суфии и известные местные семьи сыграли в распространении ислама в палестинских деревнях, некогда населенных христианами. Так обстоит дело, например, с Дейр-эш-Шейхом и Шарафатом, которые находятся недалеко от Иерусалима.
Западное побережье и восточные пустыни определяют границы Леванта... Евфрат и район вокруг Джебель-эль-Бишри отмечают восточную границу северного Леванта, как и Сирийская пустыня за восточной внутренней частью хребта Антиливан и горой Хермон. Эта граница продолжается на юг в виде нагорий и восточных пустынных районов Трансиордании.
Для арабов эта же территория, которую римляне считали аравийской, составляла часть того, что они называли Билад аль-Шам , что было их собственным названием Сирии . Однако с классической точки зрения Сирия, включая Палестину, составляла не более чем западную окраину того, что считалось Аравией между первой линией городов и побережьем. Поскольку нет четкой разделительной линии между тем, что сегодня называется Сирийской и Аравийской пустынями , которые на самом деле образуют один участок засушливого плоскогорья, классическая концепция того, что на самом деле составляло Сирию, имела больше географических преимуществ, чем более расплывчатая арабская концепция Сирии как Билад аль-Шам. При римлянах фактически существовала провинция Сирия со столицей в Антиохии , которая носила название территории. В противном случае, на протяжении веков Сирия, как Аравия и Месопотамия, была не более чем географическим выражением. В исламские времена арабские географы использовали название, арабизированное как Suriyah , для обозначения одного особого региона Билад аш-Шам, который был средней частью долины реки Оронт , в окрестностях городов Хомс и Хама . Они также отметили, что это было старое название для всего Билад аш-Шама, которое вышло из употребления. Однако как географическое выражение название Сирия сохранилось в своем первоначальном классическом смысле в византийском и западноевропейском использовании, а также в сирийской литературе некоторых восточнохристианских церквей, из которых оно иногда попадало в христианское арабское использование. Только в девятнадцатом веке использование названия было возрождено в его современной арабской форме, часто как Suriyya, а не как более древнее Suriyah, для обозначения всего Билад аш-Шама: прежде всего в христианской арабской литературе того периода и под влиянием Западной Европы . К концу того же столетия оно уже заменило название Билад аш-Шам даже в мусульманском арабском языке.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)