Пари Паскаля — философский аргумент, выдвинутый Блезом Паскалем (1623–1662), французским математиком, философом, физиком и теологом XVII века. [1] Этот аргумент утверждает, что люди по сути участвуют в определяющей их жизнь игре, касающейся веры в существование Бога .
Паскаль утверждает, что разумный человек должен принять образ жизни, соответствующий существованию Бога , и активно стремиться верить в Бога. Обоснование этой позиции заключается в возможных результатах: если Бога нет, человек несет только конечные потери, потенциально жертвуя определенными удовольствиями и роскошью. Однако, если Бог действительно существует, он может получить неизмеримую выгоду, как, например, вечность на Небесах в авраамической традиции , одновременно избегая безграничных потерь, связанных с вечностью в Аду . [2]
Оригинальную формулировку этого пари можно найти в посмертно опубликованной работе Паскаля под названием Pensées («Мысли»), которая представляет собой сборник ранее не публиковавшихся заметок. [3] Примечательно, что пари Паскаля имеет важное значение, поскольку оно знаменует собой первоначальное формальное применение теории принятия решений , экзистенциализма , прагматизма и волюнтаризма . [4]
Критики пари подвергают сомнению возможность предоставить окончательное доказательство существования Бога. Аргумент от непоследовательных откровений подчеркивает наличие различных систем верований, каждая из которых претендует на исключительный доступ к божественным истинам. Кроме того, аргумент от неподлинной веры вызывает опасения относительно подлинности веры в Бога, если она мотивирована исключительно потенциальными выгодами и потерями.
В пари используется следующая логика (выдержки из «Мыслей» , часть III, §233):
Паскаль просит читателя проанализировать положение человечества, где наши действия могут иметь колоссальные последствия, но наше понимание этих последствий несовершенно. Хотя мы можем многое различить посредством разума , в конечном итоге мы вынуждены играть. Паскаль приводит ряд отдельных областей неопределенности в человеческой жизни:
Паскаль описывает человечество как конечное существо, запертое в божественной непостижимости , на короткое время выброшенное из небытия в бытие, без объяснения «Почему?», «Что?» или «Как?» По мнению Паскаля, человеческая конечность ограничивает нашу способность надежно достигать истины.
Учитывая, что разум сам по себе не может определить, существует ли Бог, Паскаль приходит к выводу, что этот вопрос функционирует как подбрасывание монеты. Однако, даже если мы не знаем результата этого подбрасывания монеты, мы должны основывать свои действия на некотором ожидании относительно последствий. Мы должны решить, жить ли нам так, как будто Бог существует, или жить ли нам так, как будто Бога нет, даже если мы можем ошибаться в обоих случаях.
По оценке Паскаля, участие в этой ставке не является факультативным. Просто существуя в состоянии неопределенности, мы вынуждены выбирать между доступными курсами действий в практических целях.
Отрывок из «Мыслей» о пари Паскаля выглядит следующим образом:
Если есть Бог, то Он бесконечно непостижим, поскольку, не имея ни частей, ни пределов, Он не имеет никакого сродства с нами. Мы тогда не способны знать ни то, что Он есть, ни то, есть ли Он...
..."Бог есть, или Его нет". Но на чью сторону мы должны склониться? Разум ничего не может решить здесь. Нас разделяет бесконечный хаос. Игра идет на краю этой бесконечной дали, где выпадет орел или решка. На что вы поставите? Согласно разуму, вы не можете сделать ни того, ни другого; согласно разуму, вы не можете защитить ни одно из положений.
Не упрекайте же за ошибку тех, кто сделал выбор; ибо вы ничего не знаете об этом. «Нет, но я виню их за то, что они сделали не этот выбор, а выбор; ибо опять же и тот, кто выбирает орел, и тот, кто выбирает решку, одинаково виноваты, они оба неправы. Истинный путь — вообще не делать ставок».
Да; но вы должны сделать ставку. Это не опционально. Вы вступили в игру. Что вы выберете тогда? Давайте посмотрим. Поскольку вы должны выбрать, давайте посмотрим, что вас меньше всего интересует. Вы можете потерять две вещи: истину и добро; и поставить на карту две вещи: ваш разум и вашу волю, ваши знания и ваше счастье; и ваша природа должна избегать двух вещей: ошибки и несчастья. Ваш разум больше не шокирован, выбирая одно вместо другого, поскольку вы должны по необходимости выбрать. Это один вопрос решен. Но ваше счастье? Давайте взвесим выигрыш и проигрыш в пари, что Бог есть. Давайте оценим эти два шанса. Если вы выиграете, вы выиграете все; если вы проиграете, вы ничего не потеряете. Тогда делайте ставку без колебаний, что Он есть.
«Это очень хорошо. Да, я должен сделать ставку; но, возможно, я делаю слишком большую ставку». Давайте посмотрим. Поскольку существует равный риск выигрыша и проигрыша, если бы вам пришлось выиграть только две жизни вместо одной, вы все равно могли бы сделать ставку. Но если бы нужно было выиграть три жизни, вам пришлось бы играть (так как вы находитесь под необходимостью играть), и было бы неблагоразумно, когда вас заставляют играть, не поменять свою жизнь на выигрыш трех в игре, где есть равный риск проигрыша и выигрыша. Но есть вечность жизни и счастья. И поскольку это так, если бы была бесконечность шансов, из которых только один был бы для вас, вы все равно были бы правы, делая ставку на один, чтобы выиграть два, и вы поступили бы глупо, будучи вынуждены играть, отказавшись поставить одну жизнь против трех в игре, в которой из бесконечности шансов есть один для вас, если бы можно было выиграть бесконечность бесконечно счастливой жизни. Но здесь есть бесконечность бесконечно счастливой жизни, которую можно получить, шанс выиграть против конечного числа шансов проиграть, и то, что вы ставите, конечно. [11]
Паскаль начинает с описания ситуации, в которой как существование, так и несуществование Бога невозможно доказать человеческим разумом. Поэтому, предположив, что разум не может определить истину между двумя вариантами, нужно «сделать ставку», взвесив возможные последствия. Паскаль предполагает, что когда дело доходит до принятия решения, никто не может отказаться участвовать; воздержаться от согласия невозможно, потому что мы уже «встали на путь», фактически проживая выбор.
У нас есть только две вещи, которые можно поставить на карту: наш «разум» и наше «счастье». Паскаль считает, что если существует « равный риск потери и приобретения» (т. е. подбрасывание монеты), то человеческий разум бессилен ответить на вопрос о том, существует ли Бог. В таком случае человеческий разум может решить этот вопрос только в соответствии с возможным вытекающим из этого решения счастьем, взвешивая выигрыш и проигрыш в вере в то, что Бог существует, и в вере в то, что Бога нет.
Он указывает, что если бы пари было между равными шансами получить две жизни счастья и не получить ничего, то человек был бы глупцом, если бы делал ставку на последнее. То же самое было бы, если бы это были три жизни счастья против ничего. Затем он утверждает, что просто бессовестно по сравнению с этим делать ставку против вечной жизни счастья ради возможности не получить ничего. Мудрым решением было бы сделать ставку на то, что Бог существует, поскольку «Если выиграешь, то выиграешь все; если проиграешь, то не потеряешь ничего», то есть человек может получить вечную жизнь , если Бог существует, но если нет, то он не будет хуже в смерти, чем если бы он не верил. С другой стороны, если вы делаете ставку против Бога, выигрываете или проигрываете, вы либо ничего не выигрываете, либо теряете все. Вы либо неизбежно уничтожаетесь (в этом случае ничто не имеет значения так или иначе), либо упускаете возможность вечного счастья. В примечании 194, говоря о тех, кто живет апатично, делая ставки против Бога, он подводит итог, замечая: «К славе религии относится то, что она имеет своими врагами людей столь неразумных...»
Паскаль рассматривал трудности, которые разум и рациональность создают для подлинной веры, предполагая, что «действуя так, как будто [человек] верит», можно «излечить [человека] от неверия»:
Но по крайней мере познайте свою неспособность верить, поскольку разум приводит вас к этому, и все же вы не можете верить. Постарайтесь же убедить себя не увеличением доказательств Бога, а уменьшением своих страстей. Вы хотели бы обрести веру и не знаете пути; вы хотели бы излечиться от неверия и просить средства от него. Узнай о тех, кто был связан, как и ты, и кто теперь ставит на карту все свое имущество. Это люди, которые знают путь, по которому вы пойдете, и которые излечились от болезни, от которой вы хотели бы излечиться. Следуйте пути, которым они начали; действуя так, как будто они верят, принимая святую воду, заставляя служить мессы и т. д. Даже это естественным образом заставит вас поверить и притупит вашу проницательность. [12]
Возможности, определяемые пари Паскаля, можно рассматривать как решение в условиях неопределенности со значениями следующей матрицы решений .
Учитывая эти значения, вариант жизни так, как будто Бог существует (B) доминирует над вариантом жизни так, как будто Бог не существует (¬B), пока предполагается положительная вероятность того, что Бог существует. Другими словами, ожидаемое значение, полученное при выборе B, больше или равно значению при выборе ¬B.
Фактически, согласно теории принятия решений, единственное значение, которое имеет значение в приведенной выше матрице, это +∞ (бесконечно положительное). Любая матрица следующего типа (где f 1 , f 2 и f 3 являются отрицательными или конечными положительными числами) приводит к (B) как к единственному рациональному решению. [4]
Паскаль не ставил себе целью привести аргумент, чтобы убедить атеистов верить, а (а) показать ошибочность попыток использовать логические рассуждения для доказательства или опровержения Бога и (б) убедить атеистов в безгрешности как помощи в обретении веры («именно это уменьшит страсти, которые являются вашими камнями преткновения»). Как пишет Лоран Тируэн (обратите внимание, что нумерация пунктов в «Мыслях» не стандартизирована; 418 Тируэна — это 233 в этой статье):
Знаменитость фрагмента 418 была установлена ценой увечья. Назвав этот текст «пари», читатели были зафиксированы только на одной части рассуждений Паскаля. Он не заканчивается QED в конце математической части. Неверующий, который спровоцировал этот длинный анализ, чтобы противостоять своему предыдущему возражению («Может быть, я поставил слишком много»), все еще не готов присоединиться к апологету со стороны веры. Он выдвинул два новых возражения, подрывающих основы пари: невозможность знать и обязательность игры. [13]
Пари, помещенное в начале задуманной книги Паскаля, должно было показать, что логические рассуждения не могут поддерживать веру или ее отсутствие:
Мы должны принять реальность и принять реакцию либертина, когда он отвергает аргументы, которым не может противостоять. Вывод очевиден: если люди верят или отказываются верить, это не так, как иногда говорят некоторые верующие и как утверждает большинство неверующих, потому что их собственный разум оправдывает позицию, которую они заняли. Вера в Бога не зависит от рациональных доказательств, независимо от того, какая позиция. [14]
Целью книги Паскаля было именно найти другие способы утверждения ценности веры, оправдания христианской веры.
Критика пари Паскаля началась вскоре после его публикации. Неверующие подвергли сомнению «преимущества» божества , «царство» которого находится за пределами разума, и религиозных ортодоксов, которые в первую очередь не согласились с деистическим и агностическим языком пари . Верующие критиковали его за то, что оно не доказывает существование Бога, поощряет ложную веру и ставит под сомнение то, какой религии и какому Богу следует поклоняться. [15] [16]
Математик-вероятностник Пьер Симон де Лаплас высмеивал использование вероятности в теологии. Даже следуя рассуждениям Паскаля, не стоит делать ставку, поскольку надежда на прибыль — равная произведению ценности свидетельств (бесконечно малой) и ценности обещаемого ими счастья (которая существенна, но конечна) — обязательно должна быть бесконечно малой. [17]
Вольтер (еще один выдающийся французский писатель эпохи Просвещения ), поколение после Паскаля, считал идею пари как «доказательства Бога» «неприличной и ребяческой», добавляя: «Мой интерес верить во что-то не является доказательством того, что такое существует». [18] Паскаль, однако, не выдвигал пари как доказательство существования Бога, а скорее как необходимое прагматическое решение, которого «невозможно избежать» для любого живого человека. [19] Он утверждал, что воздержание от заключения пари не является вариантом и что «разум не способен угадать истину»; таким образом, решение о том, верить ли в существование Бога, должно приниматься «рассмотрением последствий каждой возможности».
Критика Вольтера касается не природы паскалевского пари как доказательства существования Бога, а утверждения о том, что сама вера, которую Паскаль пытался продвигать, не убедительна. Вольтер намекает на тот факт, что Паскаль, будучи янсенистом , верил, что только небольшая и уже предопределенная часть человечества в конечном итоге будет спасена Богом.
Вольтер объяснял, что как бы сильно человек ни был искушаем наградами верить в христианское спасение , результатом в лучшем случае будет слабая вера. [a] Паскаль в своих «Мыслях» соглашается с этим, не утверждая, что люди могут выбирать веру (и, следовательно, делать безопасную ставку), а скорее, что некоторые не могут верить.
Как объяснил Этьен Сурио , для того, чтобы принять аргумент Паскаля, игрок должен быть уверен, что Бог серьезно намерен выполнить пари; он говорит, что пари предполагает, что Бог также принимает пари, что не доказано; игрок Паскаля здесь подобен глупцу, который, увидев лист, плывущий по водам реки и в какой-то момент замерший на несколько секунд между двумя сторонами камня, говорит: «Я поспорил на миллион с Ротшильдом, что он в конце концов выберет левый путь». И, по сути, лист прошел по левой стороне камня, но, к сожалению для глупца, Ротшильд так и не сказал: «Я [приму эту] ставку». [20]
Поскольку на протяжении истории существовало множество религий, а следовательно, и множество концепций Бога (или богов), некоторые утверждают, что все они должны быть учтены в пари, в аргументации, известной как аргумент от непоследовательных откровений. Это, утверждают его сторонники, привело бы к высокой вероятности веры в «не того бога» и устранило бы математическое преимущество, на которое претендовал Паскаль в своем пари. [15] Дени Дидро , современник Вольтера, лаконично выразил это мнение, когда его спросили о пари, сказав, что « имам мог бы рассуждать так же». [21] Дж. Л. Маки отмечает, что «церковь, в которой только и можно найти спасение, — это не обязательно церковь Рима, но, возможно, церковь анабаптистов , мормонов , мусульман -суннитов или поклонников Кали или Одина ». [22]
Паскаль кратко рассматривает этот тип возражений в примечаниях, собранных в «Мыслях» , и отклоняет их: [23]
Что же тогда говорят [неверующие]? «Разве мы не видим», — говорят они, — «что звери живут и умирают как люди, а турки как христиане? У них есть свои церемонии, свои пророки, свои врачи, свои святые, свои монахи, как у нас» и т. д. Если вы мало заботитесь о том, чтобы знать истину, этого достаточно, чтобы вы успокоились. Но если вы всем сердцем желаете ее узнать, этого недостаточно; рассмотрите ее подробно. Этого было бы достаточно для вопроса по философии; но не здесь, где все поставлено на карту. И все же, после поверхностного размышления такого рода, мы отправляемся развлекаться и т. д. Давайте спросим у этой самой религии, не дает ли она причины этой неясности; может быть, она научит нас этому. [24]
Паскаль говорит, что скептицизм неверующих, довольствующихся возражением о множественности религий, соблазнил их на фатальный «отдых». Если бы они действительно стремились узнать истину, их бы убедили «подробно» исследовать, похоже ли христианство на любую другую религию, но их это просто не волнует. [25] Их возражения могли бы быть достаточными, если бы предметом был просто какой-то «вопрос философии», но не «здесь, где все поставлено на карту». В «вопросе, где они сами, их вечность, их все» [26] они не могут обойтись ничем лучшим, кроме «поверхностного размышления» («une reflexion légère»), и, думая, что они набрали очко, задав наводящий вопрос , они отправляются развлекаться. [27]
Как отмечают исследователи Паскаля, Паскаль считал возражение о множественности религий риторическим трюком, «ловушкой», в которую он не собирался попадать. [28]
Дэвид Ветсель отмечает, что Паскаль живо трактует языческие религии: «Что касается Паскаля, то упадок языческих религий древности говорит сам за себя. Те языческие религии, которые все еще существуют в Новом Свете, в Индии и в Африке, не заслуживают даже второго взгляда. Они, очевидно, являются плодом суеверия и невежества и не содержат в себе ничего, что могло бы заинтересовать „les gens habiles“ («умных людей») [29] [30]. Ислам заслуживает большего внимания, поскольку отличается от язычества (которое, по мнению Паскаля, предположительно включает все другие нехристианские религии) своей претензией на то, чтобы быть религией откровения. Тем не менее, Паскаль приходит к выводу, что религия, основанная Мухаммедом, может быть по нескольким пунктам показана как лишенная божественного авторитета, и что, следовательно, как путь к познанию Бога, она является таким же тупиком, как и язычество». [31] Иудаизм, ввиду его тесных связей с христианством, он рассматривает в другом месте. [32]
Возражение о множественности религий воспринимается более серьезно некоторыми более поздними апологетами пари, которые утверждают, что из конкурирующих вариантов только те, которые присуждают бесконечное счастье, влияют на доминирование пари . По мнению этих апологетов, «конечные, полублаженные обещания, такие как обещания Кали или Одина», поэтому выпадают из рассмотрения. [4] Кроме того, бесконечное блаженство, которое предлагает конкурирующая концепция Бога, должно быть взаимоисключающим. Если обещание Христа о блаженстве может быть достигнуто одновременно с обещаниями Иеговы и Аллаха (все три идентифицируются как Бог Авраама ), то в матрице решений нет конфликта в случае, когда стоимость веры в неправильное представление о Боге нейтральна (лимб/чистилище/духовная смерть), хотя это будет компенсировано бесконечной стоимостью в случае, когда неверие в правильное представление о Боге приводит к наказанию (аду). [33]
Экуменические интерпретации пари [34] утверждают, что можно даже предположить, что вера в общего Бога или бога с неправильным именем приемлема, пока эта концепция Бога имеет схожие основные характеристики концепции Бога, рассматриваемой в пари Паскаля (возможно, Бог Аристотеля ). Сторонники этой линии рассуждений предполагают, что либо все концепции Бога или богов на протяжении всей истории действительно сводятся к небольшому набору «истинных вариантов», либо что если пари Паскаля может просто заставить человека поверить в «общий теизм», оно выполнило свою задачу. [33]
Паскаль неявно утверждает уникальность христианства в самом пари, написав: «Если Бог есть, то Он бесконечно непостижим... Кто же тогда может винить христиан за то, что они не способны обосновать свои убеждения, исповедуя религию, которую они не могут объяснить разумом?» [35]
Некоторые критики утверждают, что пари Паскаля, для тех, кто не может верить, предполагает притворство веры, чтобы получить вечную награду. Ричард Докинз утверждает, что это было бы нечестно и безнравственно и что, в дополнение к этому, абсурдно думать, что Бог, будучи справедливым и всеведущим, не раскусит эту обманчивую стратегию со стороны «верующего», тем самым сведя на нет выгоды от пари. [16] Уильям Джеймс в своей « Воле к вере » утверждает, что «Мы чувствуем, что вера в мессы и святую воду, принятая сознательно после такого механического расчета, будет лишена внутренней души реальности веры; и если бы мы сами были на месте Божества, мы, вероятно, получили бы особое удовольствие, отсекая верующих этого образца от их бесконечной награды. Очевидно, что если не существует какой-либо предсуществующей тенденции верить в мессы и святую воду, то вариант, предлагаемый воле Паскалем, не является живым вариантом». [36]
Поскольку эти критические замечания касаются не обоснованности самого пари, а его возможных последствий, а именно того, что человек, убежденный в подавляющих шансах в пользу веры, может все еще оказаться неспособным искренне верить, они не имеют отношения к сути пари. Такие критики возражают против последующего совета Паскаля неверующему, который, придя к выводу, что единственный рациональный способ сделать ставку — сделать ставку в пользу существования Бога, указывает, достаточно разумно, что это никоим образом не делает его верующим. Этот гипотетический неверующий жалуется: «Я так устроен, что не могу верить. Что вы хотите, чтобы я сделал?» [37] Паскаль, далекий от предположения, что Бога можно обмануть внешним видом, говорит, что Бог вообще не обращает на это внимания: «Бог смотрит только на то, что внутри». [38] Для человека, который уже убежден в шансах пари, но, похоже, не может вложить свое сердце в веру, он дает практический совет.
Явно обращаясь к вопросу неспособности верить, Паскаль утверждает, что если пари справедливо, то неспособность верить иррациональна и, следовательно, должна быть вызвана чувствами: «ваша неспособность верить, потому что разум заставляет вас [верить], а вы не можете, [происходит] от ваших страстей». Поэтому эта неспособность может быть преодолена путем уменьшения этих иррациональных чувств: «Учитесь у тех, кто был связан, как и вы... Следуйте пути, с которого они начали; действуя так, как будто они верили, принимая святую воду, заставляя служить мессы и т. д. Даже это естественным образом заставит вас поверить и притупит вашу проницательность. — «Но именно этого я и боюсь». — А почему? Что вам терять?» [39]
Непротиворечивая доктрина как в римско-католической, так и в протестантской теологии заключается в том, что одной веры в Бога недостаточно для достижения спасения, стандартная цитата — Иакова 2:19 ( KJV ): «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут». Спасение требует «веры» не только в смысле веры, но и доверия и послушания. Паскаль и его сестра, монахиня, были среди лидеров янсенистской школы мысли римско-католического христианства , чье учение о спасении было близко к протестантизму в акцентировании веры над делами. И янсенисты, и протестанты следовали за святым Августином в этом акценте (Мартин Лютер принадлежал к монашескому ордену августинцев ). Августин писал
Итак, нашу веру нужно отличать от веры демонов. Наша вера, видите ли, очищает сердце, их вера делает их виновными. Они поступают нечестиво, и поэтому они говорят Господу: «Что Тебе до нас?» Когда вы слышите, как демоны говорят это, вы думаете, что они не узнают Его? «Мы знаем, кто Ты», — говорят они. «Ты Сын Божий» (Лк. 4:34). Петр говорит это, и его за это хвалят; 14 демон говорит это, и его осуждают. Почему, если не потому, что слова могут быть теми же, но сердце совсем другое? Так давайте же различать нашу веру и видеть, что веры недостаточно. Это не та вера, которая очищает сердце. [40]
Поскольку позиция Паскаля заключалась в том, что «спасительная» вера в Бога требовала большего, чем логическое согласие , принятие пари могло быть лишь первым шагом. Отсюда его совет о том, какие шаги можно предпринять, чтобы прийти к вере.
Некоторые другие критики [ кто? ] возражали против пари Паскаля на том основании, что он ошибочно полагает, какой тип эпистемического характера Бог, скорее всего, ценил бы в своих разумных созданиях, если бы он существовал.
По крайней мере с 1992 года некоторые ученые сравнивали пари Паскаля с решениями об изменении климата . [56] В отношении изменения климата постулируются два отличия от пари Паскаля: во-первых, изменение климата более вероятно, чем существование Бога Паскаля, поскольку есть научные доказательства одного, но не другого. [57] Во-вторых, рассчитанное наказание за неконтролируемое изменение климата будет большим, но обычно не считается бесконечным. [58] Магнат Уоррен Баффет писал, что изменение климата «имеет сходство с пари Паскаля о существовании Бога. Паскаль, как можно вспомнить, утверждал, что если бы существовала хотя бы крошечная вероятность того, что Бог действительно существует, имело бы смысл вести себя так, как будто он есть, потому что награды могут быть бесконечными, тогда как отсутствие веры грозит вечными страданиями. Аналогично, если есть только 1% вероятности того, что планета движется к действительно крупной катастрофе, и промедление означает прохождение точки невозврата, бездействие сейчас безрассудно». [59] [60]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link) 