stringtranslate.com

Агнец Божий

Агнус Деи ок.  1635–1640 , автор Франсиско де Сурбаран , Музей Прадо.

Агнец Божий ( греч . Ἀμνὸς τοῦ Θεοῦ , романизированныйAmnòs toû Theoû ; лат. : Agnus Dei , церковная латынь : [ˈaɲ.ɲus ˈde.i] ) — титул Иисуса , который появляется в Евангелии от Иоанна . Он появляется в Иоанна 1:29, где Иоанн Креститель видит Иисуса и восклицает: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира». [1] Он снова появляется в Иоанна 1:36.

Христианская доктрина утверждает, что божественный Иисус решил пострадать от распятия на Голгофе , чтобы спасти мир от его грехов. Он был отдан божественным Отцом как «агент и слуга Бога » для уноса грехов мира. [2] [3] В христианской теологии Агнец Божий рассматривается как основополагающий и неотъемлемый элемент христианского послания. [4] [5]

Похожий на льва ягненок, который поднимается, чтобы одержать победу после того, как был убит, появляется несколько раз в Книге Откровения . [6] Он также упоминается в писаниях Павла; 1 Коринфянам 5:7 предполагает, что Святой Павел намеревался сослаться на смерть Иисуса, который является Пасхальным Агнцем, используя тему, найденную в писаниях Иоанна . [7] В Бытии 22 связывание Исаака предсказывает Евангелие Иисуса Христа, когда Исаак спросил своего отца Авраама: «Где агнец для всесожжения ? », на что Авраам ответил: «Сам Бог усмотрит агнца для всесожжения, сын мой» (Бытие 22:7-8). Однако в конечном итоге вместо Исаака был принесен в жертву Овен (а не Агнец), и Овен был запутан в чаще (т. е. терновом кусте). (Бытие 22:13). Метафора агнца также соответствует Псалму 23 , в котором Бог изображен как пастырь, ведущий свое стадо (человечество).

Титул Агнец Божий широко используется в христианских молитвах. Латинская версия Agnus Dei и переводы являются стандартной частью католической мессы , а также классических западных литургий англиканских и лютеранских церквей . Он также используется в литургии и как форма созерцательной молитвы . [8] [9] Agnus Dei также является частью музыкального оформления мессы.

В качестве визуального мотива ягненок чаще всего изображался со времен Средневековья в виде стоящего ягненка с нимбом и поднятой передней ногой, «держащего» вымпел с красным крестом на белом фоне, хотя использовались и многие другие способы его изображения.

Евангелие от Иоанна

Агнец, истекающий кровью в Святой Чаше , несущий вексиллум
Поклонение Мистическому Агнцу с хлынувшей кровью, фрагмент Гентского алтаря , Ян ван Эйк , ок.  1432 г.

Титул Агнец Божий для Иисуса появляется в Евангелии от Иоанна , с первоначальным провозглашением: «Вот Агнец Божий, Который берет на себя грех мира» в Иоанна 1:29, титул подтверждается на следующий день в Иоанна 1:36. [1] Второе использование титула Агнец Божий происходит в присутствии первых двух апостолов Иисуса, которые сразу следуют за ним, обращаются к нему с уважением как к раввину и позже в повествовании приводят других, чтобы встретиться с ним. [10]

Крупный план восстановленного Поклонения Мистическому Агнцу . Лицо Агнца было закрашено более животным обликом (слева). Первоначально задуманная версия (справа) имеет необычно гуманоидные черты, с отчетливыми ушами и направленными вперед глазами, которые, кажется, смотрят прямо на зрителя панели.
Agnus Dei с вексиллумом

Эти два провозглашения Иисуса как Агнца Божьего тесно связаны с другим Иоанном 1:34: «Я свидетельствовал, что Сей есть Сын Божий». С христологической точки зрения эти провозглашения и сошествие Святого Духа в виде голубя в Иоанне 1:32 усиливают друг друга, устанавливая божественный элемент Личности Христа . [1] В Иоанновой христологии провозглашение «Кто берет на себя грех мира» начинает раскрытие спасительной темы искупительной и жертвенной смерти Иисуса, за которой следует Его воскресение, на котором строятся другие провозглашения, такие как «Сей есть воистину Спаситель мира», произнесенное самаритянами в Иоанне 4:42. [11] [12]

Книга Откровения

Книга Откровения включает в себя более двадцати девяти ссылок на ягненка, подобного льву («убитого, но стоящего»), который приносит победу способом, напоминающим воскресшего Христа. [6] В первом появлении ягненка в Откровении (5:1–7) только агнец (который из колена Иудина и корня Давида) оказывается достойным взять свиток суда у Бога и снять печати. ​​[6] Ссылка на ягненка в Откровении 5:6 связывает его с семью духами Божьими , которые впервые появляются в Откровении 1:4 и связаны с Иисусом, который держит их вместе с семью звездами. [13]

В Откр. 19:6-9 говорится, что агнец устраивает брачный пир , и что чистая льняная одежда его невесты называется «праведными деяниями святых». [14] Свадебный пир в еврейском законе является обязательным банкетом после еврейской свадьбы. [15] В еврейской эсхатологии мессия проведет брачный пир с праведниками каждой нации (народа) , называемый Сеудат Хият ХаМатим , на котором мессия и его свадебные гости будут пировать плотью Левиафана . [ 16] Личность невесты агнца в отрывке не указана, но христианская церковь упоминается как невеста Христа в другом месте Нового Завета.

В Откровении 21:14 говорится, что у агнца двенадцать апостолов. [6] Передача свитка ( т. е. книги, содержащей имена тех, кто будет спасен) воскресшему агнцу означает изменение роли агнца. На Голгофе агнец подчинился воле Отца, чтобы быть убитым, но теперь ему доверен суд над человечеством. [17]

С самого начала книга Откровения представлена ​​как «откровение Иисуса Христа», и поэтому акцент на агнце как на искупителе и судье представляет двойную роль Иисуса: он искупает человека через самопожертвование, но в то же время призывает человека к ответу в день суда. [18]

Христология

Концепция Агнца Божьего хорошо вписывается в « христологию агента» Иоанна , в которой жертва приносится как агент Бога или слуга Бога ради конечной победы. [3] [19]

Тема жертвенного агнца , который победно восстает как Воскресший Христос , использовалась в ранней христологии. Например, в 375 году святой Августин писал: «Почему агнец в своих страданиях? Потому что он претерпел смерть, не будучи виновным ни в каком беззаконии. Почему лев в своих страданиях? Потому что, будучи убитым, он убил смерть. Почему агнец в своем воскресении? Потому что его невинность вечна. Почему лев в своем воскресении? Потому что вечна также его сила». [20]

Средневековый Agnus Dei с нимбом и крестом; полурельеф на стене атриума Евфразиевой базилики , Пореч , Хорватия

Христология святого Ансельма Кентерберийского XI века специально отделяет Агнца Божьего от ветхозаветной концепции козла отпущения , который подвергается наказанию за грехи других, не зная об этом и не желая этого. [2] Ансельм подчеркивал, что как Агнец Божий Иисус избрал страдать на Голгофе в знак своего полного послушания воле Отца. [2]

Жан Кальвин представил ту же христологическую точку зрения об «Агнце как посреднике Бога», утверждая, что на суде перед Пилатом и во время суда Ирода Иисус мог бы отстаивать свою невиновность, но вместо этого в основном молчал и подчинился распятию в послушании Отцу, поскольку он знал свою роль Агнца Божьего. [21] [22]

В современной восточной православной христологии Сергей Булгаков утверждал, что роль Иисуса как Агнца Божьего была «предвечно» определена Отцом, до сотворения мира, рассматривая сценарий, согласно которому необходимо было бы послать Сына в качестве посредника для искупления человечества, опозоренного падением Адама, и что это является знаком Его любви. [23]

Крест Сан-Дамиано изображает жертвенного Христа как Agnus Dei.

Было предложено несколько гипотез о подходящем символизме для Агнца Божьего в различных христологических рамках, начиная от толкования ссылок Ветхого Завета до ссылок Книги Откровения. [24] Одна точка зрения предполагает символизм Левит 16 как козла отпущения , в сочетании с Римлянам 3:21–25 для искупления, в то время как другая точка зрения проводит параллели с Пасхальным Агнцем в Исходе 12:1–4, в сочетании с Иоанном 1:29–36, а еще одна символика опирается на Откровение 5:5–14, в котором ягненок рассматривается как лев, который уничтожает зло. [24] [25] Однако, как и выше, точка зрения, принятая Святым Ансельмом и Жаном Кальвином, отвергает символизм козла отпущения. Они рассматривают Иисуса как сознательно приносящего жертву как агента Бога, в отличие от невольного козла отпущения. [2] [21] [22]

В современной римско-католической христологии Карл Ранер продолжил развивать аналогию, согласно которой кровь Агнца Божьего и вода, текущая из бока Христа на Голгофе , имели очищающую природу, подобную воде крещения . В этой аналогии кровь Агнца смыла грехи человечества в новом крещении, искупив его от падения Адама. [26]

Литургия и музыка

Agnus Dei из Мессы соль мажор Шуберта .

В мессе Римского обряда , а также в Евхаристии Англиканской общины , Лютеранской церкви и Западного обряда Восточной православной церкви Agnus Dei — это призывание Агнца Божьего, поющееся или читаемое во время причастия . [27] Говорят , что оно было введено в мессу Папой Сергием I (687–701). [28]

Agnus Dei был положен на музыку многими композиторами, обычно как часть мессы . [ 29] [30]

Искусство

В христианской иконографии Agnus Dei — визуальное изображение Иисуса в виде ягненка, начиная со Средних веков , обычно несущего нимб и держащего штандарт или знамя с крестом , символизирующее победу. [31] Обычно он покоится на плече ягненка и удерживается в его правой передней ноге. Часто к кресту подвешивается белое знамя с красным крестом (похожее на крест Святого Георгия ), хотя крест также может быть изображен в разных цветах. Иногда ягненок изображается лежащим на книге с семью печатями, свисающими с нее. Это ссылка на образы в Книге Откровения 5:1–13 и далее. Иногда ягненок может быть изображен истекающим кровью из области сердца (ср. Откровение 5:6), что символизирует пролитие Иисусом своей крови , чтобы забрать грехи мира (ср. Иоанна 1:29, 1:36).

В раннем христианском искусстве этот символ появляется очень рано. Несколько мозаик в церквях включают его, некоторые из них показывают ряд из двенадцати овец, представляющих апостолов, расположенных по бокам от центрального Agnus Dei, как в Santi Cosma e Damiano , Рим (526–30). Agnus Dei стоит на холме, под которым вытекают четыре реки Рая . [31]

Моравская церковь использует Agnus Dei в качестве своей печати с окружающей надписью Vicit agnus noster, eum sequamur («Наш Агнец победил, последуем за ним»).

Хотя изображение Иисуса как Агнца Божьего имеет древнее происхождение, оно не используется в литургической иконографии Восточной Православной Церкви . Причина этого в том, что изображения Иисуса в Православной Церкви являются антропоморфными, а не символическими, как исповедание православной веры в Воплощение Логоса . Однако нет никаких возражений против применения термина «Агнец Божий» к Иисусу. Фактически, Гостия, используемая в Православной Божественной Литургии, упоминается как Агнец ( греч . άμνος , латинизировано : amnos  ; церковнославянский : Агнец , латинизировано Agniets ). В 692 году нашей эры Константинопольский Синод запретил использовать изображение агнца как символ Христа, что было принято на Востоке, но не на Западе. [31]

Агнец Божий также является частью пасхального декора. [32]

Геральдика

Пасхальный агнец — это символ, используемый в геральдике, например, в качестве герба баронетов Дэви , и обозначенный как пасхальный агнец [33] . Этот символ изображается в виде ягненка, стоящего телом, обращенным в правую сторону (влево от наблюдателя), с нимбом и головой, обращенной вперед (или повернутой назад , влево , называемой регардантом ), держащего под правой передней ногой флагшток, увенчанный небольшим крестом, покоящийся под диагональным углом над его плечом, с развевающимся знаменем Креста Святого Георгия (за исключением герба Перта , где развевается знамя Креста Святого Андрея ).

католический сакраментальный

В Римско-католической церкви Agnus Dei — это восковой диск с отпечатанным изображением Иисуса в виде агнца, несущего крест, который освящается папой как таинство . [34] Их часто вставляли в ювелирные изделия, и их можно было носить на шее на цепочке или в виде броши.

Галерея

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Булгаков 2008, стр. 263.
  2. ^ abcd Deme 2003, стр. 199–200.
  3. ^ ab Cullmann 1959, стр. 79.
  4. ^ Герлах 1998, стр. 22.
  5. ^ Хоффманн 2005, стр. 117.
  6. ^ abcd Глабах 2007.
  7. Златоуст 1889.
  8. ^ Линман 2010, стр. 148.
  9. ^ Маршалл 1989, стр. 369.
  10. Редфорд 2007, стр. 100–101.
  11. ^ Поллард 2005, стр. 21.
  12. ^ Хенгель 2004, стр. 371.
  13. ^ Шрайнер 2008, стр. 502.
  14. Откровение 19:6–9
  15. ^ Шульман, Шломо (б.д.). «Руководство по еврейской свадьбе». aish.com . Получено 14 октября 2021 г. .
  16. ^ Хирш, Эмиль Г.; Колер, Кауфман; Шехтер, Соломон; Бройде, Исаак (б. д.). «Левиафан и Бегемот». jewishencyclopedia.com . Получено 14 октября 2021 г. .
  17. ^ ДеХаан 1998, стр. 103.
  18. ^ Уизерингтон 2003, стр. 27.
  19. Садананда 2004, стр. 281.
  20. ^ Вайнрих и Оден 2005, с. 73.
  21. ^ ab Old 1998, стр. 125.
  22. ^ ab Edmondson 2004, стр. 91.
  23. Булгаков 2008, стр. 129.
  24. ^ ab Neville 2001, стр. 13.
  25. ^ Кестенбергер и др. 2012, с. 114.
  26. ^ Ранер 1975, стр. 74.
  27. Генри 1907.
  28. ^ Льювен, чтец Дэниел (б.д.). «Жития православных западных святых». orthodox.net . Мак-Кинни, Техас – через православную церковь Святого Николая.
  29. ^ Рэндел 2003, стр. 28.
  30. ^ Аткинсон 1975, стр. 14.
  31. ^ abc Мюррей, Питер; Мюррей, Линда (1998). "Agnus Dei". Оксфордский справочник по христианскому искусству и архитектуре. Oxford University Press. стр. 6. ISBN 978-0-19-860216-3. OCLC  1055176997.
  32. ^ Ковальчик, Мария (2020). "Geneza i obchód Wielkanocy w Polsce. Зарис проблемы" (PDF) . Studia Elbląskie (на польском языке). XX : 273–294.
  33. Монтегю-Смит 1968, стр. 232.
  34. Терстон 1907.

Источники

Внешние ссылки