Немецкий идеализм — философское движение , возникшее в Германии в конце 18 — начале 19 веков. Он развился из работ Иммануила Канта в 1780-х и 1790-х годах [1] и был тесно связан как с романтизмом , так и с революционной политикой Просвещения . Период немецкого идеализма после Канта также известен как посткантианский идеализм или просто посткантианство . [2] Одна схема делит немецких идеалистов на трансцендентальных идеалистов , связанных с Кантом и Фихте, и абсолютных идеалистов , связанных с Шеллингом и Гегелем. [3]
Философский смысл идеализма состоит в том, что те свойства, которые мы обнаруживаем в объектах, зависят от того, как эти объекты кажутся нам. Эти свойства принадлежат внешнему виду объектов и не обязательно являются чем-то, чем они обладают «сами по себе».
Работа Иммануила Канта претендует на то, чтобы соединить две доминирующие философские школы XVIII века: рационализм , который считает, что знание может быть достигнуто только с помощью разума априорно (до опыта), и эмпиризм , который считает, что знание может быть достигнуто только через чувства апостериорно (после опыта), как выразился философ Дэвид Юм , чей скептицизм Кант стремился опровергнуть. [4]
Решение Канта состояло в том, чтобы предположить, что, хотя мы зависим от объектов опыта, чтобы знать что-либо о мире, мы можем априорно исследовать форму, которую могут принять наши мысли, определяя границы возможного опыта. Кант называет этот подход « критической философией ». Он меньше озабочен изложением позитивной доктрины, чем критикой границ теорий, которые мы можем изложить.
Существует, однако, позитивное учение: « трансцендентальный идеализм », которое отличается от классического идеализма и субъективного идеализма . С этой точки зрения мир явлений «эмпирически реален и трансцендентально идеален». То есть разум играет центральную роль в формировании нашего восприятия мира: мы воспринимаем явления во времени и пространстве согласно категориям понимания .
Наиболее известными немецкими мыслителями-идеалистами после Канта являются И. Г. Фихте , Ф. В. И. Шеллинг и Г. В. Ф. Гегель . Критики проекта Канта, такие как Ф. Х. Якоби , Готтлоб Эрнст Шульце и Саломон Маймон , повлияли на направление, которое движение примет в философии его потенциальных преемников.
По мнению Иммануила Канта , человеческий разум не способен непосредственно воспринимать внешний мир таким, какой он есть сам по себе. Вместо этого наше восприятие мира опосредовано априорными категориями и концепциями, присущими человеческому разуму. Эти категории и понятия, которые Кант называет «трансцендентальными», поскольку они необходимы для всякого опыта, структурируют и организуют наш опыт мира, но они не предоставляют нам прямого доступа к вещи в себе, которая является конечной реальностью. .
Трансцендентальный идеализм Канта состоит из двух основных компонентов. Первая — это идея о том, что человеческий разум не является пассивным получателем сенсорной информации, а активно участвует в формировании нашего восприятия мира. Вторая — это идея о том, что природа реальности в конечном итоге нам непознаваема, поскольку наше восприятие мира опосредовано структурами нашего собственного разума.
Кант ограничил область познания объектами возможного опыта. Однако трое его наиболее известных преемников выступили против таких строгих ограничений. [5]
В 1787 году Фридрих Генрих Якоби обратился в своей книге «О вере, или идеализм и реализм » к кантовской концепции «вещи в себе». Якоби согласился, что объективная вещь в себе не может быть познана непосредственно. Однако, заявил он, это нужно принять на веру. Субъект должен верить, что во внешнем мире существует реальный объект, связанный с его субъективным представлением. Это убеждение является результатом откровения или непосредственно известной, но логически недоказанной истины. Реальное существование вещи в себе открывается или раскрывается наблюдающему субъекту. Таким образом, субъект непосредственно знает идеальные, субъективные представления, возникающие в уме, и твердо верит в реальную, объективную вещь в себе, существующую вне ума. Представляя внешний мир как объект веры, Якоби стремился узаконить веру – или веру – в целом.
Карл Леонхард Рейнхольд опубликовал два тома «Письм о кантовской философии» в 1790 и 1792 годах. Он пытался доказать утверждение Канта о том, что люди и другие животные могут познавать только явления, а не вещи в себе. Чтобы обосновать свое доказательство, Рейнхольд сформулировал аксиому , в которой нельзя было сомневаться. Из этой аксиомы можно вывести все знания о сознании . Его аксиома гласила: «Представление различается в сознании субъекта от субъекта и объекта и относится к обоим».
Таким образом, он начал не с определений, а с принципа, который относился к представлениям в сознательном уме. Таким образом, он проанализировал знание на (1) познающего субъекта или наблюдателя, (2) известный объект и (3) образ или представление в сознании субъекта.
Готтлоб Эрнст Шульце возражал против критической философии Канта как противоречивой. По мнению самого Канта, закон причины и следствия применим только к явлениям, а не между явлениями и вещами в себе. Однако Кант прямо утверждает, что вещь в себе есть причина явлений.
После того как Шульце серьезно раскритиковал понятие вещи в себе, Иоганн Готлиб Фихте создал философию, подобную кантовской, но без вещи в себе. Фихте утверждал, что наши представления являются продуктами «трансцендентального эго», то есть познающего субъекта. Для него не существует внешней вещи в себе. Напротив, субъект является источником внешней вещи, объекта или не-эго.
Фихте утверждал, что эта истина была очевидна посредством интеллектуальной интуиции. То есть истину можно сразу увидеть, используя разум.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) утверждал, что «Я» Фихте нуждается в Не-Я, потому что не существует субъекта без объекта, и наоборот. Таким образом, субъективные представления тождественны расширенным объектам, внешним по отношению к разуму. Согласно «абсолютному тождеству» или «индифферентизму» Шеллинга, нет различия между субъективным и объективным, т. е. идеальным и реальным.
Фридрих Шлейермахер был богословом, который утверждал, что идеальное и реальное объединены в Боге. Идеальное он понимал как субъективную психическую деятельность мысли, интеллекта и разума. Реальное для него было объективной областью природы и физического бытия. Шлейермахер заявил, что единство идеального и реального проявляется в Боге. Эти два подразделения не оказывают друг на друга продуктивного или причинного влияния. Скорее, они оба в равной степени существуют в абсолютной трансцендентной сущности, которой является Бог.
Саломон Маймон повлиял на немецкий идеализм, критикуя дихотомии Канта, утверждая, что Кант не объяснил, как такие противоположности, как чувствительность и понимание, могут соотноситься друг с другом. Как он ясно видел, это представляло собой серьезное скептическое возражение против кантовского проекта:
Указывая таким образом на эти проблемные дуализмы, Маймон и неоюмовские критики оставили открытой точку опоры для скептицизма в рамках собственной философии Канта. Теперь возник вопрос, как можно было узнать, что две такие разнородные сферы, как интеллектуальная и чувственная, соответствуют друг другу. Проблема заключалась уже не в том, как мы узнаем, что наши представления соответствуют вещам сами по себе, а в том, как мы узнаем, что априорные концепции применимы к апостериорным интуициям. [6]
Маймон попытался решить эту проблему, введя понятие «бесконечного разума». По этой причине можно сказать, что Маймон вернулся к докантианским трансцендентным спекуляциям. По словам Фредерика К. Бейзера , «возродив метафизические идеи изнутри проблематики критической философии, он придал им новую легитимность и открыл возможность критического возрождения метафизики. [7]
Георг Вильгельм Фридрих Гегель ответил на философию Канта, предположив, что неразрешимые противоречия, данные Кантом в его «Антиномиях чистого разума», применимы в более широком смысле к реальности как таковой. Учитывая, что абстрактное мышление ограничено, он продолжил рассмотрение вопроса о том, как исторические формации порождают различные философии и способы мышления. В «Феноменологии духа» он продолжил прослеживать формирование самосознания в истории и важность других людей в пробуждении самосознания. Таким образом, Гегель ввёл в метафизику и философию две важные идеи: интегральную важность истории и интерсубъективность.
Гегель также утверждает, что своей концепцией абсолютного духа он снял традиционную концепцию Бога . Спиноза, который изменил антропоморфическую концепцию Бога на концепцию лежащей в ее основе субстанции, получил похвалу от Гегеля, чья концепция абсолютного знания выполняла аналогичную функцию. Гегель утверждал, что «Вы либо спинозист, либо вообще не философ». [8]
Неокантианство подчеркивает критическое измерение философии Канта по сравнению с предполагаемыми крайностями немецкого идеализма. Это была доминирующая философия в Германии в конце 19 - начале 20 веков. Хотя среди самих неокантианцев существовали значительные разногласия, они разделяли приверженность той или иной версии «трансцендентального метода». [9]
В Англии в девятнадцатом веке философ Томас Хилл Грин принял немецкий идеализм, чтобы поддержать христианский монотеизм как основу морали. Его философия попыталась объяснить вечное сознание или разум , что было похоже на концепцию Бога Беркли . Джон Родман во введении к своей книге о политической теории Томаса Хилла Грина писал: «Грина лучше всего рассматривать как представителя немецкого идеализма как ответа на дилемму, возникающую из-за дискредитации христианства...» [10 ]
«Немецкий идеализм первоначально был представлен более широкому сообществу американских литераторов через интеллектуала из Вермонта Джеймса Марша . Изучая богословие вместе с Моисеем Стюартом в Андоверской семинарии в начале 1820-х годов, Марш искал христианское богословие , которое «поддержало бы сердце в голове». ' [ 11] Некоторые американские теологи и церковники нашли ценность в богословской концепции немецкого идеализма о бесконечном Абсолютном Идеале или Духе [Духе]. Это обеспечило религиозную альтернативу традиционной христианской концепции Божества . [12] Абсолютно идеальный Weltgeist [Мировой Дух] использовался американскими министрами, когда они «обращались к немецкому идеализму в надежде найти утешение в противостоянии английскому позитивизму и эмпиризму». [13] Немецкий идеализм заменил религию после Гражданской войны, когда «американцы были привлечены к немецкому идеализму из-за «утраты веры в традиционные космические объяснения». [ 14] «К началу 1870-х годов проникновение немецкого идеализма было настолько явным, что Уолт Уитмен заявил в своих личных заметках, что «только Гегель пригоден для Америки — достаточно велик и достаточно свободен». " [15]
