Анонимные Алкоголики ( АА ) — это всемирное сообщество взаимопомощи, направленное на выздоровление от алкоголизма на основе воздержания с помощью своей духовно ориентированной программы из двенадцати шагов . [1] Двенадцать традиций АА , помимо подчеркивания анонимности и отсутствия руководящей иерархии, определяют АА как свободное для всех, нерекламное, непрофессиональное, неаффилированное и неконфессиональное, а также аполитичное сообщество. [1] [2] [3] В 2021 году АА сообщило о присутствии примерно в 180 странах с почти двумя миллионами членов — 73% в Соединенных Штатах и Канаде. [4] [5]
АА берет свое начало с первой встречи алкоголиков с алкоголиками Билла Уилсона (Билл У.) и Боба Смита (доктор Боб) в 1935 году. Познакомившись через христианскую возрожденческую Оксфордскую группу , они и другие алкоголики помогали друг другу, пока не образовали то, что стало АА. В 1939 году новое сообщество опубликовало книгу «Анонимные Алкоголики: История о том, как более ста мужчин выздоровели от алкоголизма » . В ней впервые были представлены 12 шагов АА, и ее неофициально называют «Большой книгой». Отсюда и произошло название АА.
Двенадцать шагов АА — это «предлагаемая» — но не обязательная — «программа выздоровления», в которой одним из самых важных предложений является предсказание и следование воле самоопределенного «Бога, как мы Его понимали». Шаги заставляют людей признавать недостатки и заниматься структурированным самоанализом, признанием ошибок, исправлением и личностным ростом. Их цель — способствовать «духовному пробуждению» посредством этических действий, молитвы и медитации. Согласно 12-му шагу, они несут послание АА другим алкоголикам через групповые встречи, индивидуальное общение и пропагандистские усилия в больницах, лечебных центрах и исправительных учреждениях.
Встречи АА различаются по формату, некоторые из них посвящены личным историям, чтению Большой Книги или открытому обсуждению. Встречи могут быть рассчитаны на определенную демографическую группу, но обычно они приветствуют всех, кто желает бросить пить. АА является самофинансируемым, расходы покрываются пожертвованиями членов, и действует по схеме «перевернутой пирамиды», где отдельные группы действуют автономно. Организация не принимает пожертвований извне и в значительной степени зависит от продажи литературы.
Многие исследования и обзоры показывают, что АА являются эффективным и экономически выгодным методом достижения воздержания у людей, борющихся с алкогольной зависимостью. Обзор Cochrane 2020 года показал, что АА и Двенадцатишаговая Фасилитация (TSF) значительно увеличили показатели и продолжительность воздержания по сравнению с другими методами лечения, такими как когнитивно-поведенческая терапия, при этом будучи более экономически выгодными. [6] [7]
АА подвергалось критике по разным причинам. Критики ставили под сомнение его общий уровень успеха, а другие критиковали религиозные или культовые аспекты его программы. Также были опасения по поводу «тринадцатого шага», когда старые члены добиваются новых членов в романтических отношениях, а также судебных исков относительно безопасности и религиозной природы АА в назначенном судом лечении.
Другие сообщества по избавлению от наркозависимости, такие как «Анонимные Наркоманы» , «Анонимные Сексуальные Реабилитационные Анонимы » и «Ал-Анон» — с разрешения АА — приняли и адаптировали двенадцать шагов и традиций. [8]
Путь Роуленда Хазарда от психиатрического лечения Карла Юнга к духовному обращению через Оксфордскую группу сыграл решающую роль в формировании основ Анонимных Алкоголиков, повлияв на их принципы выздоровления. [9] В 1926 году Хазард отправился в Цюрих , Швейцария , чтобы пройти курс лечения от алкоголизма у психиатра Карла Юнга . Когда Хазард закончил лечение у Юнга примерно через год и вернулся в США, он вскоре возобновил употребление спиртного и вернулся к Юнгу в Цюрих для дальнейшего лечения. Юнг сказал Хазарду, что его случай почти безнадежен (как и у других алкоголиков) и что его единственной надеждой может быть «духовное обращение» с «религиозной группой». [10] [11] [12] [13]
Вернувшись в Америку, Хазард отправился в Оксфордскую группу, чьи учения в конечном итоге стали источником таких концепций АА, как «собрания» и «деление» (публичное признание), совершение «возмещения», «строгая честность» и «предоставление своей воли и жизни заботе Бога». Хазард пережил «духовное обращение» с помощью Группы и начал испытывать освобождение от алкоголя, к которому он стремился. Он обратился к трезвости на всю жизнь во время поездки на поезде из Нью-Йорка в Детройт после прочтения книги « Только для грешников» члена Оксфордской группы А. Дж. Рассела. [14] [15] Члены группы познакомили Хазарда с Эбби Тэчером . Хазард привел Тэчера в Миссию спасения на Голгофе, возглавляемую лидером Оксфордской группы Сэмом Шумейкером . [16]
В соответствии с учением Оксфордской группы о том, что новообращенный должен завоевывать других новообращенных, чтобы сохранить свой собственный опыт обращения, Тэчер связался со своим старым другом Биллом Уилсоном , у которого, как он знал, были проблемы с алкоголем. [17] [18] Тэчер обратился к Уилсону, сказав, что он «приобрел религию», был трезвым и что Уилсон мог бы сделать то же самое, если бы отбросил возражения и вместо этого сформировал бы личное представление о Боге, «другой силе» или «высшей силе». [19] [20]
Чувствуя «родство общих страданий», Уилсон посетил свое первое групповое собрание, хотя он был пьян. Через несколько дней Уилсон сам лег в больницу Чарльза Б. Таунса, выпив по дороге четыре кружки пива — последний алкоголь , который он когда-либо пил. Под наблюдением доктора Уильяма Дункана Силкуорта (раннего благотворителя АА) детоксикация Уилсона включала в себя вызывающую делириоз белладонну . [21] В больнице отчаявшийся Уилсон испытал яркую вспышку света, которую он воспринял как откровение Бога. [22]
После выписки из больницы Уилсон присоединился к Оксфордской группе и пытался привлечь в группу других алкоголиков. Эти ранние попытки помочь другим помогли ему оставаться трезвым, но не смогли заставить кого-либо еще присоединиться к группе и стать трезвым. Доктор Силкворт предложил Уилсону уделять меньше внимания религии (как того требует Оксфордская группа) и больше — науке лечения алкоголизма. Билл У. позже напишет: «Раннее АА получило свои идеи самоанализа, признания недостатков характера, возмещения причиненного вреда и работы с другими прямо из Оксфордской группы и напрямую от Сэма Шумейкера , их бывшего лидера в Америке, и ниоткуда больше». [23] Однако, по словам Меркаданте, концепция АА о бессилии перед алкоголем значительно отличается от убеждений Оксфордской группы. В АА алкоголизм неизлечим, и Оксфордская группа подчеркивала возможность полной победы над грехом. [24]
В 1935 году АА началось в Акроне, штат Огайо, в результате встречи Билла У. и доктора Боба , хирурга из Акрона. Первый успех Уилсона пришел во время деловой поездки в Акрон, штат Огайо, где его познакомили с доктором Робертом Смитом , хирургом, который не мог оставаться трезвым. [25] Участие доктора Боба в Оксфордской группе оказалось недостаточным, чтобы позволить ему бросить пить. [25]
Билл У. объяснил, что алкоголизм влияет на разум, эмоции и тело, концепцию, которую он узнал от доктора Силкуорта в больнице Таунса в Нью-Йорке, где он был пациентом несколько раз. Убежденный в проницательности Билла, доктор Боб вскоре достиг трезвости и больше никогда не пил, что ознаменовало начало АА 10 июня 1935 года. [26] Билл У. и доктор Боб начали работать с алкоголиками в городской больнице Акрона . [25] Один пациент, который вскоре достиг трезвости, присоединился к ним. [25] Вместе эти трое мужчин сформировали основу того, что позже стало Анонимными Алкоголиками, хотя название «Анонимные Алкоголики» еще не было принято. [25]
В конце 1935 года в Нью-Йорке начала формироваться новая группа алкоголиков, за которой в 1939 году последовала еще одна в Кливленде. В течение четырех лет эти три первоначальные группы помогли примерно 100 людям обрести трезвость. [25] В начале 1939 года Содружество опубликовало свой основополагающий текст «Анонимные Алкоголики» , в котором излагалась философия АА и были представлены Двенадцать Шагов. В эту книгу также вошли истории болезни тридцати человек, которые достигли выздоровления, что стало важной вехой в развитии АА. [25] «Двенадцать Шагов» были созданы под влиянием 6 шагов Оксфордской группы и различных чтений, включая « Разнообразие религиозного опыта » Уильяма Джеймса . [ 27] [28]
Первая женщина-член, Флоренс Рэнкин, присоединилась к АА в марте 1937 года, [29] [30] а первый непротестантский член, католик , присоединился в 1939 году. [31] Первая чернокожая группа АА начала свою деятельность в 1945 году в Вашингтоне, округ Колумбия, и была основана Джимом С., афроамериканским врачом из Вирджинии. [32] [33]
В 1938 году доктор Боб и Билл создали The Alcoholic Foundation в Нью-Йорке, пригласив друзей Джона Д. Рокфеллера-младшего в качестве членов правления. Хотя они стремились собрать значительные средства, Рокфеллер решил, что крупные пожертвования могут поставить под угрозу Содружество. Несмотря на это, фонд открыл небольшой офис в Нью-Йорке для обработки запросов и распространения книги «Анонимные Алкоголики», в основном финансируемой членами АА. В 1940 году Рокфеллер организовал ужин для продвижения АА, что еще больше увеличило количество запросов. [34] Офис начал работать. На каждый запрос был дан личный ответ и брошюра, что повысило интерес к книге. В результате было создано много новых групп, и к концу 1940 года количество членов АА выросло до 2000. [25]
В 1939 году освещение в СМИ, особенно в The Cleveland Plain Dealer , вызвало всплеск интереса и просьб о помощи. [35] Группа в Кливленде, хотя и небольшая, успешно помогала многим алкоголикам, быстро увеличившись с двадцати до примерно 500 членов. [25] Последующая статья в журнале Liberty вызвала поток просьб о помощи, еще больше расширив охват АА. [36] В 1941 году в АА было 2000 членов в 50 городах и поселках. После статьи в The Saturday Evening Post об АА, членство утроилось в течение следующего года. [37] Интервью на американском радио и благоприятные статьи в американских журналах привели к увеличению продаж больших книг и членства. [38]
Поскольку растущее Содружество столкнулось со спорами по поводу структуры, цели, полномочий и рекламы, Уилсон начал продвигать Двенадцать Традиций. [39] Билл У. впервые представил свои идеи о Двенадцати Традициях в статье для The Grapevine в апреле 1946 года под названием «Двенадцать предлагаемых пунктов для Традиции АА». [39] Осознавая необходимость руководства по мере расширения АА, он стремился сохранить единство и цель организации. Билл описал полученный им вклад как «суматоху захватывающего и пугающего опыта», который в значительной степени повлиял на развитие Традиций. [39] С декабря 1947 года по ноябрь 1948 года The Grapevine публиковал Традиции по отдельности, а в 1950 году Первый международный съезд в Кливленде официально принял их. [39]
В 1951 году нью-йоркский офис АА расширил свою деятельность, включив связи с общественностью, поддержку новых групп, услуги больницам и тюрьмам и сотрудничество с агентствами в области алкоголизма. Штаб-квартира также публиковала стандартную литературу АА и курировала переводы, в то время как AA Grapevine приобрела значительное распространение. Несмотря на эти важные услуги, ими управлял разобщенный совет попечителей, в первую очередь связанный с Биллом и доктором Бобом. [25]
Осознавая необходимость подотчетности, делегаты со всех уголков США и Канады были созваны, что привело к первому заседанию Конференции по общему обслуживанию АА в 1951 году. [40] Это успешное собрание установило прямой надзор за попечительством АА со стороны самого Содружества, обеспечив будущее управление организацией. На конференции 1955 года в Сент-Луисе, штат Миссури, Уилсон передал управление АА Конференции по общему обслуживанию, [41] поскольку АА выросло до миллионов членов по всему миру. [42]
World Service Meeting (WSM), основанный в 1969 году, является двухгодичным международным форумом, на котором делегаты АА со всего мира обмениваются идеями и опытом по распространению послания о выздоровлении. Проводимый в разных городах мира, WSM фокусируется на обмене стратегиями помощи алкоголикам в разных странах и на разных языках. [43]
Сегодня АА присутствует примерно в 180 странах мира. К 2018 году АА насчитывало 2 087 840 членов и 120 300 групп АА по всему миру. [42] Встречи АА проходят в Пекине , Китай. [44]
В июле 2024 года АА запустила свою первую рекламную кампанию по всей Великобритании с уникальным подходом — без логотипов, телефонных номеров или ссылок — сосредоточившись на тонких сообщениях, таких как «Вы не одиноки» и «Алкоголь — не ответ». Кампания, созданная The Raised Eyebrow Society, направлена на привлечение людей, борющихся с алкоголем, не нарушая при этом принципов АА: анонимность и нереклама. [ 45]
АА отпразднует свою 100-ю годовщину в Индианаполисе, штат Индиана, в 2035 году. Ожидается, что международная конференция привлечет десятки тысяч участников в конференц-центр Индианы и на стадион Lucas Oil . [46]
Анонимные Алкоголики публикуют несколько книг, отчетов, брошюр и других средств массовой информации, включая периодическое издание, известное как AA Grapevine . [47] В основном используются две книги: «Анонимные Алкоголики» («Большая Книга») и, излагающая большую книгу в отношении ее предмета, « Двенадцать Шагов и Двенадцать Традиций» . Как и вся литература АА, тексты свободно доступны на AA.org.
В 1939 году Уилсон и другие члены написали книгу, первоначально названную «Анонимные Алкоголики: История о том, как более ста мужчин выздоровели от алкоголизма» , [48] из которой АА и взяло свое название. Неофициально известная как «Большая Книга». Второе издание Большой Книги было выпущено в 1955 году, третье — в 1976 году, а четвертое — в 2001 году. Первая часть книги, в которой подробно описывается программа, осталась в основном нетронутой с издания 1939 года, с небольшими статистическими обновлениями и правками. Вторая часть содержит личные истории, которые обновляются с каждым изданием, чтобы отразить текущее членство в АА, в результате чего более ранние истории были удалены — они были опубликованы отдельно в 2003 году в книге « Опыт, сила и надежда » . [49]
Большая книга предлагает двенадцатиступенчатую программу, в которой участники признают, что они бессильны перед алкоголем и нуждаются в помощи «высшей силы». Она предлагает руководство и силу через молитву и медитацию от Бога или высшей силы их собственного понимания; проведите моральную инвентаризацию с осторожностью, включив в нее обиды; перечислите и будьте готовы устранить недостатки характера; перечислите и загладьте вину перед теми, кому был нанесен вред; продолжайте проводить моральную инвентаризацию, молитесь, медитируйте и пытайтесь помочь другим алкоголикам выздороветь. Вторая половина книги, «Личные истории» (с учетом дополнений, удалений и переименований в последующих изданиях), состоит из искупительных автобиографических зарисовок членов АА. [50]
Большая книга АА называет алкоголизм «болезнью, которую может победить только духовный опыт». Эрнест Курц говорит, что это «ближайшее определение алкоголизма, которое книга «Анонимные Алкоголики» дает». [51] Несколько расходясь во введении к Большой книге, не являющийся членом и ранний благотворитель Уильям Силкворт сказал, что те, кто не может умерить свое пьянство, страдают от аллергии . Представляя постулат доктора, АА сказал: «Теория доктора о том, что у нас аллергия на алкоголь, интересует нас. Как мирян, наше мнение относительно ее обоснованности, конечно, может мало что значить. Но как бывшие проблемные алкоголики, мы можем сказать, что его объяснение имеет смысл. Оно объясняет многие вещи, которые мы не можем объяснить иначе». [52] Позже АА признало, что «алкоголизм — это не настоящая аллергия, как теперь сообщают нам эксперты». [53]
« Двенадцать шагов и двенадцать традиций » — книга, опубликованная в 1953 году и служащая ключевым текстом для АА. Написанная соучредителем АА Биллом У., она дает подробные объяснения Двенадцати шагов и Двенадцати традиций. Книга обычно используется на собраниях АА и индивидуальных занятиях, предлагая основу для понимания подхода организации к восстановлению и обществу. История Эдди Рикенбакера «и его отважной компании» появляется в книге. Она относится к моменту крушения его самолета в Тихом океане и используется в заключительных замечаниях Первой традиции: «Наше общее благополучие должно быть на первом месте; личное выздоровление зависит от единства АА». [54]
The Grapevine , основанный в июне 1944 года шестью членами АА в Нью-Йорке, стал национальным журналом АА к 1945 году, а позднее и международным журналом. [55] При поддержке Билла У. журнал публиковал истории от первого лица, новости АА и обсуждения ключевых тем, таких как женщины в АА и ветераны, вернувшиеся с войны. [55]
Первоначально задуманный как ресурс для алкоголиков по всему миру, Grapevine превратился в объединяющее издание для сообщества АА, описывающее рост Содружества, включая создание Общей структуры обслуживания и публикацию более поздних изданий Большой книги. Двенадцать традиций были представлены АА Биллом У. в апреле 1946 года в статье под названием «Двенадцать предлагаемых пунктов для Традиции АА». Преамбула АА, вдохновленная предисловием к книге « Анонимные Алкоголики », была написана одним из первых редакторов Grapevine Томом И. и впервые появилась в выпуске за июнь 1947 года. [56] [57] В 1986 году он был вновь утвержден в качестве международного журнала АА Конференцией по общему обслуживанию. [55]
Программа АА выходит за рамки воздержания от алкоголя. [58] Ее цель — вызвать достаточное изменение в мышлении алкоголика, «чтобы добиться выздоровления от алкоголизма» [59] посредством «полного психического изменения» или духовного пробуждения. [60] Духовное пробуждение должно быть достигнуто путем выполнения Двенадцати Шагов , [61] а трезвость достигается путем добровольной работы в АА [62] и регулярного посещения собраний АА [63] или общения с членами АА. [61]
Выполнение 12 шагов АА является «предлагаемой», но не обязательной «программой выздоровления» — также называемой «духовным решением». Они начинаются с признания членами своего «бессилия перед алкоголем» (что Большая Книга называет «болезнью» или «недугом», но никогда «недугом») и выхода из-под контроля — для чего, продолжая гадать и следуя воле неопределенной «высшей силы» («Бога, как мы Его понимали»), они могут вернуть им «здравомыслие». В шагах члены признают и исправляют свои недостатки характера, а также стремятся исправить их с помощью своей высшей силы для руководства. Тем, кто «достиг духовного пробуждения в результате этих шагов», предлагается нести послание АА другим алкоголикам. Это часто делается на собраниях групп АА, а также когда члены берут себе подопечных, хотя Большая Книга не упоминает последний термин. Стараясь не становиться аффилированными, некоторые члены АА проводят работу с больницами, лечебными центрами и исправительными учреждениями. [64]
Членам рекомендуется найти опытного алкоголика, называемого спонсором, который поможет им понять и следовать программе АА. Спонсор должен, по возможности, пройти все двенадцать шагов, быть того же пола, что и спонсируемый человек, и воздерживаться от навязывания спонсируемому человеку личных взглядов. [62] Следуя принципу терапии помощников , спонсоры в АА могут извлечь пользу из своих отношений со своими подопечными, поскольку «поведение, помогающее выпивке», коррелирует с возросшей абстиненцией и меньшей вероятностью запойного пьянства. [65]
Двенадцать традиций предоставляют основные руководящие принципы — а не правила — которые помогают группам АА ориентироваться в своих отношениях как внутри, так и с внешним миром. Эти традиции гарантируют, что членство открыто для любого, кто стремится бросить пить, без необходимости вносить взносы или сборы. Эти традиции способствуют созданию альтруистической, независимой, непринудительной и неиерархической организации, ограничивая миссию АА помощью алкоголикам на непрофессиональном уровне, избегая при этом публичности. Чтобы отдать приоритет выздоровлению, традиции не поощряют иерархии, догмы, публичные споры, приобретение собственности и внешние взносы. Членам не рекомендуется использовать АА для личной выгоды или общественного престижа, а также подчеркивается анонимность, особенно в СМИ, без предписанных последствий за нарушения. [66]
Собрания АА служат местом, где люди обсуждают выздоровление от алкоголизма, с гибкостью в том, как проводятся собрания. В то время как АА предлагает брошюры, предлагающие форматы, [67] группы имеют автономию в организации своих собраний в соответствии со своими предпочтениями, пока их решения не влияют на другие группы или АА в целом. [66] Несмотря на культурные различия, влияющие на определенные ритуалы, многие элементы собраний АА остаются неизменными во всем мире.
Собрания АА охватывают множество форматов, каждый из которых предназначен для удовлетворения различных потребностей. Открытые собрания доступны для всех, включая неалкоголиков, которые могут присутствовать в качестве наблюдателей. Напротив, закрытые собрания предназначены для людей, которые идентифицируют себя как желающих бросить пить, заявление, которое не может быть подвергнуто сомнению другими членами. [66] На собраниях спикеров один или несколько членов делятся своими личными историями выздоровления, укрепляя связь и взаимопонимание между участниками. [68]
Встречи Большой книги сосредоточены на чтении и обсуждении отрывков из основополагающего текста АА, в то время как встречи обмена предоставляют открытую площадку для членов, чтобы свободно говорить и делиться своим опытом, с заранее определенной темой или без нее. [69] Встречи АА — это собрания, на которых обсуждается выздоровление от алкоголизма. Одна точка зрения рассматривает их как «квазиритуализированные терапевтические сеансы, проводимые алкоголиками и для них». [70]
В последние годы онлайн-встречи стали популярными, позволяя участникам общаться виртуально через такие платформы, как Zoom. Офлайн-встречи или личные встречи, часто называемые встречами «в кирпичной кладке», проводятся в физических местах, а некоторые группы даже проводят гибридные встречи, позволяя участникам присутствовать либо лично, либо виртуально.
Инклюзивность является основным принципом собраний АА, которые приветствуют всех алкоголиков, хотя некоторые из них адаптированы под определенные демографические данные, такие как пол, возраст, профессия или культурное происхождение. С середины 1970-х годов в США, Канаде и других частях мира началось несколько «агностических» или «немолитвенных» групп АА, которые проводят собрания, придерживаясь традиции, позволяющей алкоголикам свободно выражать свои сомнения или неверие в то, что духовность поможет их выздоровлению, и эти собрания отказываются от использования вступительных или заключительных молитв. [71] [72]
Встречи в Соединенных Штатах проводятся на разных языках, включая армянский , английский, фарси , финский , французский, японский, корейский , русский и испанский. [73]
В какой-то момент встречи по кругу передается корзина для добровольных пожертвований. Седьмая традиция АА требует, чтобы группы были самодостаточными, «отказываясь от внешних пожертвований». [66]
Молитва о душевном покое обычно используется на собраниях АА как инструмент для размышлений и руководства. В 1940-х годах ее называли молитвой АА. [74] Часто читаемая на собраниях, она подчеркивает концепции принятия, мужества и мудрости, которые соответствуют принципам программы АА. Молитва побуждает людей принимать то, что они не могут изменить, находить мужество вносить изменения там, где это возможно, и искать мудрость, чтобы различать эти два понятия.
Монеты трезвости , также известные как жетоны трезвости, — это жетоны, которые выдаются членам АА для обозначения продолжительности их трезвости. Хотя система жетонов распространена, она не принята повсеместно во всех группах АА. Традиция началась с сестры Игнатии в Акроне, штат Огайо, которая раздавала медальоны недавно выписавшимся пациентам в качестве напоминаний о необходимости воздерживаться от употребления алкоголя. [75] Считается, что настоящий жетон трезвости, известный сегодня, появился в 1942 году в Индианаполисе и приобрел популярность по мере того, как различные группы АА переняли эту практику. [76] Обычно жетоны разного цвета представляют собой вехи трезвости в течение первого года, причем жетоны выдаются на 24 часа, 30 дней, 60 дней, 90 дней и далее, завершаясь бронзовым жетоном за один год трезвости.
Члены АА празднуют День основателей в выходные, ближайшие к 10 июня, отмечая годовщину организации тысячами участников, которые посещают экскурсии по историческим местам, делятся историями выздоровления и участвуют в связанных с этим мероприятиях в Акроне, штат Огайо. [77]
АА описывает себя как «неорганизованное в формальном или политическом смысле» [42] и упоминается как «доброкачественная анархия», заимствуя фразу у теоретика анархии Питера Кропоткина. [78] Двенадцать традиций направляют функционирование отдельных групп АА, в то время как Двенадцать концепций всемирного обслуживания описывают, как организация действует в глобальном масштабе. [79] Каждая группа АА является самоуправляемой, а Всемирное обслуживание АА действует только в качестве консультанта. Этот стиль управления «перевернутой пирамиды» стал ключом к устойчивости и адаптивности организации. В Ирландии Шейн Батлер отметил, что отсутствие руководства на высшем уровне в АА может показаться неустойчивым, но его структура оказалась чрезвычайно прочной с момента его создания там в 1946 году. [80]
В Совет попечителей АА, состоящий из 21 члена, входят семь «неалкогольных друзей сообщества», хотя в основном организацией управляют и обслуживают ее алкоголики. Члены, которые принимают служебные должности, называемые «доверенными слугами», занимают эти должности в течение ограниченного срока, обычно от трех месяцев до двух лет, в зависимости от должности и группового голосования. Такой подход обеспечивает регулярную ротацию и участие широкого спектра членов, поддерживая приверженность АА общей ответственности и лидерству. [42]
АА полностью самоокупаемо, полагаясь на добровольные взносы своих членов для покрытия расходов. [42] Взносы в Офис общего обслуживания (GSO) ограничены 5000 долларов США на члена в год. [81] В дополнение к этим взносам, более 50% дохода АА поступает от продажи литературы АА, такой как книги и брошюры. [82] Эта практика соответствует Седьмой традиции АА, которая подчеркивает финансовую независимость, не принимая пожертвований от сторонних лиц или организаций. Центральный офис также полностью самоокупаем за счет продажи литературы и взносов членов.
Восьмая традиция позволяет АА нанимать «специальных работников» для ролей, требующих особой экспертизы или полной занятости, таких как административные задачи. [66] Однако эти оплачиваемые роли не подразумевают прямую работу с алкоголиками, нуждающимися в помощи, функцию, известную как «12-й шаг». Звонки от алкоголиков, ищущих помощи, всегда передаются трезвым членам АА, которые вызвались их решать, гарантируя, что программа остается основанной на модели поддержки «равный-равному». [83]
Центральный офис АА координирует такие виды деятельности, как издание литературы, реагирование на запросы общественности и организация конференций. Он действует независимо, но обеспечивает соответствие основным принципам организации. Другие международные офисы общего обслуживания, например, в Австралии, Коста-Рике и России, функционируют независимо от Всемирного обслуживания АА в Нью-Йорке, отражая децентрализованную и автономную структуру АА. [84]
Многие собрания АА проходят в лечебных учреждениях. Принося послание АА в больницы, соучредители АА впервые оставались трезвыми. Они обнаружили большую ценность в работе с алкоголиками, которые все еще страдают, и что даже если алкоголик, с которым они работали, не оставался трезвым, они оставались трезвыми. [85] [86] [87] Билл Уилсон писал: «Практический опыт показывает, что ничто так не гарантирует иммунитет от пьянства, как интенсивная работа с другими алкоголиками». [88] Билл Уилсон посетил больницу Таунса в Нью-Йорке, пытаясь помочь алкоголикам, которые были ее пациентами в 1934 году. В больнице Св. Томаса в Акроне, штат Огайо, Смит работал с еще большим количеством алкоголиков. В 1939 году нью-йоркская психиатрическая больница Rockland State Hospital стала одним из первых учреждений, разрешивших больничные группы АА. Раньше обслуживание исправительных учреждений и лечебных учреждений было объединено, пока в 1977 году Генеральная конференция по обслуживанию не проголосовала за роспуск Комитета по учреждениям и создание двух отдельных комитетов: одного для лечебных учреждений и одного для исправительных учреждений. [89]
В Соединенных Штатах и Канаде собрания АА проводятся в сотнях исправительных учреждений. Офис общего обслуживания АА опубликовал рабочую книгу с подробными рекомендациями по методам обращения к должностным лицам исправительных учреждений с целью разработки программы АА в тюрьме. [90] Кроме того, АА издает различные брошюры специально для заключенных алкоголиков. [91] Кроме того, Офис общего обслуживания АА выпускает брошюру с рекомендациями для членов, работающих с заключенными алкоголиками. [92]
Опрос, проведенный Нью-Йоркским офисом обслуживания АА среди более 6000 членов в Канаде и Соединенных Штатах, пришел к выводу, что в Северной Америке 62% членов АА, принявших участие в опросе, были мужчинами и 38% женщинами. Опрос показал, что 89% членов АА были белыми. [93] Средний срок трезвости членов составляет чуть менее 10 лет, при этом 36% трезвы более десяти лет, 13% трезвы от пяти до десяти лет, 24% трезвы от одного до пяти лет и 27% трезвы менее одного года. [93] До прихода в АА 63% членов получали какое-либо лечение или консультирование, например медицинское, психологическое или духовное. После прихода в АА 59% получили внешнее лечение или консультирование. Из этих членов 84% сказали, что внешняя помощь сыграла важную роль в их выздоровлении. [93]
Тот же опрос показал, что 32% членов АА получили от других членов, еще 32% — от лечебных учреждений, 30% были мотивированы посещать АА, 12% — от посещения по решению суда, и только 1% членов АА решили присоединиться на основе информации, полученной из Интернета. Людям, принимавшим участие в опросе, было разрешено выбрать несколько ответов на вопрос о том, что побудило их присоединиться к АА. [93]
Исследование 2024 года показало, что чернокожие, латиноамериканцы и молодые люди реже посещают собрания АА по сравнению с белыми и пожилыми людьми, причем эти различия остаются неизменными с течением времени. [94]
Для оценки успешности АА используются несколько показателей, включая воздержание, снижение интенсивности употребления алкоголя, снижение последствий, связанных с алкоголем, тяжесть зависимости и расходы на здравоохранение. [6] Из-за анонимного и добровольного характера собраний АА было сложно проводить с ними случайные испытания. Однако экологические и квазиэкспериментальные исследования показывают, что АА может помочь алкоголикам добиться позитивных изменений. [95] [96] [97] До недавнего времени этические и операционные проблемы не позволяли проводить надежные рандомизированные контролируемые испытания , сравнивающие 12-шаговые программы напрямую с другими подходами. [98]
Было проведено множество исследований эффективности АА. Исследование 2006 года, проведенное Рудольфом Х. Моосом и Бернис С. Моос, показало 67% успешных случаев 16 лет спустя для 24,9% алкоголиков, которые в конечном итоге самостоятельно прошли много лечения АА. [99] [100] Однако это может быть обусловлено предвзятостью самоотбора . [101] [102] Проект MATCH , многоцентровое исследование 1990-х годов, показал, что АА более эффективно, чем отсутствие лечения. [103] Другие исследования связывают увеличение посещаемости АА с более высокой духовностью и снижением потребления алкоголя. [104] [105] [106]
Мета-исследования показывают, что АА обходится дешевле и приводит к более высоким показателям воздержания. [6] [107] Лонгитюдные исследования показывают, что АА, по-видимому, примерно так же эффективны, как и другие группы поддержки, основанные на воздержании. [108] Более поздние исследования, использующие рандомизированные и слепые испытания, показали, что 12-шаговые программы обеспечивают аналогичную пользу по сравнению с терапией повышения мотивации (MET) и когнитивно-поведенческой терапией (CBT), и были более эффективны в достижении постоянного воздержания и ремиссии по сравнению с этими подходами. [109]
Национальное эпидемиологическое исследование алкоголизма и связанных с ним состояний (NESARC) 2001–2002 годов показало, что 3,4% респондентов посещали 12-шаговые встречи. Из них 988 прекратили посещать, 348 продолжили посещать, а 105 были новичками. Эти цифры помогают понять закономерности вовлечения и отхода от АА. [110]
Обзор Cochrane 2020 года пришел к выводу, что AA эффективнее других методов лечения, таких как MET и CBT, с точки зрения показателей воздержания. Он также отметил схожий успех в снижении употребления алкоголя и проблем, связанных с алкоголем, хотя этот вывод был основан на доказательствах средней достоверности. [111] [112] Обзор показал, что участие AA через двенадцатишаговую программу AA (AA/TSF) имело устойчивые показатели ремиссии на 20-60% выше, чем другие хорошо зарекомендовавшие себя методы лечения. Кроме того, 4 из 5 экономических исследований в обзоре показали, что AA/TSF значительно снизили расходы на здравоохранение. [a] [6] [114]
Ник Хизер, исследователь наркозависимости, раскритиковал обзор, утверждая, что он может иметь предвзятость выборки и что он не смог измерить такие результаты, как качество жизни или алкогольная зависимость, которые важны для оценки выздоровления. [115] [116] Авторы ответили, заявив, что их обзор показал, что АА по крайней мере так же эффективен, как и другие методы лечения, и более экономически эффективен. [117] [118] Авторы также отметили, что отсутствие показателей качества жизни было связано с ограничениями рассмотренных исследований. [116]
Хотя АА утверждает, что духовность является основным механизмом для достижения изменений и выздоровления, появляется все больше доказательств того, что это верно только для меньшинства участников АА с высокой степенью зависимости. [119] [120] Вместо этого, благотворное влияние АА осуществляется преимущественно социальными, когнитивными и аффективными механизмами. [121] Однако атеисты и агностики с меньшей вероятностью инициируют и поддерживают посещение АА по сравнению с духовными и религиозными людьми. [120]
Эффективность АА по сравнению с другими методами и методами лечения подвергалась сомнению на протяжении многих лет. [122] Лэнс Доудс в своей книге «Трезвая правда » утверждает, что только от пяти до восьми процентов людей, посещающих одно или несколько собраний АА, достигают трезвости. [123] Доудс выступает против идеи о том, что для преодоления злоупотребления психоактивными веществами необходима социальная сеть. [124] Утверждение Доудса о неэффективности АА подверглось критике. [125] [126] [127] [128] Некоторые другие эксперты утверждают, что вывод книги о том, что «подходы [12 шагов] почти полностью неэффективны и даже вредны при лечении расстройств, связанных с употреблением психоактивных веществ», неверен. [129] [130] В статье для The Atlantic за 2015 год Габриэль Глейзер раскритиковала доминирование АА в лечении наркозависимости в Соединенных Штатах, сославшись на цифры Доудса и отчет Кокрейна за 2006 год, заявив, что у АА низкий уровень успеха. [131] В прошлом другие критиковали 12-шаговые программы как псевдонаучные [98] [132] Однако ее цифры и утверждения подверглись критике со стороны других экспертов. [125] [126] [127] [133]
АА разделяет точку зрения, что принятие собственных ограничений имеет решающее значение для нахождения своего надлежащего места среди других людей и Бога. Такие идеи описываются как « Контрпросвещение », поскольку они противоречат идеалу Просвещения , что люди способны превратить свою жизнь и общество в рай на Земле, используя собственную силу и разум. [58]
После оценки литературы АА и наблюдения за собраниями АА в течение шестнадцати месяцев социологи Дэвид Р. Руди и Артур Л. Грейл обнаружили, что для того, чтобы член АА оставался трезвым, необходим высокий уровень приверженности. Эта приверженность достигается путем изменения мировоззрения члена . Они утверждают, что для того, чтобы помочь членам оставаться трезвыми, АА должно обеспечить всеобъемлющее мировоззрение, одновременно создавая и поддерживая атмосферу трансцендентности в организации. Чтобы быть всеобъемлющей, идеология АА делает упор на терпимость, а не на узкое религиозное мировоззрение, которое может сделать организацию неприятной для потенциальных членов и тем самым ограничить ее эффективность. Однако акцент АА на духовной природе своей программы необходим для институционализации чувства трансцендентности. Напряжение возникает из-за риска того, что необходимость трансцендентности, если ее воспринимать слишком буквально, поставит под угрозу усилия АА по поддержанию широкой привлекательности. Поскольку это напряжение является неотъемлемой частью АА, Руди и Грейл утверждают, что АА лучше всего описать как квазирелигиозную организацию . [134]
Zoombombing стал серьезной проблемой для собраний АА во время пандемии COVID-19, когда многие группы перешли в онлайн. [135] На эти виртуальные собрания часто проникали деструктивные личности, которые преследовали участников и делились неприемлемым контентом. [135] Некоторые члены АА испытывали расовую ненависть. [136] Это вторжение подрывало безопасную, поддерживающую среду, необходимую для восстановления, вызывая опасения по поводу конфиденциальности и безопасности. В ответ группы АА и Zoom ввели более строгие правила контроля доступа и рекомендации для защиты участников и поддержания гостеприимной атмосферы для тех, кто ищет помощи. [137]
Хотя АА обычно избегает термина «болезнь» , в литературе, одобренной конференцией 1973 года, говорилось: «У нас была болезнь алкоголизма». [138] Независимо от официальных позиций, с момента основания АА большинство членов считали алкоголизм болезнью. [51] Его связь с АА, а также значительная часть его более широкого признания проистекает из того, что многие члены пропагандируют его. [139] Однако АА официально его не одобрило. [ необходима ссылка ]
Билл Уилсон объяснил в 1960 году, почему АА воздерживалось от использования термина «болезнь» :
Мы, члены АА, никогда не называли алкоголизм болезнью, потому что, технически говоря, это не болезнь. Например, не существует такого понятия, как болезнь сердца. Вместо этого есть много отдельных сердечных заболеваний или их комбинаций. Нечто похожее происходит и с алкоголизмом. Поэтому мы не хотели ошибиться с медицинской профессией, объявив алкоголизм болезнью. Поэтому мы всегда называли его болезнью или недомоганием — гораздо более безопасный термин для нас. [140]
«Тринадцатый шаг» — это термин, используемый для описания хищнического поведения в АА, когда некоторые люди эксплуатируют уязвимых членов для сексуальных отношений. Это может включать нежелательные ухаживания и домогательства, часто направленные на новых членов, которые могут быть более восприимчивыми из-за своего статуса выздоровления. [141]
В 2003 году исследование в Journal of Addiction Nursing охватило 55 женщин в АА и обнаружило, что 35% из них пережили «пропуск», а 29% чувствовали себя соблазненными по крайней мере один раз в обстановке АА. Это также произошло с новыми членами-мужчинами, которые получили наставления от старших членов АА женского пола, ищущих сексуальную компанию. Авторы предполагают, что и мужчины, и женщины должны быть готовы к такому поведению или найти группы, состоящие только из мужчин или только из женщин. [142]
Начиная с 2010 года, собрания только для женщин стали весьма распространенной частью культуры АА, и АА стало более гостеприимным для женщин. [143] В брошюре АА о спонсорстве говорится, что мужчины должны спонсироваться мужчинами, а женщины — женщинами. [144] У АА также есть листовка о безопасности, в которой говорится, что «Нежелательные сексуальные домогательства и хищническое поведение противоречат распространению идей АА о выздоровлении». [145]
Стэнтон Пил утверждал, что некоторые группы АА применяют модель болезни ко всем проблемным пьющим, независимо от того, являются ли они «законченными» алкоголиками или нет. [146] Вместе с Нэнси Шут Пил выступал за то, чтобы помимо АА были доступны и другие варианты для тех проблемных пьющих, которые могут контролировать свое пьянство с помощью правильного лечения. [147] В Большой Книге говорится, что «умеренно пьющие» и «определенный тип сильно пьющих» могут прекратить или умерить свое пьянство. Большая Книга не предлагает никакой программы для таких пьющих, но вместо этого стремится помочь пьющим без «права выбора в потреблении спиртного». [148]
В обзоре 1983 года говорилось, что фокус программы АА на признании наличия проблемы усиливает девиантную стигму и лишает членов их прежней культурной идентичности , заменяя ее девиантной идентичностью. [149] Исследование 1985 года, основанное на наблюдениях за собраниями АА, предупредило о пагубных ятрогенных эффектах философии двенадцати шагов и пришло к выводу, что АА использует многие методы, которые также используются культами. [150] Более поздний обзор не согласился с этим, заявив, что программа АА имеет мало общего с религиозными культовыми практиками. [151] В 2014 году Джордж Эман Вайллант опубликовал статью, в которой доказывал, что Анонимные Алкоголики не являются культом. [152]
Некоторые критиковали 12-шаговые программы как «культ, который полагается на Бога как на механизм действия» [153] и как «чрезмерно теистические и устаревшие». [98] Другие ссылались на необходимость «высшей силы» («ВС») в формальном АА как на создание зависимости от внешних факторов, а не внутренней эффективности. [98] [154] Габриэль Глейзер критиковала 12-шаговые программы за то, что они «основаны на вере», [131] но 12-шаговые программы допускают очень широкое разнообразие духовных убеждений, и растет число светских 12-шаговых собраний. [155] [156]
Принятие светских встреч по 12 шагам внутри АА было неоднозначным. В 2011 году светские встречи в Торонто, где 12 шагов были изменены, чтобы удалить ссылки на Бога и молитву, были исключены из онлайн- и печатных каталогов АА Торонто, фактически удалив их из сети встреч. Они обжаловали это решение, но получили отказ, что привело к жалобе в Трибунал по правам человека Онтарио . Координирующий орган Торонто, Интергруппа Анонимных Алкоголиков Большого Торонто, утверждал, что как группа с особыми интересами они имеют право ограничивать свое членство, и что вера в Бога является обязательным требованием для групп в Торонто. Посредничество между двумя группами привело к тому, что исключенные группы были снова включены в список, однако светские группы должны были не изменять 12 шагов. [157] [158]
В Пятом Шаге члены АА обычно раскрывают свои прошлые проступки своим спонсорам. Суды США не распространили статус привилегированного общения , такого как привилегия врача-пациента или привилегия духовенства-кающегося , на общение между членом АА и его спонсором. [159] [160]
Суды США постановили, что заключенным, условно-досрочно освобожденным и лицам, находящимся на пробации, нельзя приказывать посещать АА. Хотя само АА не считалось религией, было постановлено, что оно содержало достаточно религиозных компонентов (по-разному описанных в деле Гриффин против Кофлина ниже как, в частности, «религия», «религиозная деятельность», «религиозные упражнения»), чтобы сделать принудительное посещение собраний АА нарушением пункта об учреждении Первой поправки к конституции. [161] [162] В 2007 году Девятый округ Апелляционного суда США заявил, что условно-досрочно освобожденный, которому было приказано посещать АА, имел право подать в суд на свой офис по условно-досрочному освобождению. [163] [164]
Семья Карлы Мендес, убитой в 2011 году мужчиной, с которым она познакомилась на собрании АА, в 2012 году подала гражданский иск против АА, утверждая, что АА проявили «безрассудное пренебрежение и преднамеренное безразличие… к безопасности жертв, посещающих собрания АА, которые неоднократно подвергались на этих собраниях финансовым, жестоким и сексуальным нападкам…». [165] [166] Иск против АА был отклонен в 2016 году. [167] [168]
В мае 2017 года Alcoholics Anonymous World Services Inc. подала иск в Верховный суд штата Нью-Йорк, требуя вернуть оригинальную рукопись Большой книги от ее тогдашнего владельца. AAWS утверждала, что рукопись была передана им в подарок в 1979 году. [169] Это действие подверглось критике со стороны многих членов Alcoholics Anonymous, поскольку они не хотели, чтобы их головная организация была вовлечена в судебные тяжбы. [170] Alcoholics Anonymous World Services Inc. обратилась в суд с просьбой добровольно прекратить действие в ноябре 2017 года. [171]
Хотя АА делает упор на личную анонимность, многие известные личности публично признали свое участие в программе на протяжении разных периодов времени.
Брэд Питт открыто обсуждал свой путь к трезвости, включая его участие в Анонимных Алкоголиках в течение некоторого времени, [172] несмотря на некоторую критику со стороны некоторых людей в АА относительно их принципов анонимности. [173] Роджер Эберт был членом АА и написал несколько записей в блоге на эту тему. [174] Эминем опубликовал фотографии монет АА Трезвость . [175] [176] Энтони Хопкинс сказал, что АА спасло его, и в 2023 году отметил 48 лет трезвости. [177] [178] Среди других, кто посещал АА, были Джеймс К. Бакстер , [179] Арт Карни , [180] Бонни Райт , [181] Майкл Джадж , [182] Моби , [183] Хэнк Азария , [184] Мэтью Перри , [185] Джим Ирсей , [186] [187] Деми Ловато , [188] [189] Элтон Джон , [190] Том Уэйтс , [191] Кейперс Уильямсон , [192] и другие.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: Контрольное |isbn=значение: контрольная сумма ( помощь )Валовая прибыль от литературы ≈8,6 млн (57%), взносы ~$6.5 млн (43%)
помогая другому алкоголику, он мог спасти себя
Билл постоянно возвращался в Таунс, чтобы работать с алкоголиками, просто пытаясь помочь другим, он даже не думал о выпивке
простая попытка помочь другим удержала его даже от мысли о выпивке
число названий входят: Донесение послания до исправительных учреждений
,
Куда мне идти отсюда?,
АА в тюрьме: от заключенного к заключенному
,
АА в исправительных учреждениях, Это, конечно, лучше, чем сидеть в камере
,
Памятка заключенному, который может быть алкоголиком
,
Послание администраторам исправительных учреждений
Бесплатная и гибкая поддержка, предоставляемая группами взаимопомощи, может помочь людям вносить и поддерживать полезные изменения и, таким образом, способствовать выздоровлению.
Исследования, которые показывают эффективность АА, в подавляющем большинстве страдают от так называемой ошибки отбора.
АА были уверены, что, сравнив АА с лучшими профессиональными психотерапиями в очень строгом исследовании, проект MATCH докажет без сомнений, что 12 шагов — это чушь. Скептики были усмирены: двенадцатишаговая помощь была столь же эффективна, как и лучшие психотерапевтические практики, разработанные профессионалами.
{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) нет экспериментальных исследований, однозначно демонстрирующих эффективность АА или [12-шаговых] подходов для снижения алкогольной зависимости или проблем
Профессор Калифорнийского университета Герберт Фингаретт привел два [...] статистических показателя: через восемнадцать месяцев 25 процентов людей все еще посещали АА, а из тех, кто посещал, 22 процента постоянно сохраняли трезвость. [Ссылка: Х. Фингаретт, Тяжёлое пьянство: миф об алкоголизме как болезни (Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1988)] В совокупности эти цифры показывают, что около 5,5 процентов всех тех, кто начал посещать АА, стали трезвыми членами.
Додес еще не читал новый Cochrane Review, но сказал в интервью, что он против фундаментальной идеи AA — что для борьбы с расстройствами, связанными с употреблением психоактивных веществ, необходимы товарищество и социальные связи.
[Лэнс Додес] подсчитал, как выразился Глейзер, что «фактический уровень успеха АА [составляет] где-то между 5 и 8 процентами», но это очень спорная цифра среди исследователей наркозависимости.
[Герберт Фингаретт использовал] две публикации из Rand Corporation [...] При 4-летнем наблюдении группа Rand выявила пациентов с по крайней мере одним годом воздержания, которые были постоянными членами АА через 18 месяцев после начала лечения: 42% постоянных членов АА воздерживались, а не «расчетная» цифра в 5,5%.
У пациентов, прошедших 12-шаговую программу, наблюдались более высокие показатели воздержания при последующем наблюдении (45,7% против 36,2% у пациентов из программ CB [когнитивно-поведенческой терапии], p < 0,001)
Связанный с этим момент заключается в том, что некоторые критические замечания о TS [Двенадцати шагах] не поддерживают четкого различия между группами TS и реабилитационными программами и учреждениями, которые используют группы TS, принципы или TSF [Двенадцать шагов содействия].
АА диалектически развивалось, чтобы стать более приспособленным к женщинам.
Что отличает АА от университетов, религий и, конечно же, культов, так это то, что АА, экспериментируя в течение своих первых нескольких лет и, возможно, руководствуясь результатами алкоголиков, которых оно пыталось исцелить, развивалось в русле биологической духовности, а не суеверной религии или институциональной жадности.
Мы верим, что для каждой трудности, каждого искушения Творческие Силы Вселенной предоставили выход. Для нас это программы Двенадцати Шагов. [...] Осмос не сработает, и концепция Высшей Силы (ВС) другого человека не обязательно будет работать для вас в течение какого-либо периода времени. Вначале вы можете попробовать использовать ВС вашего спонсора.
, но ни в коем случае не упрощенный, «Билл У.» — это полностью захватывающий портрет Уилсона, его времени и дальновидного братства, которое является его наследием.
