stringtranslate.com

Ислам и демократия

Среди исламских политических теоретиков, широкой мусульманской общественности и западных авторов существует ряд точек зрения на взаимосвязь ислама и демократии .

Многие мусульманские ученые утверждали, что традиционные исламские понятия, такие как шура (консультация), маслаха (общественный интерес) и адл (справедливость), оправдывают представительные государственные институты, которые похожи на западную демократию, но отражают исламские, а не западные либеральные ценности. Другие же выдвинули либерально-демократические модели исламской политики, основанные на плюрализме и свободе мысли. [1] Некоторые мусульманские мыслители отстаивали светские взгляды на ислам . [2]

Среди мусульманской общественности также существует ряд различных взглядов на демократию, при этом опросы показывают, что большинство в мусульманском мире желает религиозной демократии , в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями и принципами ислама, не видя противоречий между ними. [3] [4] [5]

Традиционные политические концепции

Коран

Мусульманские демократы, включая Ахмада Муссалли (профессора политологии в Американском университете Бейрута ), утверждают, что концепции в Коране указывают на некоторую форму демократии или, по крайней мере, на отход от деспотизма . Эти концепции включают шуру (консультацию), иджму (консенсус), аль-хуррийя (свободу), аль-хуккук аль-шарийя (законные права). Например, шура ( Аль Имран – Коран 3:159, Аш-Шура – ​​Коран 42:38) может включать в себя выборы лидеров для представления и управления от имени сообщества. Таким образом, правление народа не обязательно несовместимо с правлением ислама, хотя также утверждалось, что правление религиозной власти не то же самое, что правление представителя Бога. Однако эта точка зрения оспаривается более традиционными мусульманами. Муссалли утверждает, что деспотические исламские правительства злоупотребляли концепциями Корана в своих собственных целях: «Например, шура, доктрина, требующая участия общества в управлении делами своего правительства, на самом деле стала доктриной, которой манипулировали политические и религиозные элиты для обеспечения своих экономических, социальных и политических интересов за счет других слоев общества» (In Progressive Muslims 2003).

суннитский ислам

Обсуждения в халифатах , особенно в Праведном халифате, не были демократическими в современном смысле этого слова , скорее, право принятия решений принадлежало совету видных и доверенных соратников Мухаммеда и представителей различных племен (большинство из них были выбраны или избраны внутри своих племен).

В раннем исламском халифате глава государства, халиф , занимал позицию, основанную на представлении о преемнике политической власти Мухаммеда , который, по мнению суннитов , в идеале избирался народом или его представителями, [6] как это было в случае с избранием Абу Бакра , Умара ибн Аль-Хаттаба , Усмана и Али в качестве халифов . После халифов -рашидунов , более поздние халифаты во время исламского золотого века имели гораздо меньшую степень коллективного участия, но поскольку «никто не был выше другого, кроме как на основе благочестия и добродетели» в исламе, и следуя примеру Мухаммеда, более поздние исламские правители часто проводили публичные консультации с народом по своим делам. [7]

Законодательная власть халифа (или позже султана ) всегда ограничивалась ученым классом, улемами , группой, считавшейся хранителями исламского права . Поскольку закон исходил от ученых-юристов, это не позволяло халифу диктовать правовые результаты. Постановления шариата были установлены как авторитетные на основе иджмы ( консенсуса) ученых-юристов, которые теоретически действовали как представители уммы ( мусульманской общины). [8] После того, как юридические колледжи ( медресе ) стали широко распространены, начиная с 11-го и 12-го веков н. э., студенту часто приходилось получать иджаза -т ат-тадрис ва-ль-ифта («лицензию на преподавание и выдачу юридических заключений»), чтобы выносить юридические постановления. [9] Во многих отношениях классическое исламское право функционировало как конституционное право . [8]

Бангладешский исламский ученый Кхандакер Абдулла Джахангир сказал в научном интервью об исламе и демократии, что:

Суверенитет означает собственность. Это просто, что суверен означает владелец. Например, я владелец этой земли, что верно. Я могу возвести здесь здание, могу снести его, могу сделать перегородку и могу продать его. У меня есть эта собственность. Опять же, эта земля принадлежит Аллаху. Это также верно. И факт в том, что согласно исламу, с этой землей я могу делать многое, но я не могу устроить здесь бордель. Собственность людей ограничена; собственность Аллаха является высшей над всеми другими суверенами. Моя собственность мирская, и если я поставлю ее выше собственности Аллаха, я буду оскорбителем Аллаха. В том же духе, люди являются владельцами страны, это простое слово. Те, кто говорят, что это антиисламско, говорить, что люди суверенны и они являются источником всех полномочий, я не согласен с ними. Здесь под властью не подразумевается власть относительно штормового дождя или болезней, это означает власть министров, премьер-министра и, прежде всего, государственной власти. Эта власть на самом деле принадлежит людям. В исламе власть будет достигнута согласием народа. Если в обществе вожди племен соглашаются и массы людей согласны с этим, это нормально, это демократия. Участие и доля людей являются обязательными в исламе, который является демократией. Поэтому люди являются владельцами государства, и люди являются источником власти, что не противоречит исламу. Однако, если кто-то думает, что это владение означает, что каждый может делать что угодно; может сделать харам (запрещенное) халяльным (законным), а халяль харамным, то, очевидно, это антиисламско. [10]

Салафитская точка зрения

Салафизм как идеология и движение имеет тесные связи с Саудовской Аравией. Саудовская монархия с момента своего возникновения в 18 веке сотрудничала с ваххабизмом в качестве военного инструмента и идеологической поддержки своего монархического правления. [11] Правящая монархия использует своих ученых (называемых салафитами, ваххабитами и надждитами) для защиты своего авторитарного правления и подчинения масс. Поскольку саудовские монархи воспринимают демократию и « Братьев-мусульман» как угрозу своему правлению, они время от времени использовали экстремистских салафитских ученых (например, мадхали ), чтобы противостоять демократии у себя дома и в других арабских государствах, и заявлять, что демократия — это харам и даже ширк. [12] [13] [14] Например, после выборов Мухаммеда Мурси саудовские власти использовали своих салафитских доверенных лиц в Египте, чтобы противостоять «Братьям-мусульманам», заявлять, что демократия — это ширк, и содействовать террористическим атакам на Синае против египетских военных. [15] Насилие и дестабилизация, вызванные радикальными салафитскими джихадистскими группами на Синае, привели к свержению Мурси и свержению демократии в Египте. [16] Таким образом, среди салафитских ученых существуют разные мнения относительно демократии в зависимости от политического климата в Саудовской Аравии и свободы слова. На протяжении десятилетий различные салафитские группы по всему миру менялись и развивались, от первоначального квиетизма до полного принятия политической активности для продвижения своей идеологии. [17]

Некоторые ученые- салафиты полагают, что демократия является харамом и ширком в исламе, и утверждают, что она отменяет шариат (например, потенциально разрешая алкоголь и риба, если люди голосуют за это), [12] но они узаконивают возможность использовать демократию, чтобы прийти к власти и проголосовать за установление исламского правления [18] [19] и поощряют голосование, чтобы выбрать лучшее из зол, среди этих ученых шейх Абд аль-Азиз бин Баз , шейх Мухаммад ибн Усеймин , Абдулла аль-Гудайян , Абдулла Куюд, Абдур Раззак Афифи, старшие ученые Саудовской Аравии : великий муфтий шейх Абдул Азиз Аш-Шейх , шейх Абдул Мухсин аль-Аббад, шейх Васиулла Аббас и самая старшая группа ученых Саудовской Аравии , выносящая фетвы, « Постоянный комитет по научным исследованиям и ифта », все вторили схожим призывы побудить мусульман голосовать. [20]

Хандакер Абдулла Джахангир в своей книге («Хадисэр Намей Джалияти») (Подделка во имя хадисов) говорит о толковании хадисов демократическими исламистскими партиями об исламской политике:

Разновидностью лжи во имя хадиса является добавление или исключение чего-либо из перевода без выполнения буквального перевода или превращения толкования того, что сказал [Мухаммад], в часть хадиса. Почти все мы в нашем обществе вовлечены в это преступление. Для самоочищения, пир-муриди, дават-таблиг, политики и т. д. мы предоставляем доказательства из Корана и хадисов людям каждой группы и мнения. Предоставление таких доказательств является очень естественным актом и требованием веры. Но обычно мы приводим это объяснение во имя [Мухаммада]. Например, [Мухаммад] управлял государством, но не занимался «партийной политикой» в традиционном смысле, т. е. не делал ничего похожего на смену власти посредством голосования. В настоящее время многие ученые занимаются демократической «политикой». Это принимается как новый метод предписания справедливости, запрещения несправедливости или икамат дин. Но если мы скажем, что «Расулюллах (ﷺ) занимался политикой», то слушатель или читатель поймет общепринятое значение слова «политика», то есть захват власти путем голосования. А он не занимался этой политикой. В результате от его имени будет сказана ложь. Вот почему мы должны отдельно рассказать, что он делал и говорил, и что мы интерпретируем [21] [22] [23]

В заключение следует отметить, что взгляды салафитов на демократию можно классифицировать следующим образом, в зависимости от ученого и контекста:

  1. Такая демократия является харамом и, возможно, даже ширком, если она используется для того, чтобы игнорировать основополагающие принципы шариата, например, делая запрещенные вещи разрешенными (т.е. делая харам законным), или если она представляет угрозу правлению саудовской монархии.
  2. Что участие в демократии за пределами Саудовской Аравии и арабского мира (например, на Западе и в Индии) является благом (с различными мнениями по деталям), если участник голосует за меньшее из двух зол или за кандидата, пропагандирующего ислам. [20]

шиитский ислам

Согласно пониманию шиитов , Мухаммед назвал своим преемником (как лидер, причем Мухаммед был последним пророком ), своего зятя и кузена Али . Таким образом, первые три из четырех избранных «праведных» халифов, признанных суннитами (Али был четвертым), считаются узурпаторами, несмотря на то, что они были «избраны» посредством некоего соборного обсуждения (которое шииты не принимают как представитель мусульманского общества того времени). Самая большая шиитская группировка — ветвь двунадесятников — признает ряд Двенадцати имамов , последний из которых ( Мухаммед аль-Махди , Скрытый имам) все еще жив, и шииты ждут его «повторного появления».

Теоретические взгляды на демократию

Аль-Фараби

Ранний исламский философ Аль-Фараби ( ок. 872–950) в одной из своих самых известных работ «Аль-Мадина аль-Фадила» выдвинул теорию идеального исламского государства, которую он сравнил с «Республикой » Платона . [24] Аль-Фараби отошел от платоновских взглядов, считая идеальным государством управление пророка , а не царя-философа, как предполагал Платон. Аль-Фараби утверждал, что идеальным государством был город-государство Медина , когда им управлял Мухаммед, как его глава государства , поскольку он находился в прямом общении с Богом, закон которого был ему открыт. В отсутствие пророка Аль-Фараби считал демократию наиболее близким к идеальному государству, рассматривая республиканский порядок Рашидунского халифата как пример в ранней мусульманской истории . Однако он также утверждал, что именно из демократии возникли несовершенные государства, отмечая, как республиканский порядок раннего исламского халифата халифов Рашидунов был позднее заменен формой правления, напоминающей монархию, при династиях Омейядов и Аббасидов . [25]

Разновидности современных исламских теорий

Муслих и Брауэрс выделяют три основные точки зрения на демократию среди выдающихся мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории социально-политической организации, соответствующие исламским ценностям и законам: [1]

Секуляристские взгляды

В современной истории мусульманского мира понятие секуляризма приобрело сильные негативные коннотации из-за его связи с иностранным колониальным господством и удалением религиозных ценностей из общественной сферы. Традиционная исламская теория различает вопросы религии ( дин ) и государства ( давла ), но настаивает на том, что политическая власть и общественная жизнь должны руководствоваться религиозными ценностями. [26] Некоторые исламские реформаторы, такие как Али Абдель Разик и Махмуд Мохаммед Таха, выступали за светское государство в смысле политического порядка, который не навязывает нации никакой единой интерпретации шариата , хотя они не выступали за секуляризм в смысле морально нейтрального осуществления государственной власти. Исламский ученый Абдуллахи Ахмед Ан-Наим выступал за светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, стремясь продемонстрировать, что его видение больше соответствует исламской истории, чем видения исламского государства. [2] Сторонники исламизма ( политического ислама ) отвергают светские взгляды, которые ограничивают ислам вопросом личных убеждений, и настаивают на реализации исламских принципов в правовой и политической сферах. [26] Более того, концепция «разделения властей» была предложена Рухоллой Хомейни .

Мухаммад Икбал

Современный исламский философ Мухаммад Икбал считал ранний исламский халифат совместимым с демократией. Он «приветствовал формирование всенародно избранных законодательных собраний » в мусульманском мире как «возвращение к изначальной чистоте ислама». Он утверждал, что ислам имел «жемчужины экономической и демократической организации общества», но этот рост был остановлен монархическим правлением Омейядского халифата, который создал халифат как великую исламскую империю, но привел к тому, что политические исламские идеалы были « реязычены », а ранние мусульмане упустили из виду «важнейшие возможности своей веры». [27]

Мухаммад Асад

Другой мусульманский ученый и мыслитель, Мухаммад Асад , считал демократию совершенно совместимой с исламом. В своей книге « Принципы государства и правления в исламе» он отмечает:

Рассматривая с этой исторической точки зрения, «демократия», как она понимается на современном Западе, бесконечно ближе к исламской, чем к древнегреческой концепции свободы; поскольку ислам утверждает, что все люди социально равны и, следовательно, должны иметь одинаковые возможности для развития и самовыражения. С другой стороны, ислам обязывает мусульман подчинять свои решения руководству Божественного Закона, явленного в Коране и проиллюстрированного Пророком: обязательство, которое накладывает определенные ограничения на право сообщества издавать законы и отказывает «воле народа» в том атрибуте суверенитета, который составляет столь неотъемлемую часть западной концепции демократии. [28]

Абуль Аля Маудуди

Исламистский писатель и политик Абуль А'ла Маудуди задумал «Исламское государство», которое в конечном итоге будет «править землей». [29] Антитеза светской западной демократии, она будет следовать всеобъемлющему закону шариата. Маудуди назвал систему, которую он описал, «теодемократией», которая, как он утверждал, будет отличаться от теократии, как этот термин понимается на христианском Западе, потому что она будет управляться всей мусульманской общиной (набожными мусульманами, которые следуют шариату), а не управляться духовным классом во имя Бога. [1] [30]

Видение Маудуди подверглось критике (Юсефом М. Шуэйри) как

Идеологическое государство, в котором законодатели не издают законы, граждане голосуют только для того, чтобы подтвердить постоянную применимость законов Бога, женщины редко выходят из дома, чтобы не нарушить общественную дисциплину, а немусульмане терпимы как иностранные элементы, которые обязаны выражать свою лояльность посредством уплаты финансового сбора. [31] [32]

Л. Али Хан

Ученый-юрист Л. Али Хан утверждает, что ислам полностью совместим с демократией. В своей книге « Теория всеобщей демократии » Хан критикует либеральную демократию и секуляризм. Он представляет концепцию «государства слияния», в котором религия и государство слиты воедино. Во вселенной Бога нет противоречий , говорит Хан. Противоречия представляют собой ограниченные знания, которыми обладают люди. Согласно Корану и Сунне , мусульмане полностью способны сохранять духовность и самоуправление. [33]

Джавед Ахмед Гамди

Религиозный ученый Джавед Ахмед Гамди интерпретирует коранические стихи следующим образом: «Коллективные дела мусульман ведутся на основе взаимных консультаций» (42:37). [34] Он считает, что все вопросы мусульманского государства должны решаться путем консультаций. Парламентские органы могли бы предоставить платформу для практики и осуществления этих консультаций.

Мнения широкой мусульманской общественности

Эспозито и ДеЛонг-Бас выделяют четыре основных отношения к исламу и демократии среди мусульман сегодня: [35]

Опросы, проведенные Gallup и PEW в странах с мусульманским большинством, показывают, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами, не желая ни теократии, ни светской демократии, а скорее политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями и принципами ислама. [3] [4] [5]

Ислам и демократия на практике

Препятствия

Существует несколько идей о связи между исламом на Ближнем Востоке и демократией. Уолц пишет, что трансформации в демократию, казалось, в целом прошли мимо исламского Ближнего Востока в то время, когда такие трансформации были центральной темой в других частях мира, хотя она отмечает, что в последнее время растущее число выборов, проводимых в регионе, указывает на некоторую форму принятия демократических традиций. [36]

После Арабской весны профессор Оливье Руа из Европейского университетского института в статье в журнале Foreign Policy описал политический ислам как «все более взаимозависимый» от демократии, так что «ни один из них теперь не может выжить без другого». [37]

Ученые -востоковеды предлагают другую точку зрения на связь между исламом и демократизацией на Ближнем Востоке. Они утверждают, что совместимость просто отсутствует между светской демократией и арабо-исламской культурой на Ближнем Востоке, которая имеет сильную историю недемократических убеждений и авторитарных структур власти. [38] Кедури , известный ученый-востоковед, сказал, например: «одновременное поддержание идей, которые нелегко примирить, говорит о глубокой путанице в арабском общественном сознании, по крайней мере, о значении демократии. Однако путаница понятна, поскольку идея демократии совершенно чужда мышлению ислама». [39] Точка зрения, похожая на эту, которая понимает ислам и демократию как несовместимые из-за, казалось бы, непримиримых различий между шариатом и демократическими идеалами, также поддерживается некоторыми исламистами.

Однако в исламе существуют идеи, которых придерживаются некоторые, которые считают, что ислам и демократия в какой-то форме действительно совместимы из-за существования концепции шуры (что означает консультация) в Коране. Подобные взгляды высказывались различными мыслителями и политическими активистами на Ближнем Востоке. [40] Они продолжают оставаться предметом споров, например, на вторых Дубайских дебатах , где обсуждался вопрос «Могут ли арабские и исламские ценности быть примиренными с демократией?» [41]

«Четыре главных препятствия» Брайана Уитакера

Брайан Уитакер , редактор газеты по Ближнему Востоку, в своей статье на сайте The Guardian [42] утверждал, что на пути демократии в регионе существуют четыре основных препятствия: « имперское наследие », «нефтяное богатство», « арабо-израильский конфликт » и « воинствующий» ислам.

Имперское наследие включает в себя границы самих современных государств и существование значительных меньшинств внутри государств. Признание этих различий часто подавляется, как правило, в целях «национального единства», а иногда и для того, чтобы скрыть тот факт, что элита меньшинства контролирует страну. Брайан Уитакер утверждает, что это приводит к формированию политических партий на основе этнических, религиозных или региональных разделений, а не политических различий. Таким образом, голосование становится утверждением своей идентичности, а не реальным выбором.

Проблема с нефтью и богатством, которое она генерирует, заключается в том, что правители государств имеют богатство, чтобы оставаться у власти, поскольку они могут откупиться или подавить большинство потенциальных оппонентов. Брайан Уитакер утверждает, что, поскольку нет необходимости в налогообложении, меньше давления на представительство. Кроме того, западным правительствам требуется стабильный источник нефти, и поэтому они более склонны поддерживать статус-кво, а не продвигать реформы, которые могут привести к периодам нестабильности. Это можно связать с политэкономическими объяснениями возникновения авторитарных режимов и отсутствия демократии на Ближнем Востоке, в частности, преобладания государств-рантье на Ближнем Востоке. [43] Следствием отсутствия налогообложения, о котором Уитакер говорит в таких экономиках-рантье, является неактивное гражданское общество . Поскольку гражданское общество рассматривается как неотъемлемая часть демократии, это вызывает сомнения в осуществимости развития демократии на Ближнем Востоке в таких ситуациях. [38]

Третий пункт Уитакера заключается в том, что арабо - израильский конфликт служит объединяющим фактором для стран Лиги арабских государств , а также служит оправданием для репрессий со стороны правительств стран Ближнего Востока. Например, в марте 2004 года шейх Мохаммад Хусейн Фадлаллах , ведущий шиитский священнослужитель Ливана , как сообщается, сказал: «У нас есть чрезвычайные законы, у нас есть контроль со стороны служб безопасности, у нас есть стагнация оппозиционных партий, у нас есть присвоение политических прав — все это во имя арабо-израильского конфликта». Запад, особенно США, также рассматривается как сторонник Израиля , и поэтому он и его институты, включая демократию, рассматриваются многими мусульманами как подозрительные. Халед Абу Эль Фадл , преподаватель исламского права в Калифорнийском университете, комментирует: «Современность, несмотря на ее значительный научный прогресс, достигла мусульман, упакованная в уродство бесправия и отчуждения».

Эти репрессии со стороны светских арабских правителей привели к росту радикальных исламских групп движения, поскольку они считают, что установление исламской теократии приведет к более справедливому обществу. Однако эти группы, как правило, очень нетерпимы к альтернативным взглядам, включая идеи демократии. Многие мусульмане, которые утверждают, что ислам и демократия совместимы, живут на Западе, и поэтому считаются «зараженными» неисламскими идеями. [42]

Упражняться

Пакистан

В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 года) была принята парламентская резолюция ( Резолюция о целях ), в которой излагались цели, на которых должна была основываться будущая конституция страны. Она содержала основные принципы как ислама, так и западной демократии, в соответствии с видением основателей Пакистанского движения (Мухаммад Икбал, Мухаммад Али Джинна , Лиакат Али Хан ). [80] Она провозгласила:

Суверенитет принадлежит только Аллаху , но Он делегировал его государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, предписанных Им как священное доверие.

Эта резолюция была включена в конституцию 1956 года в качестве преамбулы, а в 1985 году [81] она была включена в саму конституцию в качестве статьи 2 и пункта 53 Приложения [82] (но со словом «свободно» в Положении о том, что религиозные меньшинства должны свободно исповедовать и практиковать свою религию и развивать свою культуру , удалено. [83] ). Резолюция была снова включена в конституцию в 2010 году [84] со словом «свободно» восстановленным. [83]

Однако исламизация в Пакистане идет медленно, и исламисты, исламские партии и активисты выражают разочарование тем, что законы шариата еще не внедрены в полной мере.

Индонезия

Официально в Индонезии нет государственной религии, и во многих отношениях она является светской демократией. Конституция Индонезии предоставляет ее народу свободу вероисповедания в соответствии с их религией или убеждениями. Это основано на государственной идеологии « Панчасила », первый принцип которой, Ketuhanan yang Maha Esa, переводится как «Единый и Всемогущий Бог», подразумевая, что есть верховный Бог, который объединяет нацию. В ней не указывается какая-либо религия, хотя это также иногда неправильно переводится как поддержка монотеизма. В результате у индонезийцев есть графа «религия» в их удостоверении личности ; однако она не является обязательной (пустая графа будет указывать на отсутствие религии) и используется только для переписей населения (которые являются голландским колониальным наследием). 5-й пункт практики Butir-butir pengamalan Pancasila гласит: «Религия и вера во Всемогущего Бога являются частными делами, которые касаются человеческих отношений с Всемогущим Богом». [85] Концепция Сукарно идеологии Панчасилы не является «светской» в западном смысле, хотя он соглашался с мнением Махмуда Эсада Бея и Мустафы Кемаля Ататюрка о том, что ислам должен быть свободен от государственного контроля. В своей речи под названием «Islam Sontoloyo» или «Глупый ислам» он критиковал злоупотребление властью исламскими лидерами для оправдания неправильных действий. По словам Юди Латифа, лидеры-основатели Индонезии, хотя и были хорошо образованы и мотивированы как секуляристы того времени, не могли понять индонезийское общество без религии. [86] Индонезийские националистические лидеры охарактеризовали страну как «религиозно нейтральное государство», в котором ислам будет отделен от государства и что исламские дела должны управляться мусульманами без помощи государства. Предварительное заседание, основанное на инициативе Хатты, согласилось, что исламские законы могут быть использованы для семейных законов, которые принимаются Советом народных представителей , но только если они касаются мусульман, в то время как «светский» национальный уголовный кодекс не может быть изменен, поскольку он применяется ко всем независимо от религии. [87] Сукарно также запретил самую популярную исламскую партию, Masjumi , за предполагаемую причастность к восстанию PRRI . 27 января 1953 года Сукарно выступил с речью в Амонтае, Южный Калимантан , регионе с сильной исламской общиной. Там был баннер с надписью «Индонезия — национальное государство или исламское государство?» Комментируя баннер, Сукарно сказал:

Государство, которое мы хотим, — это национальное государство, состоящее из всей Индонезии. Если мы создадим государство, основанное на исламе, многие области, население которых не является исламским, такие как Молуккские острова, Бали, Флорес, Тимор, острова Кай и Сулавеси, отделятся. А Западный Ириан, который еще не стал частью территории Индонезии, не захочет быть частью Республики. [88]

Сукарно также не согласился с принятием Ачехом исламских уголовных законов в качестве формы шариатских законов, заявив, что «Индонезия является национальным государством с идеологией Панчасила, а не теократической страной с определенной религиозной ориентацией» и «привычка мусульман читать Коран» также является формой подчинения шариату . [89] По словам Сукарно, религия является частным делом между людьми и богом, которое может регулироваться только через личные или семейные вопросы. В эпоху Сухарто исламские партии еще более жестко контролировались правительством через государственное формирование Объединенной партии развития . Исламские вуали также были запрещены. Нурчолис Маджид, один из выдающихся молодых исламских мыслителей того времени, в своей речи «Необходимость реформы исламского мышления и проблема интеграции уммы» считал, что индонезийские мусульмане застряли в идеологическом догматизме и в результате потеряли динамизм. Поэтому он придумал знаменитый лозунг: «Ислам — да, Исламская партия — нет». [90] Большинство его коллег считали это одобрением секуляризма. Однако Абдуррахман Вахид , четвертый президент Индонезии, объяснил случай Индонезии как «умеренный секуляризм». [91] Ни один из них не считал себя секуляристом и предпочитал использовать термин «секуляризация», признавая обеспокоенность тем, что секуляризм как идеология может стать новым закрытым мировоззрением, функционирующим как новая религия.

Однако в 1970 году началось другое политическое движение, сосредоточенное в небольших группах студентов университета под названием «liqo». Оно было напрямую вдохновлено « Братьями-мусульманами» Хасана аль-Банны , сторонником которого является Хильми Аминуддин, который выступает за постепенное изменение, чтобы стать более идеальным мусульманином. Это объединилось в формировании Союза действий студентов-мусульман Индонезии (KAMMI) в 1998 году, который вместе с Нахдлатул Улама (NU) Абдуррахмана Вахида и Амьеном Раисом Мухаммадией в качестве студенческих лидеров сформировал группы студенческих протестов против правительства Сухарто. После падения Сухарто KAMMI стала Партией процветающей справедливости (PKS), в то время как NU и Мухаммадия решили не участвовать в практической политике победы на выборах и вместо этого сформировали независимые политические партии, связанные с их исламскими организациями, но независимые от них, в форме Партии национального пробуждения (PKB) и Партии национального мандата (PAN). Демократические реформы привели к призывам к принятию исламского шариатского права в форме Джакартской хартии в национальном законодательном органе ( МНР ) в 2002 году. Однако она была отклонена, и даже ПКБ и ПАН голосовали против нее.

Это произошло потому, что две крупнейшие мусульманские организации Индонезии, NU и Muhammadiyah, полностью приняли «светскую» основу панчасилы страны. NU и ближайшая к ней партия PKB (партия Абдуррахмана) являются членами Центристского демократического интернационала , куда также входят немецкий CDU и венгерская партия Fidesz . [92] В Индонезии есть партия, связанная с «Братьями-мусульманами», PKS, но даже она должна придерживаться государственной идеологии, что означает, что она является плюралистичной. [93] Исламские группы, которые отклонились от панчасилы и попытались ее изменить, такие как HTI (индонезийское отделение Hizb ut-Tahrir), запрещены, даже если они «участвовали» в демократии. [94]

В практическом смысле на уровне центрального правительства в Индонезии признано шесть религий, поскольку они являются признанными религиями большинства индонезийцев и пользуются государственной поддержкой.

В Министерстве по делам религий есть отдельные администраторы религиозных лидеров для каждой из шести основных религий. Иногда президент или члены правительства в официальной речи приветствуют аудиторию, используя все шесть религиозных приветствий. Примером этого была речь президента Джоко Видодо 26 марта 2021 года. [95] В которой он использовал все религиозные приветствия, включая:

Некоторые индонезийские мусульмане уже давно испытывают проблемы с реализацией законов шариата, считая их ненужными и ущемляющими права немусульманского населения, в то время как другие видят реализацию некоторых законов, основанных на шариате, как решение неудавшегося и коррумпированного демократического процесса. В 1960-х годах восстание « Дарул Ислам » пыталось силой сформировать «Исламское государство Индонезия», но в конечном итоге потерпело поражение. Его региональное ответвление, базирующееся в Ачехе, выступало за независимость и продолжало мятеж за отдельную исламскую страну Ачех. В результате цунами в День подарков в 2004 году и переговоров, проведенных при содействии шведского правительства (Хасан ди Тиро имел шведский паспорт и жил там в изгнании), а также финского правительства, был подписан Хельсинкский меморандум о взаимопонимании, положивший конец конфликту. Индонезия позволила Ачеху принять собственную версию закона под названием Канун, а Ачех прекратил борьбу за независимость и принял особый закон об автономии. [96]

Иран

Теория

После революции в Иране , крупнейшей шиитской стране, политическая мысль шиитов-двунадесятников доминировала под влиянием аятоллы Рухоллы Хомейни , основателя и лидера революции. Хомейни утверждал , что в отсутствие Скрытого имама и других божественно назначенных фигур (в которых сосредоточена высшая политическая власть) мусульмане имеют не только право, но и обязанность создать « исламское государство ». [97] Для этого они должны обратиться к ученым исламского права ( фикха ), которые имеют квалификацию для толкования Корана и писаний имамов.

Придя к власти и осознав необходимость большей гибкости, Хомейни изменил некоторые более ранние позиции, настаивая на том, что правящий юрист не обязательно должен быть одним из самых ученых, что шариатское правление подчинено интересам ислама ( Маслаха — «целесообразные интересы» или «общественное благосостояние» [98] ), и «божественному правительству», как его толкуют правящие юристы, которые могут отменить шариат, если это необходимо для обслуживания этих интересов. Исламское «правительство, которое является ветвью абсолютного правления Пророка Бога, является одним из основных постановлений ислама и имеет приоритет над всеми «вторичными» постановлениями».

Последнее замечание было высказано в декабре 1987 года, когда Хомиени издал фетву в поддержку попытки исламского правительства принять законопроект о защите труда, не соответствующий шариату. [99] [100] Он постановил, что в исламском государстве правительственные постановления являются первичными постановлениями, [101] и что исламское государство имеет абсолютное право ( перс . ولايت مطلقه ) принимать государственные заповеди, имеющие приоритет над «всеми второстепенными постановлениями, такими как молитва, пост и паломничество».

Если бы полномочия правительства находились только в рамках вторичных божественных постановлений, то назначение божественного правительства и абсолютного уполномоченного попечительства ( вилайат-и мутлака-йи муфаввада ) Пророку Ислама (мир ему и его потомству) на практике было бы совершенно лишено смысла и содержания. ... Я должен отметить, что правительство, являющееся ветвью абсолютного правления Пророка Бога, является одним из основных постановлений Ислама и имеет приоритет над всеми вторичными постановлениями, такими как молитва (салат) , пост (саум) и паломничество (хадж) .

Идея и концепция исламской демократии были приняты многими иранскими священнослужителями, учеными и интеллектуалами. [102] [103] [104] [105] [106] Самым известным из тех, кто принял теорию исламской демократии, вероятно, является лидер Ирана аятолла Али Хаменеи , который упоминает исламскую демократию как «Мардомсаларие Дини» в своих речах. Тем не менее, Хаменеи открыто выражает свое несогласие с либеральной демократией , заявив: «Ислам, естественно, выступает против либеральной демократии». [107]

Есть и другие иранские ученые, которые выступают против или, по крайней мере, критикуют концепцию исламской демократии. Среди самых популярных из них — аятолла Насер Макарем Ширази [108], который написал: «Если не ссылаться на голоса народа, это приведет к обвинениям в тирании, то разрешается принять голосование народа как второстепенную заповедь». [109] Также Мохаммад-Таки Месбах-Язди имеет более или менее ту же точку зрения.

Упражняться

Некоторые иранцы, включая Мохаммада Хатами , классифицируют Исламскую Республику Иран как разновидность религиозной демократии. [110] Они утверждают, что Рухолла Хомейни придерживался той же точки зрения, и именно поэтому он решительно выбрал «Джомхури Ислами» (Исламская Республика) вместо «Хокомате Ислами» (Исламское государство).

Другие утверждают, что не только Исламская Республика Иран недемократична (см. Политика Ирана ), но и сам Хомейни выступал против принципа демократии в своей книге «Хокумат-е ислами: Вилайат аль-Факих» , где он отрицал необходимость какого-либо законодательного органа, говоря: «никто не имеет права издавать законы... кроме... Божественного Законодателя», и во время Исламской революции, когда он сказал иранцам: «Не используйте этот термин, «демократический». Это западный стиль». [111] Хотя это противоречит его заповеди Мехди Базаргану . Это предмет оживленных дебатов среди происламской иранской интеллигенции . Они также утверждают, что шариатские суды Ирана, Исламский революционный суд , законы о богохульстве Исламской Республики Иран и исламская религиозная полиция нарушают принципы демократического управления. [112] Однако следует понимать, что когда демократия принимается людьми как исламская, закон ислама становится демократически ратифицированным законом этой страны. Иранцы ратифицировали конституцию, в которой основные правила явно упоминаются как правила ислама, которым должны соответствовать другие правила. Хомейни горячо верил, что принципы демократии не могут обеспечить целенаправленную справедливость ислама в шариате и исламских идеях. (Мохагег. Бехнам 2014) Этот контраст взглядов между двумя иранскими главными лидерами этой исламской страны, как упоминалось выше о взглядах Хатами и Хомейни, временно был случаем размежевания почти половины страны в наиболее вероятном политическом совпадении, поэтому люди, осведомленные об этих неоднородных политических убеждениях, не должны присоединяться к недавно сформированным взглядам на демократические принципы. (Мохагег, Бехнам 2014)

В Иране отмечен ряд отклонений от традиционных норм шариата.

... финансовая система едва исламизирована; христиане, например, не подлежат подушному налогу и платят по общей схеме. Страхование сохраняется (хотя случайность, сама основа для страхования теоретически должна быть исключена из всех контрактов). Все контракты, подписанные с иностранцами, принимают вопрос интереса. [113]

Индексы демократии в мусульманских странах

Существует несколько неправительственных организаций, которые публикуют и ведут индексы демократии в мире, в соответствии с их собственными различными определениями этого термина, и ранжируют страны как свободные , частично свободные или несвободные, используя различные показатели свободы, включая политические права , экономические права , свободу прессы и гражданские свободы .

Ниже приведен список стран с мусульманским большинством и показаны оценки, полученные по двум часто используемым индексам: Индекс демократии 2022 (The Economist) [114] и Индексы демократии V-Dem 2023 [115] для выборной демократии. Эти индексы часто используются в западных СМИ, но вызвали некоторую критику и могут не отражать недавние изменения.

Ключ: ‡ – Спорная территория (по данным Freedom House)

Исламские демократические партии и организации

Это список партий, которые стремятся к внедрению шариата или созданию исламского государства, или придерживаются политики мусульманской идентичности , или каким-либо иным образом соответствуют определениям политического ислама, активистского ислама или исламизма, изложенным в этой статье; или были широко описаны как таковые другими.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Муслих, Мухаммад; Брауэрс, Микаэль (2009). «Демократия». В Джон Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. Архивировано из оригинала 11 июня 2017 г.
  2. ^ ab Esposito, John L. "Rethinking Islam and Secularism" (PDF) . Association of Religion Data Archives. стр. 13–15. Архивировано (PDF) из оригинала 29 марта 2015 г. . Получено 20 апреля 2019 г. .
  3. ^ ab Эспозито, Джон Л.; ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариат: что нужно знать каждому . Oxford University Press. стр. 145.
  4. ^ ab «Большинство мусульман хотят демократии, личных свобод и ислама в политической жизни». Pew Research Center . 10 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2019 г. Получено 20 апреля 2019 г.
  5. ^ ab Rheault, Magali; Mogahed, Dalia (3 октября 2017 г.). «Большинство считает религию и демократию совместимыми». Gallup . Архивировано из оригинала 12 августа 2019 г. Получено 20 апреля 2019 г.
  6. ↑ Энциклопедия ислама и мусульманского мира (2004), т. 1, стр. 116–123.
  7. ^ Weeramantry, Christopher G. (1997). Правосудие без границ: содействие правам человека . Гаага: Kluwer Law International. стр. 135. ISBN 90-411-0241-8.
  8. ^ ab Feldman, Noah (16 марта 2008 г.). «Почему шариат?». The New York Times . Архивировано из оригинала 11 декабря 2019 г. Получено 5 октября 2008 г.
  9. ^ Макдиси, Джордж (апрель–июнь 1989 г.). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. doi :10.2307/604423. JSTOR  604423.
  10. ^ Ислам, Мд Назрул; Ислам, Мд Саидул (20 марта 2020 г.). Ислам и демократия в Южной Азии: случай Бангладеш. Springer Nature. стр. 87. ISBN 978-3-030-42909-6. Получено 25 августа 2022 г. .
  11. ^ "Неудавшийся брак королевства". Halaqa . 13 апреля 2020 г. Получено 26 апреля 2024 г.
  12. ^ ab "Концепция демократии в исламе - Исламский вопрос и ответ". islamqa.info . 22 января 2015 г. Архивировано из оригинала 28 апреля 2022 г. Получено 4 августа 2022 г.
  13. ^ Траутиг, Инга Кристина; Эйр, Гай Роберт (29 октября 2023 г.). «Салафиты-«тихоокеанцы» после «арабских восстаний» в Алжире и Ливии (2011–2019 гг.): между небезопасностью и политическим подчинением». Mediterranean Politics : 1–24. doi : 10.1080/13629395.2023.2272474 .
  14. ^ "Постановление о демократии и выборах". en.islamway.net . Получено 26 апреля 2024 г. .
  15. ^ «В Египте Сиси салафиты — саудовские пешки». Daily Sabah . 31 мая 2014 г. Получено 26 апреля 2024 г.
  16. ^ "Роль Синая в изгнании Мурси" . Получено 26 апреля 2024 г. .
  17. ^ "Политизация салафизма в Египте" (PDF) . Получено 26 апреля 2024 г.
  18. ^ "Решение о демократии и выборах и участие в этой системе - Ислам Вопрос и ответ". islamqa.info . Архивировано из оригинала 4 августа 2022 г. . Получено 4 августа 2022 г. .
  19. ^ "Постановление о демократии и выборах". en.islamway.net . 21 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 19 марта 2022 г. Получено 4 августа 2022 г.
  20. ^ ab "Ученые призывают западных мусульман голосовать: Саудовская Аравия | MWJ". Muslim World Journal . 4 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 10 октября 2022 г. Получено 4 августа 2022 г.
  21. ^ «৬. ৩. Архивировано из оригинала 23 октября 2022 года . Проверено 26 ноября 2022 г.
  22. ^ Джахангир, Хандакер Абдулла (сентябрь 2010 г.). Дополнительные сведения: প্রচলিত মিথ্যা হাদীস ও ভিত্তিহীন কথা (Подделка во имя хадисов: распространенные ложные хадисы и необоснованные слова) (PDF) (на бенгали) (4-е изд.). Дженайда, Бангладеш: Публикации Ас-Сунны. п. 84. Архивировано (PDF) из оригинала 8 марта 2023 г. Получено 24 ноября 2022 г.
  23. ^ Джахангир, Хандакер Абдулла (апрель 2017 г.). Дополнительные сведения: প্রচলিত মিথ্যা হাদীস ও ভিত্তিহীন কথা (Подделка во имя хадисов: распространенные ложные хадисы и необоснованные слова) (на бенгали) (5-е изд.). Дженайда, Бангладеш: Публикации Ас-Сунны. п. 184. ISBN 978-984-90053-3-9.
  24. ^ Арабская и исламская естественная философия и естественные науки. Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. 2018. Архивировано из оригинала 2 августа 2019 года . Получено 17 декабря 2008 года . {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  25. ^ Бонтеко, Рональд; Степанянц, Мариетта Тиграновна (1997). Справедливость и демократия: кросс-культурные перспективы . Издательство Гавайского университета. стр. 251. ISBN 0-8248-1926-8.
  26. ^ ab John L. Esposito, ed. (2014). «Светскость». Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Oxford University Press.
  27. ^ Бонтеко, Рональд; Степанянц, Мариетта Тиграновна (1997). Справедливость и демократия: кросс-культурные перспективы . Издательство Гавайского университета. стр. 253. ISBN 0-8248-1926-8.
  28. ^ "HonestThinking - Quotes". www.honestthinking.org . Архивировано из оригинала 18 июля 2013 г. . Получено 19 июля 2013 г. .
  29. ^ Маудуди, Сайид Абдул ал'ал (1960). Политическая теория ислама (ред. 1993 г.). Лахор, Пакистан: Islamic Publications. стр. 35. власть править землей была обещана всему сообществу верующих . [курсив оригинала]
  30. ^ Улла, Харун К. (2013). Борьба за голос Аллаха: понимание исламских партий, политического насилия и экстремизма в Пакистане. Georgetown University Press. стр. 79. ISBN 978-1-62616-015-6. Маудуди предложил сформировать мусульманскую теодемократию, в которой исламский закон будет направлять государственную политику во всех сферах жизни. (Маудуди специально отвергал термин «теократия» для описания своего идеального государства, утверждая, что истинно исламское государство будет управляться не улемами, а всей мусульманской общиной.)
  31. ^ Choueiri, стр. 111, цитируется по Ruthven, Malise (2000). Ислам в мире (2-е изд.). Пингвин. п. 70.
  32. ^ Choueiri, Youssef M. (2010). Исламский фундаментализм: история исламистских движений (3-е изд.). Лондон: Bloomsbury Continuum. стр. 144. ISBN 978-0-8264-9801-4.
  33. ^ "Abstracts: A Theory of Universal Democracy". Юридическая школа Висконсинского университета . Архивировано из оригинала 6 октября 2011 г. Получено 3 ноября 2014 г.
  34. ^ «Совместима ли демократия с исламом? | Джавед Ахмад Гамиди». www.al-mawrid.org . Архивировано из оригинала 23 сентября 2019 г. . Получено 24 сентября 2019 г. .
  35. ^ Эспозито, Джон Л.; ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариат: что нужно знать каждому . Oxford University Press. С. 142–143.
  36. ^ Уолц, С.Э., 1995, Права человека и реформы: Изменение облика североафриканской политики , Лондон, Калифорнийский университет Press Ltd.
  37. ↑ Рой, Оливье (16 апреля 2012 г.). «Новые исламисты». Foreign Policy . Архивировано из оригинала 9 октября 2014 г. Получено 7 марта 2017 г.
  38. ^ ab Weiffen, Britta (2004). «Культурно-экономический синдром: препятствия демократии на Ближнем Востоке» (PDF) . Сравнительная социология . 3 (3–4): 353–375. doi :10.1163/1569133043019780. Архивировано из оригинала (PDF) 6 марта 2009 г. – через Европейское общество общественного выбора (EPCS).
  39. ^ Кедури, Э., 1994, Демократия и арабская политическая культура , Лондон, Frank Cass & Co Ltd, стр. 1
  40. ^ Эспозито, Дж. и Фолл, Дж., 2001, Ислам и демократия, Гуманитарные науки , Том 22, Выпуск 6
  41. ^ «Могут ли арабские и исламские ценности быть примиренными с демократией?». YouTube . Архивировано из оригинала 12 декабря 2021 г. Получено 3 ноября 2014 г.
  42. ^ ab Whitaker, Brian (15 марта 2004 г.). «Остерегайтесь мгновенной демократии». The Guardian . Получено 3 ноября 2014 г.
  43. ^ Беблави, Х., 1990, Государство-рантье в арабском мире, в Лучиани, Г., Арабское государство , Лондон, Routledge
  44. ^ Слимани, Салах (10 мая 2012 г.). «Исламисты предсказывают победу, поскольку алжирцы идут на выборы». Bloomberg Businessweek . Архивировано из оригинала 18 мая 2012 г.
  45. ^ «Алжирские исламисты уверены в победе на выборах». RNW . 7 мая 2012 г. Архивировано из оригинала 25 октября 2014 г.
  46. ^ Шемм, Пол (11 мая 2012 г.). «Алжирские исламисты уступают правительственной партии на выборах». Associated Press. Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. – через HighBeam Research .
  47. ^ Faucon, Benoît (11 мая 2012 г.). «Правящая партия Алжира обыгрывает исламистов на выборах». The Wall Street Journal . Архивировано из оригинала 10 октября 2017 г. Получено 8 августа 2017 г.
  48. ^ "Guide to Bahrain's politics". The Guardian . 15 февраля 2011 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2017 г. Получено 11 декабря 2016 г.
  49. ^ Риаз, Али (2003).«Если Бог даст»: Политика и идеология исламизма в Бангладеш. Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока . 23 (1–2): 301–320. doi :10.1215/1089201X-23-1-2-301.
  50. ^ «Некролог: Алия Изетбегович». Би-би-си. 19 октября 2003. Архивировано из оригинала 7 января 2008 года . Проверено 1 января 2010 г.
  51. ↑ Биндер, Дэвид (20 октября 2003 г.). «Алия Изетбегович, мусульманка, которая руководила Боснией, умерла в возрасте 78 лет». The New York Times . Архивировано из оригинала 26 апреля 2016 г. Получено 19 февраля 2017 г.
  52. ^ Киркпатрик, Дэвид Д. (21 января 2012 г.). «Исламисты получают 70% мест в египетском парламенте». The New York Times . Архивировано из оригинала 4 октября 2022 г. Получено 19 февраля 2017 г.
  53. ^ «Кто был Мохамед Мурси? Хронология его взлета и падения». Egyptian Streets . 18 июня 2019 г. Архивировано из оригинала 29 сентября 2020 г. Получено 19 октября 2020 г.
  54. ^ Эванс, Кевин Р. (2003). История политических партий и всеобщих выборов в Индонезии . Джакарта: Arise Consultancies.
  55. ^ Шварц, Адам (1994). Нация в ожидании: Индонезия в 1990-х годах . Аллен и Анвин. С. 172. ISBN 0-521-77326-1.
  56. ^ Дхум, Садананд (1 декабря 2005 г.). «Враг индонезийской демократии внутри». YaleGlobal Online . Архивировано из оригинала 21 декабря 2015 г.
  57. ^ ab "Исламский фронт Иордании сплачивает мусульман". Архивировано из оригинала 16 марта 2003 г. Получено 3 ноября 2014 г.
  58. ^ Хамзех, А. Низар (1997). «Исламизм в Ливане: путеводитель по группам». Middle East Quarterly . 4 : 47–53. Архивировано из оригинала 8 февраля 2013 г. Получено 18 января 2013 г.
  59. ^ "Братья-мусульмане официально запускают партию". Libya Herald . 3 марта 2012 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2013 г. Получено 8 марта 2012 г.
  60. ^ Согуэль, Доминик (4 марта 2012 г.). «Братья-мусульмане выбраны лидером новой ливийской партии». Times of Malta . Agence France-Presse. Архивировано из оригинала 22 декабря 2015 г. Получено 8 марта 2012 г.
  61. ^ ab Haimzadeh, Patrick (3 июля 2012 г.). "Неспокойные выборы в Ливии". Middle East Online . Архивировано из оригинала 25 марта 2016 г.
  62. ↑ Грант, Джордж (1 июля 2012 г.). «Профиль партии: Альянс национальных сил» . Libya Herald . Архивировано из оригинала 16 января 2014 г. Получено 18 января 2013 г.
  63. ^ "Perlembagaan". UMNO Online (на малайском). Архивировано из оригинала 29 февраля 2012 г .: Цель 3.3 и 3.5
  64. ^ «ИСЛАМ ХАДХАРИ: Антара Пемалсуан дан Бида» (PDF) . Партия Ислам Се Малайзия (PAS) . Архивировано из оригинала (PDF) 11 марта 2012 г.
  65. ^ «PAN Malaysian party, Democratic Islamicist or Illiberal ethnic-nationalists?». Австралийский национальный университет. 20 октября 2017 г. Архивировано из оригинала 2 мая 2022 г. Получено 2 мая 2022 г.
  66. ^ Чен, Черис (25 ноября 2011 г.). «Марокко голосует на первых выборах после протестов; исламистская партия надеется на победу». Новости Тайваня . Архивировано из оригинала 27 ноября 2011 г. Получено 25 ноября 2011 г.
  67. ^ Алами, Аида (25 ноября 2011 г.). «Голосование марокканцев на выборах знаменует собой смену власти короля». Bloomberg Businessweek . Архивировано из оригинала 4 июня 2013 г. Получено 25 ноября 2011 г.
  68. ↑ Sly, Liz (12 мая 2012 г.). «Сирийские братья-мусульмане приобретают влияние на антиасадовское восстание». Washington Post . Архивировано из оригинала 9 декабря 2017 г. Получено 1 сентября 2017 г.
  69. ↑ Овейс, Халед Якуб (6 мая 2012 г.). «Сирийские братья-мусульмане восстают из пепла». Reuters. Архивировано из оригинала 15 октября 2015 г. Получено 1 июля 2017 г.
  70. ^ "Горный такелажник". The Economist . 11 ноября 2006 г.
  71. ^ "Тунис легализовал исламистскую группировку Эн-Нахда". BBC News Online . 1 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 18 августа 2019 г. Получено 24 июня 2011 г.
  72. ^ Халаф, Рула (27 апреля 2011 г.). «Тунисские исламисты стремятся к выборному большинству» . Financial Times . Архивировано из оригинала 10 декабря 2022 г. Получено 24 июня 2011 г.
  73. ^ "Tunisian leader returns from selive". Al Jazeera English . 20 января 2011 г. Архивировано из оригинала 23 января 2016 г. Получено 24 июня 2011 г.
  74. ^ Камински, Мэтью (26 октября 2011 г.). «На предвыборной тропе с исламистскими демократами». The Wall Street Journal . Архивировано из оригинала 13 июля 2018 г. Получено 26 октября 2011 г.
  75. ^ Фельдман, Ной (30 октября 2011 г.). «Победа исламистов в Тунисе — победа демократии: Ной Фельдман». Bloomberg News . Архивировано из оригинала 17 января 2016 г. Получено 31 октября 2011 г.
  76. ^ «Указ от 23 ноября 2011 года об окончательных результатах выборов в Национальное учредительное собрание» (на арабском языке). 2011. Архивировано из оригинала 18 ноября 2011 года.
  77. ↑ Линч, Марк (29 июня 2011 г.). «Новый аль-Нахда Туниса». Foreign Policy . Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 г. Получено 18 января 2013 г.
  78. ^ Бэй, Остин (30 ноября 2011 г.). «Тунис и его исламисты: революция, вторая фаза». RealClearPolitics . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. . Получено 22 марта 2012 г. .
  79. ↑ Тоттен, Майкл (21 марта 2012 г.). «Нет Америке и нет радикальному исламу». Архивировано из оригинала 24 марта 2012 г. Получено 22 марта 2012 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  80. ^ "Цели резолюции, Республика Руми Архивировано 7 ноября 2014 г. на Wayback Machine
  81. ^ (Указ о восстановлении Конституции 1973 года, 1985 г. (Указ Президента № 14 от 1985 г.))
  82. ^ (вступило в силу 2 марта 1985 г.)
  83. ^ ab "Приложение 731 Цели резолюции [Статья 2(A)]". pakistan.org . Архивировано из оригинала 29 марта 2016 года . Получено 16 января 2015 года .
  84. ^ Закон (Восемнадцатая поправка) 2010 г., раздел 99 (вступил в силу 19 апреля 2010 г.)
  85. ^ "Иси Бутир-Бутир Панчасила Сила 1, 2, 3, 4, 5 дан Пенджеласаннья" . tirto.id (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 22 сентября 2022 года . Проверено 24 августа 2022 г.
  86. ^ Латиф, Юди (июнь 2011 г.). Негара Парипурна: Historitas, Rasionalitas, Aktualitas Pancasila . Джакарта: PT Gramedia Pustaka Utama.
  87. ^ "Bung Hatta dalam Merevisi Sila 'Ketuhanan dengan kewajiban menjalankan syariat Ислам баги пемелук-пемелукня'" . Университет Удаяна . Архивировано из оригинала 9 сентября 2022 года . Проверено 9 сентября 2022 г.
  88. ^ "Президент Сукарно и Исламское государство" (PDF) . Институт текущих мировых проблем . 29 января 1953 г. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июня 2023 г. . Получено 8 сентября 2022 г. .
  89. ^ Джо, Хенди (9 октября 2015 г.). «Слезы Бунг Карно тают в Ачехе». Historia.id . Архивировано из оригинала 21 июня 2022 г.
  90. ↑ Ахсан, Иван Аулия (29 августа 2019 г.). «Нурчолиш Маджид и Секулярисаси: Дуа Сиси ян Керап Дисалахпахами». tirto.id (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 13 апреля 2021 г.
  91. ↑ Вахид, Абдуррахман (1 июля 2001 г.). «Мягкий секуляризм Индонезии». Обзор САИС . 21 (2): 25–28. дои : 10.1353/sais.2001.0051. ISSN  1945-4724. S2CID  154646071 . Проверено 13 апреля 2021 г.
  92. ^ "Странный случай визита Виктора Орбана в Индонезию". Jakarta Globe . 15 января 2020 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. Получено 13 апреля 2021 г.
  93. ↑ Умам, Чаерул (23 июля 2020 г.). «Politikus PKS Jawab PDIP: Идеологи Бернегара Кита Сама, Панчасила». Tribunnews.com (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 13 апреля 2021 г.
  94. ^ "HTI dinyatakan ormas terlarang, pengadilan tolak gugatan" . BBC News Indonesia (на индонезийском языке). 7 мая 2018 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. Проверено 13 апреля 2021 г.
  95. ^ «Peresmian Pembukaan Musyawarah Nasional V Asosiasi Pemerintah Kabupaten Seluruh Indonesia (APKASI) Tahun 2021, 26 марта 2021 года, Истана Негара, провинция DKI Джакарта» . Секретариат Кабинета Республики Индонезия (на индонезийском языке). 26 марта 2021 года. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 13 апреля 2021 г.
  96. ↑ Меморандум о взаимопонимании между правительством Республики Индонезия и Движением за свободный Ачех (статья 1). 15 августа 2005 г.
  97. ^ [1] [ мертвая ссылка ]
  98. ^ Абрамян, Ерванд, История современного Ирана , Cambridge University Press, 2008, стр. 165
  99. ^ Ширази, Асгар. Конституция Ирана , с. 212
  100. ^ "Khomeini's REVERSALS of Promises". Архивировано из оригинала 8 июля 2012 г. Получено 4 мая 2015 г.
  101. ^ Арджоманд, Саид Амир (1993). «Шиитская юриспруденция и создание конституции в Исламской Республике Иран». В Марти, Мартин Э.; Эпплби, Р. Скотт (ред.). Фундаментализмы и государство: переделка политики, экономики и воинственности. Издательство Чикагского университета. стр. 104. ISBN 978-0-226-50884-9.
  102. ^ «Президент говорит, что демократия соответствует религии в Иране». Tehran Times . 10 августа 2002 г. Архивировано из оригинала 8 марта 2007 г. – через WorldWide Religious News.
  103. ^ "" Официальный сайт Сайида Мохаммада Хатами " www.khatami.ir". Архивировано из оригинала 16 октября 2007 года . Получено 4 мая 2015 года .
  104. ^ "АбдолКарим Соруш:: عبدالکريم سروش" . Архивировано из оригинала 17 декабря 2014 года . Проверено 3 ноября 2014 г.
  105. ^ "Новости". Канцелярия Верховного лидера, Сайида Али Хаменеи . Архивировано из оригинала 10 марта 2012 года.
  106. ^ "Участие в выборах в Меджлис, религиозный и логический долг: Лидер". Институт сохранения и публикации работ аятоллы Сейеда Али Хамене . 20 декабря 2003 г. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г.
  107. ^ "Ислам естественным образом выступает против заговора либеральной демократии по господству над миром - Khamenei.ir". Архивировано из оригинала 16 марта 2023 г. Получено 3 марта 2023 г.
  108. Ссылки ​Архивировано из оригинала 31 октября 2020 года . Проверено 4 мая 2015 г.
  109. ^ انوار الفقاهه- كتاب البيع – ج 1 ص 516
  110. ^ "Envoy: Religious Democratic materialized by Islamic Revolution". Irna . Архивировано из оригинала 29 сентября 2007 г.
  111. ^ Бахаш, Шауль, Царствование аятолл , стр.73
  112. ^ "Иранский президент Хатами столкнулся со студентами-реформаторами в Тегеранском университете". MEMRI TV. 12 июня 2004 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2005 г.
  113. ↑ «Провал политического ислама» , Оливье Руа, перевод Кэрол Волк, Издательство Гарвардского университета, 1994, стр. 139–140.
  114. ^ "Индекс демократии 2022". Economist Intelligence Unit . Архивировано из оригинала 10 февраля 2022 г. Получено 3 марта 2023 г.
  115. ^ Коппедж, Майкл, Джон Герринг, Карл Хенрик Кнутсен, Стаффан И. Линдберг, Ян Теорелл, Назифа Ализада, Дэвид Альтман, Майкл Бернхард, Агнес Корнелл, М. Стивен Фиш, Лиза Гастальди, Хокон Гьерлов, Адам Глинн, Аллен Хикен, Гарри Хиндл, Нина Ильченко, Джошуа Круселл, Анна Люрманн, Серафина Ф. Мерц, Кайл Л. Марквардт, Келли МакМанн, Валерия Мечкова, Юрай Медзихорски, Памела Пакстон, Дэниел Пемштейн, Жозефина Пернес, Йоханнес фон Ремер, Бриджит Сейм, Рэйчел Сигман, Свенд -Эрик Скаанинг, Джеффри Стейтон, Аксель Сундстрём, Эйтан Целгов, И-тин Ван, Торе Виг, Стивен Уилсон и Дэниел Зиблатт. (2021). ""V-Dem [Страна–Год/Страна–Дата] Dataset v11.1" Проект Varieties of Democracy (V-Dem)". Проект Varieties of Democracy (V-Dem). doi :10.23696/vdemds21.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  116. ↑ Конституция Исламской Республики Пакистан. Архивировано из оригинала 23 марта 2022 г. Получено 5 апреля 2020 г. – через Wikisource.
  117. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала (PDF) 26 декабря 2018 г. Получено 5 апреля 2020 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  118. ^ "ENFORCEMENT OF SHARIA'AT ACT. 1991" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 18 августа 2019 г. . Получено 5 апреля 2020 г. .
  119. ^ "ОСНОВНОЙ ЗАКОН - ПАЛЕСТИНСКОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ АДМИНИСТРАЦИИ". Архивировано из оригинала 30 октября 2021 г. Получено 23 января 2022 г.
  120. ^ "Конституция Турецкой Республики". Архивировано из оригинала 4 декабря 2020 г. Получено 12 ноября 2015 г. – через Wikisource.
  121. ^ https://global.tbmm.gov.tr/docs/constitution_en.pdf Архивировано 9 февраля 2020 г. на Wayback Machine [ URL PDF без ссылки ]
  122. ↑ Путеводитель по политике Бахрейна. Архивировано 5 февраля 2017 г. на Wayback Machine – 4 сентября 2008 г. Посол Эрели , посольство США в Бахрейне/Wikileaks/ The Guardian
  123. ↑ Исламисты получили 75% мест в египетском парламенте. Архивировано 4 октября 2022 г., на Wayback Machine The New York Times .
  124. ^ Шварц, Адам (1994). Нация в ожидании: Индонезия в 1990-х годах . Аллен и Анвин. стр. 172. ISBN 0-521-77326-1.
  125. ^ Дхуме, Садананд. (1 декабря 2005 г.). Внутренний враг индонезийской демократии. Йель Глобал.
  126. ^ "Братья-мусульмане официально запускают партию". Libya Herald . 3 марта 2012 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2013 г. Получено 8 марта 2012 г.
  127. ^ Soguel, Dominique (3 марта 2012 г.). «Братья-мусульмане выбраны лидером новой ливийской партии». The Times of India . Триполи. Agence France-Presse. Архивировано из оригинала 1 июля 2012 г. Получено 8 марта 2012 г.
  128. ↑ Бомонт, Питер (3 декабря 2011 г.), «Политический ислам готов доминировать в новом мире, завещанном арабской весной», The Guardian , архивировано из оригинала 20 августа 2012 г. , извлечено 31 января 2012 г.
  129. ^ Нордланд, Род; Киркпатрик, Дэвид Д. (15 сентября 2011 г.). «Растущее влияние исламистов поднимает вопросы для Ливии». The New York Times . Архивировано из оригинала 25 февраля 2012 г. Получено 10 июня 2012 г.
  130. ↑ Спенсер, Ричард (19 ноября 2011 г.), «Ливийский священнослужитель объявляет о создании новой партии на принципах «умеренной» исламской демократии» , The Telegraph , архивировано из оригинала 12 января 2022 г. , извлечено 31 января 2012 г.
  131. ↑ Грант, Джордж (1 июля 2012 г.), «Профиль партии: Альянс национальных сил», Libya Herald , заархивировано из оригинала 16 января 2014 г. , извлечено 18 января 2013 г.
  132. ^ [2] Архивировано 11 марта 2012 г. на Wayback Machine.
  133. ^ UMNO Online. Устав UMNO: Цель 3.5. Из: "Perlembagaan". umno-online . Архивировано из оригинала 29 февраля 2012 г. Получено 5 января 2013 г.
  134. ^ Чен, Черис (25 ноября 2011 г.). «Марокко голосует на первых выборах после протестов; исламистская партия надеется на победу». Новости Тайваня . Архивировано из оригинала 27 ноября 2011 г. Получено 25 ноября 2011 г.
  135. ^ Алами, Аида (25 ноября 2011 г.). «Голосование марокканцев на выборах знаменует собой смену власти короля». Bloomberg Businessweek . Архивировано из оригинала 27 ноября 2011 г. Получено 25 ноября 2011 г.
  136. ^ * «Это особенно актуально в свете научных дебатов о совместимости ислама и демократии, но еще более актуально в свете самоопределения ХАМАС как исламского национально-освободительного движения». Палестинский ХАМАС: видение, насилие и сосуществование, Шауль Мишаль и Авраам Села, 2006, стр. xxviii;
    • Таким образом, ПА смогла контролировать экономическую деятельность своих политических противников, включая ХАМАС и другие исламские оппозиционные группы. Инвестиции в мир: политика экономического сотрудничества между Израилем, Иорданией и Палестинской администрацией, Шауль Мишаль, Ранан Д. Куперман, Дэвид Боас, 2001, стр. 85 [ постоянная мертвая ссылка ] ;
    • «ХАМАС — радикальная исламская фундаменталистская организация, заявившая, что ее высшим приоритетом является джихад (священная война) за освобождение Палестины...» Мир и война: арабо-израильский военный баланс вступает в XXI век, Энтони Х. Кордесман, 2002, стр. 243 Архивировано 26 декабря 2022 г. на Wayback Machine ;
    • «Один из секретов успеха ХАМАС заключается в том, что это одновременно исламское и национальное движение...» «ХАМАС: палестинская идентичность, ислам и национальный суверенитет», Меир Литвак, в книге «Вызовы сплоченности арабского государства», Ашер Сассер, 2008, стр. 153. Архивировано 26 декабря 2022 г. на Wayback Machine ;
    • «Хамас — это исламское фундаменталистское движение, основанное в 1987 году...» «Понимание терроризма: вызовы, перспективы и проблемы», Гас Мартин , 2009, стр. 153;
    • «ХАМАС — исламская джихадистская организация...» Почему Израиль не может ждать: грядущая война между Израилем и Ираном, Джером Р. Корси, 2009, стр. 39. Архивировано 26 декабря 2022 г. на Wayback Machine ;
    • «Исламское движение сопротивления (Харакат аль-Мукавама аль-Ислам-ийя), известное под аббревиатурой ХАМАС, является исламской фундаменталистской организацией, которая определяет себя как военное крыло «Братьев-мусульман». Антисемитские мотивы в идеологии Хезболлы и ХАМАС, Эстер Вебман, 1994, стр. 17.;
    • «Понимание исламизма». Архивировано 7 марта 2013 г., на Wayback Machine , отчет Crisis Group по Ближнему Востоку и Северной Африке № 37, 2 марта 2005 г.;
    • «Лидер ХАМАС осуждает черный список исламистских благотворительных организаций». Reuters. 23 августа 2007 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2016 г. Получено 28 января 2009 г.;
    • Хайдер, Джеймс (12 октября 2007 г.). «Исламистский лидер намекает на вывод войск ХАМАС из Газы». The Times Online . Лондон. Архивировано из оригинала 5 августа 2011 г. Получено 28 января 2009 г.;
    • «Новый Хамас: между сопротивлением и участием». Middle East Report . Грэм Ашер, 21 августа 2005 г. * «Совет по международным отношениям». Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинала 2 июня 2010 г. Получено 27 мая 2010 г.
  137. ^ Сирийское движение «Братья-мусульмане» набирает влияние на антиасадовское восстание. Архивировано 9 декабря 2017 г., Wayback Machine . Автор: Лиз Слай, Washington Post , 12 мая 2012 г.
  138. ↑ Халед Якуб Овейс «Сирийские братья-мусульмане восстают из пепла», Архивировано 15 октября 2015 г. на Wayback Machine Reuters (6 мая 2012 г.).
  139. ^ «Сирийское мусульманское братство выпускает Хартию обязательств по обеспечению «государства для всех» после ухода Асада», архивировано 17 января 2013 г. на Wayback Machine ikhwanweb.com (официальный англоязычный веб-сайт «Братьев-мусульман») (7 апреля 2012 г.).
  140. ^ "ПСР объясняет изменения в уставе, критикует иностранные описания". Hürriyet Daily News . Стамбул. 28 марта 2010 г. Архивировано из оригинала 16 июля 2016 г. Получено 21 июля 2014 г. В западной прессе, когда администрация AK Party, правящей партии Турецкой Республики, к сожалению, чаще всего именуется "исламской", "исламистской", "умеренно исламистской", "исламоориентированной", "исламско-ориентированной", "исламско-ориентированной", "основанной на исламе" или "с исламской повесткой дня" и используется подобный язык. Эти характеристики не отражают истины, и они огорчают нас", - сказал Челик. "Да, AK Party - консервативная демократическая партия. Консерватизм AK Party ограничивается моральными и социальными вопросами.
  141. ^ "Arşivlenmiş kopya". Архивировано из оригинала 14 декабря 2019 г. Получено 13 декабря 2019 г.

Библиография

Внешние ссылки