Резервация американских индейцев — это территория земли , принадлежащая и управляемая признанной федеральным правительством США индейской племенной нацией , правительство которой является автономным , подчиняется правилам, принятым Конгрессом Соединенных Штатов и находится в ведении Бюро Соединенных Штатов по делам индейцев , и а не правительству штата США , в котором оно находится. Некоторые из 574 [5] племен страны, признанных на федеральном уровне , управляют более чем одной из 326 [6] индейских резерваций в Соединенных Штатах , в то время как некоторые имеют общие резервации, а другие вообще не имеют резерваций. Исторически сложившееся постепенное распределение земель в соответствии с Законом Дауэса облегчило продажу земель некоренным американцам, в результате чего некоторые резервации стали сильно фрагментированы, при этом участки племенной и частной земли рассматривались как отдельные анклавы. Эта путаница частной и государственной недвижимости создает значительные административные, политические и юридические трудности. [7]
Общая площадь всех резерваций — 56 200 000 акров (22 700 000 га; 87 800 квадратных миль; 227 000 км 2 ), примерно 2,3% общей площади США и примерно равна размеру штата Айдахо . [8] [9] Хотя большинство резерваций невелики по сравнению со средним штатом США, двенадцать индейских резерваций больше, чем штат Род-Айленд . Самая крупная резервация, Navajo Nation Reservation , по размерам аналогична штату Западная Вирджиния . Резервации неравномерно распределены по стране, большинство из них расположены к западу от реки Миссисипи и занимают земли, которые сначала были зарезервированы по договору ( индийские земельные гранты ) из общественного достояния. [10]
Поскольку признанные индейские нации обладают племенным суверенитетом , хотя и в ограниченной степени, законы на племенных землях могут отличаться от законов окружающих и соседних штатов. [11] Например, эти законы могут разрешить казино в резервациях, расположенных на территории штатов, где запрещены азартные игры, тем самым привлекая туризм. Обычно юрисдикция над резервацией принадлежит совету племени, а не штату США, в котором она расположена, или федеральному правительству США. В разных резервациях действуют разные системы правления, которые могут повторять или не повторять формы правления, существующие за пределами резервации. Большинство индейских резерваций были созданы федеральным правительством, но небольшое их количество, в основном на Востоке, обязано своим происхождением государственному признанию . [12]
Термин «оговорка» является юридическим обозначением. Это происходит из концепции коренных американцев как независимых суверенов, существовавшей во время ратификации Конституции США. Таким образом, ранние мирные договоры (часто подписываемые в условиях принуждения или мошенничества), в которых индейские народы отдавали большие части своих земель Соединенным Штатам, обозначали участки, которые нации как суверены « зарезервировали » для себя, и эти участки стали называть «резервациями». [13] [14] Этот термин продолжал использоваться после того, как федеральное правительство начало насильственно переселять страны на участки земли, с которыми они часто не имели исторической или культурной связи. По сравнению с другими населенными пунктами США, резервации непропорционально расположены на токсичных объектах или вблизи них, опасных для здоровья тех, кто живет или работает в непосредственной близости, включая полигоны ядерных испытаний и загрязненные шахты. [15]
Большинство американских индейцев и коренных жителей Аляски живут за пределами резерваций, в основном в крупных западных городах, таких как Феникс и Лос-Анджелес . [16] [17] В 2012 году насчитывалось более 2,5 миллионов коренных американцев, из которых 1 миллион проживал в резервациях. [2] [3]
С самого начала европейской колонизации Америки европейцы часто выселяли коренные народы со своих земель коренных народов. Средства были разными, включая договоры, заключенные под сильным принуждением, насильственное изгнание, насилие и в некоторых случаях добровольные действия, основанные на взаимном согласии. Переселение вызвало множество проблем, таких как потеря племенами средств к существованию из-за того, что они были ограничены определенной территорией, плохое качество земель для сельского хозяйства и враждебность между племенами. [18]
Первая резервация была создана на юге Нью-Джерси 29 августа 1758 года. Она называлась индейской резервацией Бразертон [19] , а также Эджпиллок [20] или Эджпелик . [21] Площадь составляла 3284 акра (13,29 км 2 ). [20] Сегодня это называется Индийские мельницы в поселке Шамонг . [20] [21]
В 1764 г. Совет по торговле [22] британского правительства предложил «План будущего управления делами индейцев» . Хотя этот план так и не был принят официально, он установил ожидания британского правительства, что земля будет покупаться только колониальными правительствами, а не отдельными лицами, и что земля будет покупаться только на общественных собраниях. [22] Кроме того, этот план предусматривал, что с индейцами будут должным образом консультироваться при установлении и определении границ колониальных поселений. [22]
Частные контракты, которые когда-то характеризовали продажу индийской земли различным лицам и группам — от фермеров до городов, — были заменены договорами между суверенами. [22] Этот протокол был принят правительством Соединенных Штатов после Американской революции. [22]
11 марта 1824 года Джон К. Кэлхун основал Управление по делам индейцев (ныне Бюро по делам индейцев) как подразделение военного министерства США (ныне Министерство обороны США ), чтобы решить земельную проблему с 38 договоров с племенами американских индейцев. [23]
«Индийские договоры, а также законы и постановления, касающиеся дел индейцев» (1825 г.) представляли собой документ, подписанный президентом Эндрю Джексоном [24] , в котором он заявляет, что «мы привели земельные резервы в лучшее состояние на благо общества» с одобрения резервации коренных народов до 1850 года. [25] Письмо подписано Исааком Шелби и Джексоном. В нем обсуждаются некоторые правила, касающиеся коренных народов Америки, а также одобрение сегрегации коренных народов и системы резерваций.
Президент Мартин Ван Бюрен в 1837 году заключил договор с племенем Сагино Чиппевас о строительстве маяка. Президент Соединенных Штатов Америки принимал непосредственное участие в заключении новых договоров относительно индейских резерваций до 1850 года. Ван Бюрен заявил, что резервации коренных народов — это «все их резервы земли в штате Мичиган, по принципу продажи указанных резервов». в государственных земельных управлениях в их пользу и фактические доходы им выплачиваются». [26] Соглашение предусматривало, что коренное племя продаст свою землю, чтобы построить маяк. [26]
Договор, подписанный Джоном Форсайтом, государственным секретарем от имени Ван Бюрена, также определяет, где должны жить коренные народы с точки зрения системы резерваций в Америке между народом онейда в 1838 году. Этот договор дает коренным народам пять лет на определенный срок. заповедник «Западные берега залива Саганау». [27] Создание резерваций для коренных жителей Америки могло занять всего лишь пять лет до 1850 года. узуфрукт и владение сроком на пять лет». Коренные народы были ограничены пятилетним пособием.
Научный автор Бак Вудард использовал исполнительные документы губернатора Уильяма Х. Кэбелла в своей статье «Продажа и распределение земель индейцев в довоенной Вирджинии» для обсуждения резерваций коренных народов в Америке до 1705 года, особенно в Вирджинии. [28] Он утверждает, что «колониальное правительство снова признало права Ноттуэя на землю по договору в 1713 году, по завершении войны Тоскаро ». [28] Коренные народы Америки заключили земельные договоры еще в 1713 году. [28]
Система резерваций коренных народов Америки началась с « Королевской прокламации 1763 года , согласно которой Великобритания выделила огромные ресурсы для индейцев на территории нынешних Соединенных Штатов». [29] Соединенные Штаты выдвинули еще один закон, когда «Конгресс принял Закон о переселении индейцев в 1830 году». [ 30] Третий принятый закон заключался в том, что «федеральное правительство переселило» части [] «пяти цивилизованных племен» из юго-восточных штатов в соответствии с Законом о запрете половых сношений 1834 года ». Система резерваций коренных народов в Соединенных Штатах Америки, приводящая к насильственному переселению коренных народов в определенные земельные резервации. [30]
Ученый автор Джеймс Оберли обсуждает « Договор 1831 года между нацией меномини и Соединенными Штатами» [32] в своей статье «Решение по Дак-Крик: две резервации Грин-Бей и их границы, 1816–1996 гг.», Показывая еще один договор, касающийся Резервации коренных народов до 1850 года. Существует конфликт между нацией меноми и штатом Висконсин, и «Меномейский договор 1831 года… проходил границу между землями онейды, известными в договоре как «индейцы Нью-Йорка». [32] Этот договор 1831 года является причиной конфликтов и оспаривается, поскольку эта земля была хорошими охотничьими угодьями.
В Законе о торговле и сношениях 1834 года говорится: «В Законе о торговле и сношениях с Индией 1834 года Соединенные Штаты определили границы округа Индиан». [33] Кроме того, «для Унрау страна коренных народов - это не столько родина коренных народов, сколько место, где США изгнали индейцев с востока от реки Миссисипи и применили уникальные законы». [33] Соединенные Штаты Америки применяли законы о резервациях коренных народов в зависимости от того, где они расположены, например, на реке Миссисипи . Этот акт также был принят, потому что «федеральное правительство начало сжимать земли коренных народов, потому что ему нужно было отправить войска в Техас во время американо-мексиканской войны и защитить американскую иммиграцию, направляющуюся в Орегон и Калифорнию». [34] Федеральное правительство Америки имело свои собственные потребности и желания в отношении земельных резерваций коренных народов. По его словам, «разведка исследователей и других американских чиновников показала, что страна коренных народов обладает хорошей землей, обильной дичью и потенциальными минеральными ресурсами». [34] Американское правительство заявило права на земли коренных народов в своих интересах, создав резервации земель коренных народов.
До 1850 года такие штаты, как Техас, имели свою собственную политику в отношении индейских резерваций в Америке. Ученый автор Джордж Д. Хармон обсуждает собственную систему резервирования Техаса, которая «до 1845 года в Техасе ввела и проводила свою собственную индейскую политику в США». [35] Техас был одним из штатов до 1850 года, которые решили создать свою собственную систему резервирования, как видно из статьи Хармона «Политика Соединенных Штатов в отношении индейцев в Техасе, 1845–1860». [36] Штат «Техас предоставил всего лишь несколько сотен акров земли в 1840 году с целью колонизации». [35] Однако «в марте 1847 года… специальный агент [был отправлен] в Техас для управления делами индейцев в штате до тех пор, пока Конгресс не предпримет какие-то определенные и окончательные действия». [37] Соединенные Штаты Америки позволили своим штатам заключать свои собственные договоры, такие как этот в Техасе, с целью колонизации.
Принятие Закона о переселении индейцев 1830 года ознаменовало систематизацию политики федерального правительства США по переселению коренного населения из территорий, населенных европейцами, насильственно или добровольно.
Одним из примеров были пять цивилизованных племен , которые были изгнаны со своих родных земель на юге Соединенных Штатов и переселились в современную Оклахому в результате массовой миграции, которая стала известна как « След слез» . Некоторые из земель, на которых эти племена были отданы для проживания после переселения, в конечном итоге стали индейскими резервациями.
В 1851 году Конгресс США принял Закон об ассигнованиях индейцам , который разрешил создание индейских резерваций на территории современной Оклахомы. Отношения между поселенцами и туземцами становились все хуже по мере того, как поселенцы вторгались на территории и природные ресурсы на Западе. [38]
В 1868 году президент Улисс С. Грант проводил «политику мира» как попытку избежать насилия. [39] Политика включала реорганизацию Индийской службы с целью переселения различных племен из домов их предков на участки земель, созданные специально для их проживания. Политика предусматривала замену правительственных чиновников религиозными людьми, назначенными церквями, для надзора за индейскими агентствами в резервациях с целью обучения христианству местных племен. Особенно активно эту политику проводили квакеры в отношении резерваций. [40]
Эта политика с самого начала была противоречивой. Оговорки обычно создавались на основании указа президента . Во многих случаях белые поселенцы возражали против размеров земельных участков, которые впоследствии были уменьшены. Отчет, представленный Конгрессу в 1868 году, выявил широко распространенную коррупцию среди федеральных агентств коренных американцев и в целом плохие условия жизни среди переселенных племен.
Многие племена сначала проигнорировали приказ о переселении и были вынуждены занять свои ограниченные земельные участки. Обеспечение соблюдения этой политики потребовало от армии Соединенных Штатов ограничения передвижения различных племен. Преследование племен с целью вытеснить их обратно в резервации привело к ряду войн с коренными американцами, включая массовые убийства. Самым известным конфликтом была война сиу на северных Великих равнинах между 1876 и 1881 годами, которая включала битву при Литтл-Бигхорне . Другие известные войны в этом отношении включали Войну Нез-Персе и Войну Модока , которая ознаменовала последний конфликт, официально объявленный войной.
К концу 1870-х годов политика, установленная президентом Грантом, была расценена как провальная, прежде всего потому, что она привела к самым кровопролитным войнам между коренными американцами и Соединенными Штатами. К 1877 году президент Резерфорд Б. Хейс начал постепенно отказываться от этой политики, а к 1882 году все религиозные организации передали свои полномочия федеральному агентству по делам индейцев.
В 1887 году Конгресс предпринял существенные изменения в политике резервирования, приняв Закон Дауэса или Закон о генеральном распределении (разделении). Закон положил конец общей политике предоставления земельных участков племенам в целом путем предоставления небольших участков земли отдельным членам племени. В некоторых случаях, например, в индейской резервации Уматилла , после того как отдельные участки были выделены из земель резервации, площадь резервации была уменьшена путем передачи «лишней земли» белым поселенцам. Политика индивидуального распределения продолжалась до 1934 года, когда она была прекращена Законом о реорганизации Индии .
Закон о реорганизации Индии 1934 года, также известный как Закон Говарда-Уиллера , иногда назывался «Новым курсом Индии» и был инициирован Джоном Коллиером . Он установил новые права для коренных американцев, отменил часть ранее проведенной приватизации их общих владений и поощрял племенной суверенитет и управление землей племенами. Закон замедлил передачу племенных земель отдельным членам и сократил передачу «дополнительных» владений нечленам.
В течение следующих 20 лет правительство США инвестировало в инфраструктуру, здравоохранение и образование в резервациях. Аналогичным образом, различным племенам было возвращено более двух миллионов акров (8000 км 2 ) земли. Через десять лет после выхода Кольера на пенсию позиция правительства начала меняться в противоположном направлении. Новые комиссары по делам Индии Майерс и Эммонс выдвинули идею «программы вывода» или « прекращения », которая стремилась положить конец ответственности правительства и его участию в делах индейцев и принудить их к ассимиляции.
Индейцы потеряют свои земли, но должны будут получить компенсацию, хотя многие этого не сделали. Несмотря на то, что недовольство и социальное неприятие убили эту идею до того, как она была полностью реализована, пять племен были уничтожены — Кушатта , Уте , Пайуте , Меномини и Кламат — и 114 групп в Калифорнии потеряли федеральное признание в качестве племен. Многие люди также были переселены в города, но в последующие десятилетия одна треть вернулась в свои племенные резервации.
Поскольку признанные на федеральном уровне индейские племена обладают ограниченным племенным суверенитетом , они могут осуществлять право на самоуправление, включая, помимо прочего, возможность принимать законы, регулировать власть и энергию, заключать договоры и проводить племенные судебные слушания. [41] По этой причине законы о племенных землях могут отличаться от законов в окрестностях. [11] Принятые законы могут, например, разрешить легальные казино в резервациях. Совет племени, а не местное правительство или федеральное правительство США , часто обладает юрисдикцией над резервациями. В разных резервациях действуют разные системы правления, которые могут повторять или не повторять формы правления, существующие за пределами резервации. [42]
С созданием резерваций племенные территории сократились до незначительной части первоначальных территорий, а обычная практика землевладения коренных народов сохранялась лишь какое-то время, и не во всех случаях. Вместо этого федеральное правительство установило постановления, которые подчиняли племена власти сначала военных, а затем Бюро (Управления) по делам индейцев. [43] Согласно федеральному закону, правительство запатентовало резервации для племен, которые стали юридическими лицами, которые в более позднее время действовали на корпоративной основе. Племенное владение определяет юрисдикцию в отношении планирования и зонирования землепользования , переговоров (при непосредственном участии Бюро по делам индейцев) об аренде для заготовки древесины и добычи полезных ископаемых. [44]
Племена обычно имеют власть над другими формами экономического развития, такими как скотоводство, сельское хозяйство, туризм и казино. Племена нанимают обоих членов, других индейцев и неиндейцев на разные должности; они могут управлять племенными магазинами, заправочными станциями и развивать музеи (например, есть заправочная станция и универсальный магазин в индейской резервации Форт-Холл, штат Айдахо , и музей в Фоксвуде, в индейской резервации Машантукет-Пекот в Коннектикуте ). [44]
Члены племени могут использовать ряд ресурсов, находящихся в собственности племени, таких как пастбища и некоторые обрабатываемые земли. Они также могут строить дома на землях, принадлежащих племенам. Таким образом, члены являются совместными арендаторами , что можно сравнить с общинным владением. Даже если некоторые из этих закономерностей проистекают из племенных обычаев, существовавших до резервации, обычно племя имеет право изменять практику совместного проживания арендаторов.
Законом о общем распределении земель (Дауэса) 1887 года правительство стремилось индивидуализировать племенные земли, разрешив наделы, находящиеся в индивидуальном владении. [45] Как правило, процесс распределения приводил к группировке семейных владений и, в некоторых случаях, к сохранению клановых или других моделей, существовавших до резервации. До принятия Закона Дауэса существовало несколько программ распределения. Однако значительная фрагментация оговорок произошла с момента принятия этого закона до 1934 года, когда был принят Закон о реорганизации Индии. Однако в последующие годы Конгресс санкционировал некоторые программы распределения, например, в индейской резервации Палм-Спрингс / Агуа-Кальенте в Калифорнии. [46]
Распределение привело в действие ряд обстоятельств:
Демографический фактор в сочетании с данными о землевладении привел, например, к судебным разбирательствам между племенем Девилз-Лейк-Сиу и штатом Северная Дакота, где неиндейцам принадлежало больше земель, чем членам племени, хотя в резервации проживало больше коренных американцев, чем неиндейцев. Индейцы. Решение суда отчасти основывалось на восприятии индейского характера , утверждавшего, что племя не обладало юрисдикцией над отчужденными наделами. В ряде случаев, например в индейской резервации Якама, племена выделили открытые и закрытые территории внутри резерваций. Можно обнаружить, что большая часть неиндийской землевладения и проживания находится на открытых территориях, и, наоборот, закрытые территории представляют собой исключительное племенное проживание и связанные с ним условия. [48]
Страна индейцев сегодня состоит из трехстороннего правительства — то есть федерального, штатного и/или местного и племенного. Там, где органы власти штатов и местные органы власти могут оказывать некоторую, но ограниченную власть по обеспечению правопорядка, племенной суверенитет уменьшается. Такая ситуация преобладает в отношении индийских азартных игр, поскольку федеральное законодательство делает штат стороной любого договорного или установленного законом соглашения. [49]
Наконец, проживание в резервациях другими лицами может осуществляться на основании племенного или индивидуального владения. В резервациях много церквей; большинство из них заняло бы земли племени с согласия федерального правительства или племени. Офисы агентств BIA ( Бюро по делам индейцев ), больницы, школы и другие объекты обычно занимают оставшиеся федеральные участки в резервациях. Многие резервации включают один или несколько участков (около 640 акров) школьных земель, но эти земли обычно остаются частью резервации (например, Закон о разрешении 1910 года, раздел 20 [50] ). Как правило, такие земли могут простаивать или использоваться племенными владельцами ранчо.
В 1979 году племя семинолов во Флориде открыло в своей резервации во Флориде игру в бинго с высокими ставками . Государство попыталось закрыть операцию, но было остановлено в суде. В 1980-х годах в деле Калифорния против группы индейцев-миссионеров Кабазон было установлено право резерваций на проведение других форм азартных игр. В 1988 году Конгресс принял Закон о регулировании азартных игр индейцев , который признал право индейских племен создавать азартные игры и игровые заведения в своих резервациях при условии, что в штатах, в которых они расположены, существует та или иная форма легализации азартных игр.
Сегодня многие индейские казино используются в качестве туристических достопримечательностей, в том числе в качестве основы для отелей и конференц-залов, для привлечения посетителей и доходов от бронирования. Успешные игровые операции в некоторых резервациях значительно увеличили экономическое благосостояние некоторых племен, позволив им инвестировать в улучшение инфраструктуры, образования и здравоохранения своего народа.
Исторически серьёзные преступления в индейских резервациях (согласно Закону о тяжких преступлениях 1885 года , 18 USC §§1153, 3242 и решениям суда) должны были расследоваться федеральным правительством, обычно Федеральным бюро расследований , и преследоваться по закону прокурорами США. федерального судебного округа Соединенных Штатов , в котором находится резервация. [51]
Племенные суды были ограничены сроком наказания в один год или менее, [52] до тех пор, пока 29 июля 2010 г. не был принят Закон о племенном законе и порядке , который в некоторой степени реформирует систему, позволяющую племенным судам выносить приговоры на срок до трех лет при условии проведения судебного разбирательства. протоколируются, а ответчикам предоставляются дополнительные права. [53] [54] 11 января 2010 года Министерство юстиции инициировало Инициативу по обеспечению правопорядка в индийской стране, которая признает проблемы с правоохранительной деятельностью в индейских резервациях и отдает высший приоритет решению существующих проблем.
Министерство юстиции признает уникальные правовые отношения, которые Соединенные Штаты поддерживают с племенами, признанными на федеральном уровне. Одним из аспектов этих отношений является то, что на большей части территории Индии только Министерство юстиции имеет право добиваться вынесения обвинительного приговора, влекущего за собой соответствующее потенциальное наказание в случае совершения серьезного преступления. Наша роль главного прокурора по тяжким преступлениям делает нашу ответственность перед гражданами Индии уникальной и обязательной. Соответственно, общественная безопасность в племенных общинах является главным приоритетом Министерства юстиции.
Особое внимание было уделено совершенствованию судебного преследования за преступления, связанные с насилием в семье и сексуальным насилием. [55]
Принятый в 1953 году Публичный закон № 280 (PL 280) передал юрисдикцию в отношении уголовных преступлений с участием индейцев в стране индейцев определенным штатам и позволил другим штатам взять на себя юрисдикцию. Последующее законодательство позволило государствам отказаться от юрисдикции, что имело место в некоторых областях. Некоторые резервации PL 280 столкнулись с путаницей в юрисдикции, племенным недовольством и судебными тяжбами, усугубляемыми отсутствием данных об уровне преступности и реакции правоохранительных органов. [56]
По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований по-прежнему затрагивал женщин коренных американцев. [57]
Исследование свидетельств о смерти за четырехлетний период показало, что смертность среди индийцев из-за алкоголя примерно в четыре раза выше, чем среди населения США в целом, и часто происходит из-за дорожно-транспортных происшествий и заболеваний печени , а также убийств , самоубийств и падений . . Смертность от алкоголя среди американских индейцев чаще встречается среди мужчин и среди индейцев северных равнин. Коренные жители Аляски показали наименьший уровень смертности. [58] Согласно федеральному закону, продажа алкоголя запрещена в индейских резервациях, если это не разрешено племенными советами. [59]
Групповое насилие стало серьезной социальной проблемой. [60] В статье The New York Times от 13 декабря 2009 года о росте насилия со стороны банд в индейской резервации Пайн-Ридж было подсчитано, что только в этой резервации насчитывалось 39 банд с 5000 членами. [61] В отличие от традиционных списков «самых разыскиваемых», коренные американцы часто включаются в региональные списки преступников , предлагающих вознаграждение за их местонахождение. [62]
Когда европейцы столкнулись с Новым Светом, американское колониальное правительство создало прецедент установления земельного суверенитета Северной Америки посредством договоров между странами. Этот прецедент был поддержан правительством США. В результате большая часть земель коренных американцев была куплена правительством Соединенных Штатов, часть которых оставалась под суверенитетом коренных американцев. Правительство Соединенных Штатов и коренные народы не всегда согласны в том, как следует управлять землей, что привело к серии споров по поводу суверенитета.
Федеральное правительство и члены племени лакота сиу участвовали в урегулировании юридических претензий на Блэк-Хиллз с момента подписания в 1868 году Договора Форт-Ларами, [63] который создал то, что сегодня известно как Великая нация сиу, охватывающая Блэк-Хиллз и почти половина западной части Южной Дакоты. [63] Этот договор признавался и соблюдался до 1874 года, когда генерал Джордж Кастер обнаружил золото, [63] отправив волну поселенцев в этот район и приведя к осознанию ценности земли со стороны президента США Гранта. [63] Президент Грант использовал тактическую военную силу, чтобы изгнать сиу с земель, и участвовал в разработке законопроекта Конгресса об ассигнованиях на индийские службы в 1876 году, договора «морить голодом или продавать», подписанного только 10% из 75% мужчин племени. требуется на основании условий Договора Форт-Ларами , согласно которому сиу отказывались от прав на Блэк-Хиллз. [63] После этого договора Конгресс принял Соглашение 1877 года об изгнании сиу из Блэк-Хиллз, в котором говорилось, что земля была куплена у сиу, несмотря на недостаточное количество подписей, [63] отсутствие записей о транзакциях и утверждение племени о том, что земля никогда не продавалась. [64]
Блэк-Хилс священны для сиу как место, имеющее центральное значение для их духовности и самобытности, [63] и оспаривание права собственности на землю подвергалось давлению в судах со стороны нации сиу с тех пор, как в 1920 году им была предоставлена законная возможность. [63] Начиная с 1923 года, сиу подали юридические заявления о том, что их отказ от Блэк-Хиллз был незаконным в соответствии с Пятой поправкой, и никакие деньги не могут компенсировать потерю их священной земли. [63] Этот иск дошел до Верховного суда США против дела индейцев сиу в 1979 году, после того как его возобновил Конгресс, и сиу были присуждены более 100 миллионов долларов, поскольку они постановили, что захват Блэк-Хиллз был фактически незаконно. Сиу постоянно отказывались от денег, и с тех пор сумма вознаграждения накапливалась на трастовых счетах и в 2015 году составила около 1 миллиарда долларов. [64]
Во время предвыборной кампании президента Барака Обамы он давал понять, что дело Блэк-Хиллз будет решено с помощью инновационных решений и консультаций, [64] но это было подвергнуто сомнению, когда советник Белого дома Леонард Гармент отправил людям из Огалы записку, в которой говорилось: « Дни заключения договоров с американскими индейцами закончились в 1871 году; ...только Конгресс может отменить или каким-либо образом изменить законы, принятые с 1871 года». [63] Альянс Хэ Сапа по возмещению ущерба [64] был создан после инаугурации Обамы с целью просвещения народа сиу и предложения Конгрессу законопроекта, который выделил бы племени 1,3 миллиона акров федеральной земли в пределах Блэк-Хиллз. По сей день продолжается спор о Блэк-Хиллз, стоимость фонда оценивается почти в 1,3 миллиарда долларов [65] , и источники полагают, что принципы восстановительного правосудия [63] могут быть лучшим решением для разрешения этого многовекового спора.
Хотя Парижский договор 1783 года, положивший конец Американской революции, рассматривал споры о земельном суверенитете между британской короной и колониями, он не урегулировал военные действия между коренными народами, особенно теми, кто сражался на стороне британцев, как четверо из членов Хауденосауни сделали — и колонисты. [66] В октябре 1784 года вновь сформированное правительство Соединенных Штатов способствовало переговорам с представителями шести наций в Форт-Стэнвикс, Нью-Йорк. [66] Договор, заключенный в 1784 году, привел к тому, что индейцы отказались от своей территории в долине реки Огайо, а США гарантировали Хауденосауни шесть миллионов акров — примерно половину территории современного Нью-Йорка — в качестве постоянной родины. [66]
Не проявляя энтузиазма по поводу условий договора, штат Нью-Йорк заключил серию из двадцати шести «аренды», многие из которых сроком на 999 лет, на всех коренных территориях в пределах его границ. [66] Полагая, что они уже потеряли свою землю из-за компании New York Genesee, хауденосауни согласились на аренду земли, которая была представлена губернатором Нью-Йорка Джорджем Клинтоном как средство, с помощью которого коренные народы могли сохранить суверенитет над своей землей. [66] 28 августа 1788 года Онейды сдали в аренду государству пять миллионов акров земли в обмен на 2000 долларов наличными, 2000 долларов на одежду, 1000 долларов на провизию и 600 долларов годовой арендной платы. Два других племени последовали его примеру. [66]
Голландская земельная компания получила контроль над всеми, кроме десяти акров родной земли, сданной в аренду государству 15 сентября 1797 года. [66] Эти 397 квадратных миль были впоследствии разделены и сданы в субаренду белым, что предположительно положило конец праву туземцев на землю. Несмотря на протесты ирокезов, федеральные власти практически ничего не сделали, чтобы исправить несправедливость. [66] Уверенные в потере всех своих земель, в 1831 году большинство Онейда попросили обменять то, что осталось от их владений, на 500 000 акров, купленных у меномини в Висконсине. [66] Президент Эндрю Джексон, приверженный делу переселения индейцев к западу от Миссисипи, согласился. [66]
По договору в Баффало-Крик, подписанному 15 января 1838 года, 102 069 акров земли Сенека напрямую уступили компании Огдена 102 069 акров земли за 202 000 долларов, сумму, которая была поровну разделена между правительством, которое должно было находиться в доверительном управлении индейцев, и неиндейскими лицами, которые хотели покупайте и улучшайте участки. [66] Все, что осталось от холдингов Каюга, Онейда, Онондага и Тускарора, было уничтожено, что обошлось Огдену в 400 000 долларов. [66]
После жалоб Индии в 1842 году был подписан второй Буффалоский договор в попытке снизить напряженность. [66] В соответствии с этим договором хауденосауни получили право проживать в Нью-Йорке, а небольшие территории резерваций были восстановлены правительством США. [66]
Эти соглашения оказались в значительной степени неэффективными для защиты земель коренных американцев. К 1889 году восемьдесят процентов всех земель резерваций ирокезов в Нью-Йорке были сданы в аренду нехауденосауни. [66]
Современные резервации индейцев навахо и хопи расположены в Северной Аризоне, недалеко от района Четырех углов . Резервация хопи занимает площадь 2531,773 квадратных миль в пределах Аризоны и окружена большей резервацией навахо, которая занимает площадь 27 413 квадратных миль и немного простирается на территории штатов Нью-Мексико и Юта. Хопи, также известные как народ пуэбло, совершили множество духовно мотивированных миграций по Юго-Западу, прежде чем поселиться в современной Северной Аризоне. [67] Люди навахо также мигрировали по западной части Северной Америки, следуя духовным заповедям, прежде чем поселиться в районе Гранд-Каньона. Два племени мирно сосуществовали и даже торговали и обменивались идеями друг с другом. Однако их образ жизни оказался под угрозой, когда «Новые люди», которых навахо называли белыми поселенцами, начали казнить коренных жителей по всему континенту и требовать их земли в результате Закона Эндрю Джексона о переселении индейцев. [68] Завязалась война между народом навахо, называющим себя дине, и новыми американцами. Результатом стала «Долгая прогулка» в начале 1860-х годов, во время которой все племя было вынуждено пройти примерно 400 миль от Форта Кэнби (современный Уиндоу-Рок, Аризона) до Боске-Редондо в Нью-Мексико. Этот марш похож на хорошо известный «След слез» чероки, и, как и он, многие представители племени не пережили этот переход. Примерно 11 000 членов племени были заключены здесь в тюрьму, которую правительство Соединенных Штатов считало экспериментальной индейской резервацией, которая потерпела неудачу, потому что она стала слишком дорогой, было слишком много людей, которых нужно было кормить, и на них постоянно совершали набеги другие местные племена. [69] Следовательно, в 1868 году навахо было разрешено вернуться на родину после подписания Договора в Боске-Редондо . Договор официально учредил «резервацию индейцев навахо» в Северной Аризоне. Термин «резервация» создает территориальность или претензии на места. Этот договор давал им право на землю и полуавтономное управление ею. С другой стороны, резервация хопи была создана указом президента Артура в 1882 году.
Через несколько лет после создания двух резерваций был принят Закон Дауэса о распределении земли, согласно которому общинная племенная земля была разделена и передана каждому домохозяйству в попытке обеспечить соблюдение европейско-американских стилей ведения сельского хозяйства, при которых каждая семья владеет и обрабатывает свой собственный участок земли. . Это был еще один акт огораживания со стороны правительства США. Каждая семья получила 640 акров или меньше, а оставшаяся земля считалась «лишней», поскольку ее было больше, чем нужно племенам. Эта «лишняя» земля затем была предоставлена для покупки американскими гражданами.
Земля, отведенная под резервацию навахо и хопи, изначально считалась белыми поселенцами бесплодной и непродуктивной до 1921 года, когда старатели обыскали эту землю в поисках нефти. Горнодобывающие компании оказали давление на правительство США, чтобы оно создало в резервациях советы коренных американцев, чтобы они могли заключать контракты, в частности аренду, от имени племени. [70]
Во время Второй мировой войны уран добывался в резервациях Дине и Хопи. Коренным жителям, которые составляли почти всю рабочую силу этих шахт и проживали в непосредственной близости от них, не были должным образом разъяснены опасности радиационного воздействия. В результате некоторые жители, жившие рядом с урановыми проектами, использовали добытую в шахтах породу для строительства своих домов. Эти материалы были радиоактивными и имели пагубные последствия для здоровья жителей, включая повышенный уровень почечной недостаточности и рака. [71] [72] Во время добычи некоторые местные дети играли в больших бассейнах с водой, которые были сильно загрязнены ураном, образовавшимся в результате горнодобывающей деятельности. [73] Компании также не смогли должным образом утилизировать радиоактивные отходы , которые загрязняли и будут загрязнять окружающую среду, в том числе местные источники воды. Много лет спустя те же самые люди, работавшие на шахтах, умерли от рака легких, а их семьи не получили никакой финансовой компенсации.
В 1979 году разлив уранового завода в Черч-Роке стал крупнейшим выбросом радиоактивных отходов в истории США. В результате разлива в реку Пуэрко попало 1000 тонн твердых радиоактивных отходов и 93 миллиона галлонов кислых радиоактивных отходов, которые утекли вниз по течению в нацию навахо. Навахо использовали воду из этой реки для орошения и содержания своего скота, но не были немедленно проинформированы о загрязнении и его опасности. [74]
После окончания войны население Америки резко возросло, а потребности в энергии резко возросли. Коммунальным компаниям нужен был новый источник энергии, поэтому они начали строительство угольных электростанций. Они разместили эти электростанции в районе четырех углов. В 1960-х годах Джон Бойден, адвокат, работавший как на Peabody Coal, так и на племя хопи, крупнейшего производителя угля в стране, сумел получить права на земли хопи, включая Черную Мезу, священное место для обоих племен, частично находившееся на территории Джойнта. Используйте территорию обоих племен.
Этот случай является примером экологического расизма и несправедливости в соответствии с принципами, установленными участниками Первого национального саммита экологического лидерства цветных людей [75] , поскольку народы навахо и хопи, которые представляют собой цветные сообщества с низкими доходами и политическими взглядами, отчуждения, непропорционально пострадали из-за близости и, как следствие, загрязнения этих электростанций, которые игнорируют их право на чистый воздух, их земли деградировали, а также потому, что соответствующая государственная политика не основана на взаимном уважении всех людей.
Однако горнодобывающие компании хотели больше земли, но совместное владение землей затрудняло переговоры. В то же время племена хопи и навахо ссорились из-за прав на землю, в то время как домашний скот навахо постоянно пасся на землях хопи. Бойден воспользовался этой ситуацией, представив ее подкомитету Палаты представителей по делам индейцев, заявив, что, если правительство не вмешается и не предпримет никаких действий, между племенами начнется кровавая война. Конгрессмены согласились принять Закон о земельных поселениях навахо-хопи 1974 года, который вынудил всех людей хопи и навахо, живущих на чужой земле, переселиться. Это затронуло 6000 жителей навахо и в конечном итоге принесло наибольшую пользу угольным компаниям, которые теперь могли легче получить доступ к спорной земле. Вместо того, чтобы использовать военное насилие для борьбы с теми, кто отказывался переезжать, правительство приняло так называемое «замораживание Беннета», чтобы побудить людей уехать. Замораживание Беннета запретило любую застройку на 1,5 миллиона акров земли навахо, включая мощение дорог и даже ремонт крыш. Это должно было стать временным стимулом для продвижения переговоров между племенами, но продолжалось более сорока лет до 2009 года, когда президент Обама отменил мораторий. [76] [ не удалось проверить ] Тем не менее, наследие замораживания Беннета нависло над регионом, о чем свидетельствуют условия, близкие к странам третьего мира в резервации: семьдесят пять процентов людей не имеют доступа к электричеству, а жилищное положение является плохим.
Большая часть того, что сейчас является Оклахомой , с 1830-х годов считалась территорией Индии . Племена в этом районе попытались присоединиться к союзу в качестве родного штата Секвойя в 1905 году, чтобы сохранить контроль над своими землями, но это не увенчалось успехом, и земли были объединены в Оклахому на основании Закона о разрешении 1906 года. было принято решение отменить оговорку, чтобы можно было продолжить создание государства. В июле 2020 года Верховный суд постановил в деле МакГирт против Оклахомы , что эта территория, составляющая около половины современного штата, никогда не теряла своего статуса резервации коренных жителей. Сюда входит город Талса . В территорию входят земли чикасо, чокто, чероки, маскоги и семинолов. [77] Решение основано на договоре 1832 года, который суд постановил, что он все еще в силе, добавив, что «поскольку Конгресс не сказал иного, мы держим правительство на своем слове». [78]
Многие коренные американцы, живущие в резервациях, взаимодействуют с федеральным правительством через два агентства: Бюро по делам индейцев и Службу здравоохранения индейцев .
Уровень жизни в некоторых резервациях сравним с уровнем жизни в развивающихся странах , с проблемами детской смертности, [79] низкой продолжительностью жизни, плохим питанием, бедностью, а также злоупотреблением алкоголем и наркотиками. Согласно данным переписи 2000 года, двумя беднейшими округами в Соединенных Штатах являются округ Буффало в Южной Дакоте , где находится индейская резервация Кроу-Крик , и округ Оглала Лакота в Южной Дакоте , где находится индейская резервация Пайн-Ридж . [80] Это неравенство в уровне жизни может быть частично объяснено многовековыми случаями поселенческого колониализма, которые систематически наносили ущерб отношениям коренных народов с землей и пытались стереть их культурный образ жизни. [81] Ученый потаватоми Кайл Поуис Уайт заявил:
«Хотя коренные народы, как и любое общество, имеют долгую историю адаптации к изменениям, колониализм вызывал изменения такими быстрыми темпами, что многие коренные народы стали уязвимы для вреда: от проблем со здоровьем, связанных с новым питанием, до эрозии их культуры и разрушения Дипломатия коренных народов, к которой они не были так восприимчивы до колонизации». [82]
Это привело к постоянно увеличивающемуся неравенству между коренными народами и остальной частью Соединенных Штатов.
Принято считать, что защита окружающей среды и связь с природой укоренились в культуре коренных американцев. Однако это обобщение. В последние годы историки культуры решили реконструировать и усложнить это представление как то, что они называют культурно неточным романтизмом. [83] Другие признают различия между взглядами и точками зрения, которые возникают в результате сравнения западноевропейской философии и традиционных экологических знаний (ТЭК) коренных народов, особенно при рассмотрении конфликтов природных ресурсов и стратегий управления с участием нескольких сторон. [84]
Земли, на которых расположены резервации, непропорционально бедны природными ресурсами и качественными почвами, способствующими экономическому процветанию. Начиная с середины двадцатого века резервации стали все чаще располагаться в районах, загрязненных токсичными стоками в результате текущей или исторической промышленной деятельности, проводимой внешними организациями, включая частные корпорации, а также федеральное правительство. [15] По мнению антропологов Меррилла Сингера и Деррика Ходжа: «Токсичность и плохое качество земель коренных американцев не являются ни исторической случайностью, ни результатом какого-либо культурного дефицита с их стороны, а, скорее, являются результатом агрессивной экономической экспансии на запад. Этот процесс был расчетливым и не заботился о благополучии коренных народов. [...] Таким образом, федеральная политика, включая Закон о переселении индейцев 1830 года, была разработана для того, чтобы вытеснить коренных американцев с вожделенных земель и переселить их в районы, которые к девятнадцатому веку считались относительно «бесполезными». стандарты века» [81]
Сообщества, живущие в местных резервациях, также непропорционально сильно страдают от экологических опасностей. [85] Из-за того, что земли в резервациях и вблизи них считаются «нежелательными», они часто используются правительством США и частными предприятиями в качестве территорий для экологически опасной деятельности. Эта деятельность включает добычу урана, захоронение ядерных отходов и военные испытания. [15] Из-за этого многие общины резерваций столкнулись с неблагоприятными проблемами со здоровьем. В частности, по словам ученого Трейси Линн Войлс, нация навахо на протяжении десятилетий страдала от добычи урана и сброса ядерных отходов:
«Радиационные заболевания в настоящее время являются эндемическими для многих частей народа навахо, унося, конечно, здоровье и жизни бывших шахтеров, но также и тех навахо, которые никогда не увидят внутреннюю часть шахты. рак яичников в пятнадцать раз превышает средний показатель по стране, а смертельное неврологическое заболевание, называемое невропатией навахо, тесно связано с употреблением загрязненной ураном воды во время беременности». [85]
Подобные случаи наблюдались и в других резервациях. По словам ученого Вайноны ЛаДьюк , община пайуте-шошонов намеренно подвергалась радиации на протяжении второй половины 20-го века:
«В 1951 году Комиссия по атомной энергии создала испытательный полигон в Неваде на территории западных шошонов в качестве испытательного полигона для ядерного оружия. Между 1951 и 1992 годами США и Великобритания взорвали 1054 ядерных устройства над и под землей [...] По словам Санчеса , Комиссия по атомной энергии намеренно ждала, пока облака пойдут на север, прежде чем проводить испытания, чтобы осадки миновали любые густонаселенные районы, такие как Лас-Вегас и Лос-Анджелес. Это означало, что шошоны получат большую дозу. [ 86] "
Многие общины коренных народов также подверглись деградации священных земель в пользу добычи ресурсов. [87] [88] [89] Около 79 процентов месторождений лития на территории США находятся в пределах 35 миль от индейских резерваций. [90] Такер-Пасс является домом для одного из крупнейших месторождений лития в мире [88] и местом священного захоронения нескольких племен, включая реку Питт и пайуте. [89] Горнодобывающая компания Lithium Nevada недавно получила разрешение на добычу полезных ископаемых в этом районе от Бюро землеустройства. [89] Члены племен утверждают, что эти разрешения были выданы незаконно, и что «BLM уведомило о шахте только три из 27 племен Невады». [89]
Исторически сложилось так, что коренные народы практически не имели права голоса, когда речь шла о том, какую землю им предстоит занять, а также о том, что происходит с этой землей. Это можно объяснить следующей выдержкой из академического журнала о влиянии изменения климата в Арктике: «Хотя сейчас официально требуются межправительственные отношения, эти случаи (которые продолжают определять коренные/федеральные отношения в Арктике) Таким образом, правительство Соединенных Штатов несет юридическое обязательство защищать земли, ресурсы и традиционно используемые территории. Хотя некоторые считают эту форму представительства лучшим и единственным практическим средством влияния на политику Севера, фактическое участие племенных правительств было ограничено, рассматривалось как формальное и могло быть исключено процедурными и структурными мандатами федерального закона и правовым прецедентом». [91] Мы можем видеть это по количеству резерваций, размещенных возле крупных строительных проектов, которые приводят к загрязнению окружающей среды, таких как свалки или газопровод в Дакоте. Кроме того, земли, которые коренные народы должны занять по решению федерального правительства, обычно уже испытывают трудности. Как объяснили ученые Грегори Хукс и Чад Смит в своем академическом журнале, связывая акцент на производстве с проблемами окружающей среды, «земли, находящиеся в федеральной собственности и на землях коренных американцев, как правило, находились в непосредственной близости, и у них было много общего: они были сосредоточены в штаты к западу от Миссисипи, и это, как правило, земли, которые были слишком засушливыми, отдаленными или бесплодными, чтобы привлечь внимание поселенцев и корпораций». [92]
Резервации часто обозначаются или располагаются рядом с территориями «суперфондов», которые Агентство по охране окружающей среды США (EPA) определяет как загрязненные и опасные для жизни и требующие принятия мер по очистке. Как подробно описано в статье Габриэллы Мельцер, опубликованной в Национальной медицинской библиотеке : «В течение почти пяти десятилетий клан черепах Рамапо Лунаапе жил на расстоянии от 0,5 до двух миль от сильно загрязненной свалки в Рингвуде, штат Нью-Джерси. в грунтовых и поверхностных водах в 1980-х годах были обнаружены токсичные и канцерогенные тяжелые металлы, включая свинец, мышьяк и шестивалентный хром, в концентрациях, значительно превышающих местные государственные и федеральные стандарты. Большинство этих токсичных металлов связаны с множеством острых и хронических неблагоприятных последствий для здоровья. В результате испытаний Агентства по охране окружающей среды этот загрязненный участок Рингвуд площадью 500 акров был добавлен Агентством по охране окружающей среды в 1983 году в Национальный приоритетный список (NPL), список мест с опасными отходами, подпадающих под долгосрочные меры по устранению и финансируемых в соответствии с федеральная программа Суперфонд». [93]
Примечания
В 1758 году Законодательное собрание колонии приобрело землю в округе Берлингтон для резервации.
Это была первая индейская резервация в Америке, которая называлась Эджпелик.
Губернатор Бернард назвал его Браттоном.
Сегодня этот район известен как Индийские мельницы.
В 1801 году был принят закон о продаже Браттона, а вырученные средства были использованы для отправки оставшихся Ленни-Ленапе в резервацию Стокбридж недалеко от Онейды, штат Нью-Йорк. Там они образовали поселение под названием Стейтсберг.7 ноября 2010 г.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)дальнейшее чтение
