Фольклор Индии охватывает фольклор нации Индии и индийского субконтинента . Индия является этнически и религиозно разнообразной страной. Учитывая это разнообразие, трудно обобщить обширный фольклор Индии как единое целое. [ необходима цитата ]
Хотя Индия является страной с преобладающим индуизмом , где более трех четвертей населения идентифицируют себя как индуисты, в ней нет единой, унифицированной и всепроникающей концепции идентичности. Различные гетерогенные традиции, многочисленные региональные культуры и различные религии растут и процветают здесь. Народная религия в индуизме может объяснять обоснование местных религиозных практик и содержать местные мифы , которые объясняют обычаи или ритуалы. Однако фольклор выходит за рамки религиозных или сверхъестественных верований и практик и охватывает весь корпус социальной традиции, основным средством передачи которой является устное или внеинституциональное общение. [ требуется ссылка ]
[1] Народное и племенное искусство Индии красноречиво говорит о богатом наследии страны. [2] Формы искусства в Индии были изысканными и явными. Формы народного искусства включают различные школы искусства, такие как школа Моголов , школа Раджастхани , школа искусства Накаши и т. д. Каждая школа имеет свой собственный стиль цветовых сочетаний или фигур и свои особенности. Другие популярные формы народного искусства включают живопись Мадхубани из Бихара , живопись Кангра из Химачал-Прадеша и живопись Варли из Махараштры . Картины Танджора из Южной Индии включают настоящее золото в свои картины. Местные ярмарки, фестивали, божества и герои (воины) играют важную роль в этой форме искусства. В истории искусство создавалось высшей кастой, но теперь оно известно во всем мире. [ необходима ссылка ]
Некоторые известные народные и племенные искусства Индии включают в себя:
.JPG/1280px-Thirayattam-_(Karumakan_Vallattu).JPG)
Индия обладает большим корпусом героических баллад и эпической поэзии, сохранившихся в устной традиции, как на санскрите , так и на различных местных языках Индии. Один из таких устных эпосов, рассказывающий историю Пабуджи , был собран доктором Джоном Смитом из Раджастхана ; это длинная поэма на языке раджастхани , традиционно рассказываемая профессиональными рассказчиками, известными как бхопас , которые произносят ее перед гобеленом , на котором изображены персонажи истории, и который функционирует как переносной храм, в сопровождении скрипки раванхатто . Главным героем была историческая личность, раджпутский принц, которого обожествляли в Раджастхане. [1]
Различные исполнительские виды искусства, такие как Гарба и Дандия Раас в Гуджарате , танец Самбалпури в Одише , Чхау , Алкап и Гамбхира в Западной Бенгалии , танец Биху в Ассаме , танец Гумар в Раджастане и Харьянви , Бхангра и Гидда в Пенджабе , Дхангар в Гоа , Панти. Танцы Чхаттисгарха , Кумми и Карагаттама в Тамилнаде , Колаттама в Андхра-Прадеше , Якшагана в Карнатаке , Тирайяттама в Керале [3] и Чанг Ло в Нагаленде черпают свои элементы из мириадов мифов, сказок и сезонных изменений. [ нужна ссылка ]
Примечательные сборники индийских традиционных историй включают « Панчатантру» , сборник традиционных повествований, созданный Вишну Сармой во втором веке до нашей эры. « Хитопадеша Нараяны » — сборник антропоморфных фаблио , басен о животных , на санскрите, составленный в девятом веке. [ требуется ссылка ]
Индийские фольклористы за последние тридцать лет внесли значительный вклад в изучение фольклора. Девендра Сатьяртхи , Кришна Дев Упадихаяя, Прафулла Дутта Госвами, Кунджа Бихари Даш, Ашутош Бхатачарья и многие другие старшие фольклористы внесли свой вклад в изучение фольклора. Но именно в 1970-х годах некоторые фольклористы учились в университетах США и обучались современным теориям и методам исследования фольклора и задали новую тенденцию изучения фольклора в Индии. В частности, южноиндийские университеты выступали за фольклор как дисциплину в университетах, и сотни ученых обучались фольклору. А. К. Рамануджан был известным фольклористом, который анализировал фольклор в индийском контексте. [ необходима цитата ]
Изучение фольклора было усилено двумя направлениями (sicsic); одним из них был финский фольклорист Лаури Хонко , а другим — Питер Дж. Клаус из американского фольклора. Эти два фольклориста провели полевые работы по Эпосу Сири и привели индийских фольклористов к новому фольклорному исследованию. Центральный институт индийских языков сыграл важную роль в продвижении фольклорных исследований в Индии для изучения другой реальности индийской культуры. [ необходима цитата ]
Недавно такие ученые, как Читрасен Пасаят, МД Мутукумарасвами, Вивек Рай, Джавахарлал Ханду, Бирендранат Дутта, П. К. Паттанаик, Б. Редди, Садхана Найтани, П. Субачари, Молли Каушал, Шьям Сундар Махапатра, Бхабаграхи Мишра и многие новые фольклористы внесли свой вклад в формирование фольклорного исследования как сильной дисциплины, представляющей память и голос народа. Недавно Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи выступил с инициативой по продвижению фольклора в общественном достоянии и преодолению разрыва между академической сферой и общественным достоянием. [ необходима ссылка ]
Индийские народные герои, такие как Рама, Кришна в санскритских эпосах и истории, а также в движении за свободу, хорошо известны каждому. Они нашли место в письменной литературе. Но в индийской культурной подсистеме индийские народные герои наиболее популярны. Касты и племена Индии сохранили свое культурное разнообразие через свой язык, религию и обычаи. Таким образом, в дополнение к национальным героям, региональные герои и местные народные и племенные герои живы в коллективной памяти людей. Давайте возьмем примеры санталов или гондов . У санталов есть свои культурные герои Бир Кхервал и Биду Чандан. У гондов есть свой народный герой Читал Сингх Чхатти. Народный герой банджара - Лакха Банджара или Раджа Исалу. [ требуется цитата ]
Но не только герои, героини индийского фольклора также внесли значительный вклад в формирование культуры Индии. Эпосы Банджара сосредоточены на героинях. Эти эпосы отражают культ «сати». [ необходима цитата ]
Устные эпосы с героическими действиями героев и героинь создают «контртекст», в отличие от письменных текстов. Поэтому младший брат становится героем и убивает своего старшего брата в устном эпосе, что запрещено в классических эпосах. Народные герои иногда обожествляются и им поклоняются в деревне. Существует тонкая разница между мифическим героем и романтическим героем в индийском фольклоре. В Калаханди устные эпосы доступны среди этнических певцов, исполняемых в ритуальном контексте и социальном контексте. Доктор Махендра Мишра, фольклорист, провел исследование устных эпосов в Калаханди, взяв семь этнических групп. Доктор Читрасен Пасаят провел обширное исследование различных народных и племенных форм ятры, таких как Дхану-ятра, Кандхен-будхи-ятра, Чуда-кхай ятра, Сулия-ятра, Паткханда-ятра, Будха-дангар-ятра, Кхандабаса-ятра, Чхатар-ятра, Ситал-шастхи-ятра, и исследовал «героические характеры» местных божеств. [ нужна ссылка ]
Индийские устные эпосы в изобилии встречаются везде, где есть кастовая культура. Профессор Лаури Хонко из Турку, Финляндия, вместе с профессором Вивеком Раем и доктором К. Чиннапа Гавда провели обширную полевую работу и исследование эпоса Сири и выпустили три тома Эпоса Сири , а не Сири . Аналогичным образом профессор Питер Дж. Клаус провел интенсивную работу над эпосами Тулу . Адитья Маллик над эпосом Девнараяна , Пуликонда Суббачари над эпосом Джамбупурана, доктор Дж. Д. Смит над эпосом Пабуджи — вот некоторые из похвальных работ, которые привлекли внимание широкой читательской аудитории. [ требуется ссылка ]
В сельских районах Кералы существовала практика, известная как Одиян (или «одиан»), когда группа людей заявляла о своей способности запугивать людей до смерти, используя технику, называемую отивики. [4] [5] Одиян — легендарная фигура в фольклоре Кералы, описываемая как получеловек, полузверь, который скрывался в переулках ночью. [6] Эти Одияны наносили определенные травы на определенные части своего тела, читали заклинания и превращались в различных животных, таких как быки, буйволы или лисы, в зависимости от своего желания. Обычно эта практика была связана с общинами Панан и Парайя, хотя ее могли выполнять и люди из других общин, которые обладали необходимыми навыками. [7]
_and_his_legendary_illicit_love.jpg/1280px-Prince_Salim_(the_future_Jahangir)_and_his_legendary_illicit_love.jpg)
Индия имеет долгую историю настольных игр. Вы слышите о них со времен Махабхараты и империи Моголов. Некоторые из популярных настольных игр, которые произошли от индийских традиционных игр, включают Шахматы ( Чатуранга ), Лудо ( Пачиси ) и Змеи и Лестницы (Мокша-Патаму). [ необходима цитата ]
Недавно Одиша , штат на востоке Индии, ввел в начальных школах дружественную детям программу под названием Srujan (творчество). Около 18 миллионов детей приняли участие в четырех видах деятельности, таких как рассказывание историй, традиционные игры, традиционное искусство и ремесло, музыка, танцы и загадки в течение трех лет (2007–2010). Результатом является то, что, хотя существуют сотни разновидностей народных сказок, разнообразие традиционных игр ограничено. Обычно играли около трехсот традиционных игр как в помещении, так и на открытом воздухе, и было обнаружено, что традиционные игры содержат математические знания (такие как счет, измерение, формы и размеры, геометрические идеи и, наконец, социализация через действие). Традиционные игры являются лучшими способами обучения и воспитания. Когда они применяются в начальных школах, многие учителя говорят, что дети знают много игр, которые учителя забыли. [ необходима цитата ]
Настольная игра для помещений, такая как «Касади» (деревянная доска с 14 ямками, в которую играли семенами тамаринда две или более двух девочек в домашних условиях) была самой популярной и до сих пор не исчезла из общества. Доктор Махендра Кумар Мишра, фольклорист и педагог, собрал эти игры и задокументировал их в видеоформате. Помимо других игр в домашних условиях, есть «Коза и тигр» и «Ганджифа» . Они были предшественниками современных карточных игр. Ганджифа раньше представляла собой круглую раскрашенную стопку карточных предметов, в которые играли по определенным правилам. [ требуется ссылка ]
Научное изучение индийского фольклора начиналось медленно: первые собиратели чувствовали себя гораздо свободнее в творческой интерпретации исходного материала и собирали его с целью создания образов, а не репрезентативности. [ необходима цитата ]
Теоретический и эстетический вклад А. К. Рамануджана охватывает несколько дисциплинарных областей. Контекстная чувствительность — это тема, которая появляется не только в культурных эссе Рамануджана, но также появляется в его работах об индийском фольклоре и классической поэзии. Например, в работах «Где зеркала — окна» (1989) и «Триста Рамаян» (1991) он обсуждает «интертекстуальную» природу индийской литературы, письменной и устной... Он говорит: «То, что просто предлагается в одном стихотворении, может стать центральным в его «повторении» или «имитации». [8] Его эссе «Где зеркала — окна: к антологии размышлений» (1989) и его комментарии в работах «Внутренний пейзаж: любовные стихотворения из классической тамильской антологии» (1967) и «Народные сказки из Индии, устные сказки на двадцати индийских языках» (1991) являются хорошими примерами его работы в области индийского фольклора. [ требуется ссылка ]
Редьярд Киплинг интересовался фольклором, рассматривая английский фольклор в таких работах, как «Puck of Pook's Hill» и «Rewards and Fairies» ; его опыт в Индии побудил его также создать похожие работы с индийскими мотивами. Киплинг провел большую часть своей жизни в Индии и был знаком с языком хинди . Его работы, такие как две «Книги джунглей», содержат множество историй, написанных в манере традиционных народных сказок. Индийские темы также появляются в его « Just So Stories» , и многие из персонажей носят узнаваемые имена из индийских языков. В тот же период Хелен Баннерман написала ныне печально известную индийскую сказку « Little Black Sambo» , которая представляла собой индийскую народную сказку. [ требуется ссылка ]
После обретения независимости дисциплины и методы антропологии стали использоваться для создания более глубоких исследований индийского фольклора. [ необходима цитата ]
Фольклористов Индии можно в целом разделить на три фазы. Фаза I была британскими администраторами, которые собирали местные знания и фольклор, чтобы понять субъектов, которыми они хотели управлять. Затем были миссионеры, которые хотели овладеть языком народа, чтобы воссоздать их религиозную литературу в евангельских целях. Третья фаза была периодом после обретения страной независимости, когда многие университеты, институты и отдельные лица начали изучать фольклор. Целью было исследование национальной идентичности через легенды, мифы и эпосы. Со временем академические учреждения и университеты страны начали открывать кафедры фольклора в своих регионах, больше в Южной Индии, чтобы сохранить свою культурную идентичность, а также сохранить язык и культуру. [ необходима цитата ]
После обретения независимости такие ученые, как доктор Сатьендра, Девендра Сатьяртхи, Кришнадев Упадхайя, Джаберчанд Мегани, Прафулла Дутта Госвами, Ашутош Бхаттачарья, Кунджа Бихари Даш, Читрасен Пасаят, Сомнатх Дхар, Рамгариб Чоубей, Джагадиш Чандра Тригунаян и многие другие, были пионерами в работе над фольклором. Конечно, тенденция была больше литературной, чем аналитической. Именно в 1980-х годах центральный Институт индийских языков и Американский институт индийских исследований начали свое системное изучение фольклора, после чего многие западные, а также восточные ученые продолжили свои исследования фольклора как дисциплины. [ необходима цитата ]
Пионерами фольклористов в современной Индии являются Джавахарлал Ханду, Садхана Найтани, Кишор Бхаттачарджи, Кайлаш Патнаик, ВА Вивек Рай, покойный Комал Котари , Рагхаван Пайанад, М. Рамакришнан, Нандини Саху, М. Н. Венкатеш и многие другие. Возникла новая тенденция новых фольклористов, которые стремятся понять фольклор с индийской точки зрения, а не рассматривать все предметы с западной модели. Некоторые из них лучше предпочитают понимать фольклор от поставщика фольклора и консультантов, которые являются создателями и потребителями фольклора. Пользователь фольклора знает, что такое фольклор, поскольку они используют фольклор с целью и смыслом. Но теоретики видят фольклор со своей теоретической точки зрения. С этической точки зрения фольклорист должен учиться у народа настолько, насколько это возможно, а народ должен передавать фольклористу скрытый смысл фольклора, чтобы оба их толкования могли помочь придать новый смысл элементу фольклора и исследовать возможность использования фольклора в новой социокультурной сфере. [ необходима ссылка ]
Доктор Махендра Кумар Мишра из Калаханди, Одиша, внес значительный вклад в племенной фольклор Средней Индии и Одиши. Его основополагающая книга « Устные эпосы Калаханди» была переведена на китайский и финский языки. Он написал фольклорную литературу Саора, фольклорную литературу Пахария, фольклорное видение, устную поэзию Калаханди. Его последняя основополагающая работа — три устных Рамакатхи в устной традиции племен. Доктор Мишра написал пять книг по теории фольклора и исследовательской методологии, заимствуя фольклор западной Одиши и Чхаттисгарха. Аналитическая работа доктора Мишры широко изучалась в западном и восточном мире как часть фольклора Южной Азии. [ требуется ссылка ]
Теперь Национальный центр поддержки фольклора в Ченнаи с последних десяти лет [ когда? ] создал пространство для новых ученых, которые занимаются изучением фольклора с их приверженностью. Одним из важных прорывов в области фольклора является то, что он больше не ограничивается изучением в четырех стенах академической области, скорее, он снова нашел свое место внутри и среди народа, чтобы получить его истинное значение. [ нужна цитата ]
Доктор Рагхаванвпайянад играет важную роль в изучении индийского фольклора. Он написал множество книг о фольклоре, а также является международным лицом индийской фольклористики как на английском, так и на малаяламском языках. [ необходима ссылка ]
Индия имеет богатую и разнообразную традицию народной музыки и многочисленные типы народных песен. Некоторые традиционные жанры народных песен были признаны нематериальным культурным наследием, перечисленным ЮНЕСКО . Среди этих традиций известный музыкальный и религиозный репертуар известен как Баул , который стал известным на мировой музыкальной сцене. Среди наиболее уважаемых исторических деятелей традиции Баул часто упоминаются Лалон Факир и Бхаба Пагла . [9]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Об индийских сказках :