stringtranslate.com

Индо-персидская культура

Тадж-Махал эпохи Великих Моголов в Агре , штат Уттар-Прадеш , объединяет персидские и индийские культурные и архитектурные элементы; он является одним из самых известных образцов индо-персидской культуры, а также самостоятельным символом индийской культуры.

Индо-персидская культура относится к культурному синтезу, присутствующему на индийском субконтиненте . [1] Она характеризуется поглощением или интеграцией персидских аспектов в различные культуры современных республик Бангладеш , Индии и Пакистана . Самое раннее введение персидского влияния и культуры на субконтинент было осуществлено различными мусульманскими тюрко-персидскими правителями, такими как султан 11-го века Махмуд Газнави , быстро продвигавший сильную персидизацию завоеванных территорий на северо-западе индийского субконтинента , где исламское влияние также было прочно установлено. Этот социально-культурный синтез неуклонно возникал через Делийский султанат с 13-го по 16-й века и Империю Великих Моголов с тех пор и до 19-го века. [2] Различные династии тюркского, иранского и местного индийского происхождения покровительствовали персидскому языку и способствовали развитию персидской культуры в Индии. [3] Делийский султанат развил свою собственную культурную и политическую идентичность, которая основывалась на персидском и индийском языках, литературе и искусстве, которые легли в основу индо-мусульманской цивилизации. [4]

Персидский язык был официальным языком большинства мусульманских династий на индийском субконтиненте, таких как Делийский султанат , Бенгальский султанат , Империя Великих Моголов и их государства-преемники, а также Империя Сикхов . Он также был доминирующим культурным языком поэзии и литературы. Многие султаны и знать в период султаната были персидскими турками из Центральной Азии , которые говорили на тюркских языках как на своих родных языках . Моголы также были культурно персидскими выходцами из Центральной Азии ( тюрко-монгольского происхождения по отцовской линии), но говорили на чагатайском тюркском языке как на своем первом языке в начале, прежде чем в конечном итоге принять персидский. Персидский язык стал предпочтительным языком мусульманской элиты северной Индии. Музаффар Алам , известный ученый по истории Великих Моголов и индо-персидской истории, предполагает, что персидский язык стал официальным лингва-франка Империи Великих Моголов при Акбаре по различным политическим и социальным факторам из-за его несектантской и текучей природы. [5] Влияние этих языков привело к появлению языка хиндустани , который является прямым предком современных разновидностей хинди и урду .

Персианизация индийского субконтинента привела к его включению в космополитический персидский мир Аджама , известный сегодня в академических кругах как Большой Иран , что исторически дало многим жителям светскую, персидскую идентичность. [6]

История

«Александр посещает мудреца Платона» из поэмы «Хамса-и Низами» персидского поэта Амира Хусро .

С присутствием исламской культуры в регионе в период Газневидов , Лахор и Уч были созданы как центры персидской литературы . Абу-аль-Фарадж Руни и Масуд Саад Салман (ум. 1121) были двумя самыми ранними крупными персидскими поэтами, обосновавшимися в Лахоре. Самым ранним из «великих» индо-персидских поэтов был Амир Хосров (ум. 1325) из Дели , который с тех пор достиг культового статуса среди урду-говорящих на Индийском субконтиненте как, среди прочего, «отец» урду-литературы.

Делийский султанат и эпоха Великих Моголов

Индо-персидская культура процветала в Северной Индии в период Делийского султаната (1206–1526). Вторжение Бабура в 1526 году, конец Делийского султаната и создание того, что впоследствии стало Империей Великих Моголов, ознаменовали золотой век индо-персидской культуры, особенно в искусстве и архитектуре эпохи Великих Моголов.

В эпоху Великих Моголов персидский язык сохранялся как язык Моголов вплоть до 1707 года, когда умер император Аурангзеб , которого обычно считали последним из «Великих Моголов». После этого, с упадком империи Моголов, вторжением в Дели в 1739 году Надир-шаха и постепенным ростом сначала индусских маратхов [7] , а затем и европейской власти на индийском субконтиненте, персидская или персидская культура вступила в период упадка, хотя она, тем не менее, пользовалась покровительством и, возможно, даже процветала во многих региональных империях или королевствах индийского субконтинента, включая империю сикхского махараджи Ранджита Сингха (годы правления 1799–1837).

Персидский язык как язык управления и образования был отменен в 1839 году Британской Ост-Индской компанией , а последний император Великих Моголов Бахадур-шах Зафар , даже если его правление было чисто символическим или церемониальным, был свергнут британцами в 1857 году.

Далее, CE Bosworth пишет о значении персидской культуры, которая оставила след в жизни мусульманских султанов в эту эпоху: «Султаны были щедрыми покровителями персидских литературных традиций Хорасана и в последнее время играли важную роль в качестве передатчиков этого наследия на недавно завоеванные земли северной Индии, закладывая основы по сути персидской культуры, которая преобладала в мусульманской Индии вплоть до XIX века» [8] .

Декан

Руины медресе , построенного Махмудом Гаваном , министром Бахмани.

Интеграция региона Декан в индо-персидскую культуру севера началась в начале 14 века, когда Делийский султанат предпринял политические движения на юг, и Декан был включен в султанат под завоеваниями династии Туглук . Из-за политики султана Мухаммед-шаха , который приказал переселить североиндийское мусульманское население Дели в деканский город Даулатабад в 1327 году, чтобы построить крупный мусульманский городской центр в Декане. Это привело к формальному внедрению индо-персидской культуры в Декан, выходящей за рамки двора. [9] [10]

Гол Гумбаз , мавзолей Мохаммеда Адил Шаха, султана Биджапура.

В середине XIV века урдуязычное иммигрантское население Даулатабада подняло восстание, отделившись от Делийского султаната, но индо-персидская культура продолжала жить в регионе. [10] Отделившийся султанат Бахмани был основан в 1347 году Хасаном Гангу . [11] Его правители находились под сильным влиянием персидской культуры, они хорошо знали язык и его литературу и способствовали обучению персидскому языку по всей своей империи. Персидский характер двора отражается в том факте, что Бахмани праздновали такие праздники, как Навруз . [12] Архитектура, которую они культивировали, имела значительное иранское влияние, даже большее, чем у мусульман на севере. [12]

Султаны Бахмани активно набирали персидских или персидских мужчин в свою администрацию, и такие иностранцы фактически были предпочтительнее индийцев, которых называли дакхани. Султан Фируз-шах (1397-1422) отправлял корабли из своих портов в Гоа и Чауле в Персидский залив, чтобы привезти талантливых литераторов, администраторов, юристов, солдат и ремесленников. [13] Среди них был высокородный иранец Махмуд Гаван (1411-1481), который стал могущественным министром этого государства во время правления другого султана Бахмани. [14]

Гробницы Бахмани

Это привело к фракционной борьбе между дакхани , правящей коренной мусульманской элитой династии Бахманидов, являющейся потомками суннитских иммигрантов из Северной Индии, [15] и иностранными пришельцами, такими как Махмуд Гаван, которых называли афаки (космополиты или путешественники). [16] [17] По словам Ричарда Итона, дакхани считали, что привилегии, покровительство и властные позиции в султанате должны быть зарезервированы исключительно для них, исходя из их этнического происхождения и чувства гордости за то, что они основали династию Бахманидов. [18] [19] [20] Итон также ссылается на языковое разделение, когда дакхани говорили на диалекте дакхни языка урду , в то время как афаки предпочитали персидский язык. [21] В 1481 году дакхани отравили уши султана, что привело к казни Махмуда Гавана. [22] За этим последовала массовая резня иранского грузинского и туркменского населения в городских центрах, устроенная Низам-уль-Мульк Бахри, возглавлявшим фракцию Декани. [23] [24] Фракционная борьба между Афаки и Дахани вылилась в ожесточенные сражения, в которых Афаки обычно становились жертвами насилия из-за более тесных связей Декани с местными военными сетями. [25] Это часто приводило к беспорядочному насилию по отношению к людям иранского происхождения, включая ученых, паломников, мелких торговцев, дворян и слуг, например, резня иностранцев в Чакане в 1450 году, Бидаре в 1481 году и Ахмаднагаре в 1591 году мусульманами Декана. [26] [27] [28] По словам Итона, Дахани и Афаки представляли собой больше, чем просто две конкурирующие фракции, боровшиеся за влияние при дворе; они отстаивали различные концепции государства и общества. Если дакхани представляли колониальную идею, а именно, общество, состоящее из переселенных поселенцев-основателей и их потомков, то афаки или космополиты представляли культурную идею, изысканный стиль поведения, выдающуюся традицию государственного управления, престижный язык. Поскольку каждый класс был легитимным по-своему, ни один из них не мог быть полностью исключен из политической системы Бахманидов или Деканских султанатов. [29] Однако деятельность афаки, в отличие от мусульманской знати дакхани, зависела исключительно от покровительства их принимающих султанов дакхани, так что всякий раз, когда при дворе происходили перемены или нестабильность, афаки вообще уезжали. Себух Асланян описал это мобильное сообщество как «циркуляционное общество». [30] [31]По словам Роя Фишеля, мусульмане Дакхани были социальной группой, которая больше, чем какая-либо другая группа, была наиболее связана с Деканскими султанатами, и самой доминирующей политической группой, когда дело доходило до определения направления развития султанатов. [32]

По словам Ричарда Итона, даже индуистская империя Виджаянагара того же периода была сильно персидизирована в своей культуре. Королевские кварталы столицы имели много персидских архитектурных элементов, таких как купола и сводчатые арки. [33]

Султанат Бахмани распался на пять Деканских султанатов , схожих по культуре. Хайдарабад , построенный султанатом Голконда в XVI веке, был вдохновлен Исфаханом . [34] Использование персидского языка в качестве придворного языка в Хайдарабаде продолжалось при низамах Хайдарабада и было заменено урду только в 1886 году. [34]

Языком суда в период Деканского султаната был персидский или арабский, однако маратхи широко использовался в этот период, особенно Адиль-шахами Биджапура и Ахмаднагарского султаната . [35] [36] Хотя правители были мусульманами, местные феодальные землевладельцы и сборщики налогов были индуистами, как и большинство населения. Политическая целесообразность сделала важным для султанов использование маратхи. Тем не менее, маратхи в официальных документах той эпохи полностью персидизирован в своем словаре. [37] Персидское влияние продолжается и по сей день, и многие персидские слова используются в повседневной речи, например, bāg (сад), kārkhānā (фабрика), shahar (город), bāzār (рынок), dukān (магазин), hushār (умный), kāgad (бумага), khurchi (стул), zamīn (земля), zāhirāt (реклама) и hazār (тысяча). [38]

Бенгальский

Пути под названием «Халат-ун-Наби», написанный Садеком Али шрифтом силхети-нагри, представляет традицию добхаши из Силхета.
Мечеть Адина , Пандуа

Бенгалия была самой восточной границей персидской культурной сферы. [39] На протяжении более 600 лет (1204-1837) персидский язык был официальным языком в Бенгалии, в том числе в провинциальный период Делийского султаната; независимый период Бенгальского султаната ; период доминирования Бенгальского субаха в Империи Великих Моголов; и квазинезависимый период Наваби . Бенгалия была самым богатым регионом субконтинента на протяжении веков, где персы , а также персидские турки селились в дельте Ганга, чтобы работать учителями, юристами, поэтами, администраторами, солдатами и аристократами. [40] Бенгальский язык по-прежнему имеет значительное количество персидских заимствований. Появился популярный литературный диалект под названием добхаши , который смешал персидские и бенгальские слова в качестве формата письма. Несколько бенгальских городов когда-то были центрами персидской прозы и поэзии. Хафиз , один из мастеров персидской поэзии, вел примечательную переписку с султаном Гиясуддином Азам Шахом , и они вместе написали поэму. Период Великих Моголов стал зенитом персидского культурного выражения в Бенгалии.

В эпоху Бенгальского Возрождения персидский язык изучали не только бенгальские мусульмане , но и индуистские ученые, включая Раджу Рам Мохана Роя . С середины восемнадцатого века и до XIX века в Калькутте издавалось пять-шесть ежедневных журналов , наиболее известными из которых были Durbin и Sultan al-Akhbar.

Использование персидского языка в качестве официального было запрещено Актом № XXIX от 1837 года, принятым президентом Совета Индии в Совете 20 ноября 1837 года. [41]

В эпоху британского колониального правления

Изображение плаката движения «Пенджабские хаксары» за свободу Британской Индии, написанного на персидском языке

Учитывая, что Моголы исторически символизировали индо-персидскую культуру в той или иной степени, свержение Бахадур-шаха Зафара и установление прямого контроля британской короны в 1858 году можно считать ознаменованием конца индо-персидской эры, даже если после индийского восстания персидский язык все еще сохранял аудиторию и даже создавал похвальную литературу, такую ​​как философская поэзия Мухаммада Икбала (ум. 1938). Британцы впитали элементы архитектурного стиля культуры в здания Раджа, создав индо-сарацинскую архитектуру . Для индийских мусульман 20-го века, и поэтов урду в частности, изучение персидского языка считалось необходимым для полного понимания урду и центральным для поведения образованного североиндийского мусульманина. [42]

Адаб

В индо-персидских культурах Северной Индии Адаб, который можно понимать как форму этики добродетели, представляет собой кодекс ценностей, определяющий социальное поведение, который является определяющей характеристикой индо-мусульманской культуры. [43] [44] [45]

Язык

Кухня

Индо-персидский синтез привел к развитию кухни, которая объединила местные продукты и ингредиенты со вкусами и методами тюрко-персов. Это было особенно во времена Моголов, которые приглашали поваров ( баварчи) из разных частей исламского мира. Эта результирующая кухня называется кухней Моголов и оказала большое влияние на региональные привычки питания Южной Азии. Она получила дальнейшее развитие в кухнях региональных исламских держав, что привело к появлению таких отличительных стилей, как кухни Авадхи и Хайдарабади . [46]

Благодаря этому синтезу Индийский субконтинент разделяет блюда Центральной и Западной Азии , такие как наан и кебаб , а также является родиной уникальных блюд, таких как бирьяни .

Архитектура

Исламский период индийского субконтинента породил архитектуру, которая стилистически черпала из персидской культуры, используя такие черты, как купола, айваны , минары и баги . Ранние исламские правители имели тенденцию использовать сполии из индуистских, буддийских и джайнских зданий, что привело к индианизированному стилю, который был усовершенствован более поздними королевствами. Поэтому памятники стали иметь уникальные индийские архитектурные элементы, такие как ступенчатые арки и джали . Основными произведенными зданиями были мечети, форты и гробницы. Они стоят до сих пор и хорошо представлены в архитектуре таких городов, как Лахор , Дели и Хайдарабад , и это лишь некоторые из них.

Индо-персидская архитектура не была исключительной для исламской власти, поскольку члены и правители других религий включали ее в свои памятники. Сикхская архитектура является ярким примером этого. Индуистская Виджаянагарская империя использовала индо-персидскую архитектуру в придворных памятниках. [47]

Музыка

Голконда 1660–1670. Музыкант играет на форме рубаба . Родственные инструменты включают средневековый иранский рубаб, рубаб Афганистана, Пакистана и Северной Индии, индийский сарод , сурсингар и камаика, непальско-тибетско-бутанский тунган , памирский рубаб и уйгурский равап . Семейство инструментов смешало персидскую и индийскую культуры, и на них играли индуисты, буддисты и мусульмане.

До исламского завоевания индийский субконтинент имел историю музыкальной практики, которая черпала из санскритской культуры. Последующий индо-персидский синтез привел к притоку иранских музыкальных элементов, что привело к дальнейшему развитию музыкальной культуры региона через покровительство новых персидских правителей. Это, по-видимому, стало толчком к расхождению в местной музыке, что привело к расхождению индуистской классической музыки с карнатической музыкой . Некоторые из основных инструментов, используемых в этом стиле, такие как ситар и сарод , как полагают, имеют тесные исторические связи с персидскими инструментами (например, см. сетар ). Музыкальные жанры, такие как кьял и тарана , и музыкальное исполнение газелей , являются примерами индо-персидского музыкального слияния. В частности, суфийская религиозная музыка каввали несет на себе очевидное влияние персидского влияния, например, частое использование персидских поэм. [48]

Создание многих из этих практик приписывается поэту, ученому и музыканту XIII века Амиру Хосрову .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Алка Патель, Карен Исаксен Леонард (2012). Индо-мусульманские культуры в переходный период. стр. 3. ISBN 978-9004212091.
  2. ^ Зигфрид Дж. де Лаэт. История человечества: с седьмого по шестнадцатый век ЮНЕСКО, 1994. ISBN 9231028138 стр. 734 
  3. ^ Франклин Д. Льюис (2014). Руми - Прошлое и настоящее, Восток и Запад: Жизнь, учения и поэзия Джалал ад-Дина Руми. ISBN 9781780747378.
  4. ^ Абдаллах Ахмад Наим (2002). Исламское семейное право в меняющемся мире: Глобальная информационная книга. Bloomsbury Academic. стр. 202. ISBN 9781842770931.
  5. ^ Алам, Музаффар. «Погоня за персидским: язык в политике Моголов». В современных азиатских исследованиях , т. 32, № 2. (май 1998 г.), стр. 317–349.
  6. ^ Музаффар, Алам (2003). «Культура и политика персидского языка в доколониальном Индостане». В Поллок, Шелдон И. (ред.). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-92673-8. OCLC  835227498.
  7. ^ Дели, столица Индии Автор: Джон Каппер, стр. 28. «Этот источник устанавливает контроль маратхов над Дели до британцев».
  8. ^ http://www.iranicaonline.org/articles/ghurids Iranica: ГУРИДЫ или Аль-е Шансаб; средневековая исламская династия восточных иранских земель.
  9. ^ Итон 2008, стр. 22-24.
  10. ^ ab Kousar.J. Azam (2017). Языки и литературные культуры в Хайдарабаде. Тейлор и Фрэнсис. стр. 8.
  11. ^ А. Ра Кулакарни; М. А. Наим; Теотонио Р. Де Соуза (1996). Средневековая история Декана: Поминальный том в честь Пуршоттама Махадео Джоши. Популярный Пракашан. п. 34. ISBN 9788171545797.
  12. ^ ab Ansari, NH "Династия Бахманидов". Encyclopaedia Iranica .
  13. ^ Итон 2008, стр. 51-52.
  14. ^ Итон 2008, стр. 59-72.
  15. ↑ Сэр Уолсли Хейг (1907). Исторические достопримечательности Декана. Pioneer Press. стр. 4.
  16. ^ Джамал Малик (2020). Ислам в Южной Азии: пересмотренное, расширенное и обновленное второе издание. Brill. стр. 168. ISBN 9789004422711.
  17. ^ Burjor Avari (2013). Исламская цивилизация в Южной Азии: история мусульманской власти и присутствия на Индийском субконтиненте. Routledge. стр. 89. ISBN 9780415580618.
  18. ↑ Ричард Итон (17 ноября 2005 г.). Социальная история Декана, 1300-1761: Восемь индейских жизней · Часть 1, Том 8. Cambridge University Press. С. 76. ISBN 9780521254847. С одной стороны, двор был обязан покровительствовать потомкам тех североиндийских поселенцев, которые мигрировали в Декан в четырнадцатом веке и которые, восстав против Дели, основали династию.
  19. ^ История Индии. Allied Publishers. 1988. стр. 137. ISBN 9788184245684.
  20. ^ Марика Сардар, Навина Наджат Хайдар (2011). Султаны Юга: Искусство индийских дворов Декана, 1323-1687. Музей Метрополитен. ISBN 9781588394385. значительное негодование среди мусульман, родившихся в Декане, многие из которых были потомками первых мусульманских поселенцев, которые мигрировали из Северной Индии в предыдущем столетии и которые фактически основали государство Бахмани. Это были «деканцы», люди, которые так же гордились своим местным происхождением, как жители Запада своим иностранным происхождением.
  21. ^ Санджай Субрахманьям (1996). Торговые сети в раннем современном мире. Variorum. стр. 75. ISBN 9780860785071.
  22. ↑ Яздани, 1947, стр. 10.
  23. ↑ История: Средневековье. 1967.
  24. ^ Пран Нат Чопра; ТК Равиндран; Н. Субрахманиан (1979). История Южной Индии: Средневековый период. стр. 77.
  25. ↑ Краткая история Индии в Кембридже. Архив CUP. стр. 290.
  26. ^ Джон Боумен (2000). Колумбийские хронологии азиатской истории и культуры. Издательство Колумбийского университета.
  27. ^ Аннемари Шиммель (2022). Ислам на Индийском субконтиненте. Brill.
  28. ^ Ману С. Пиллаи (2018). Мятежные султаны: Декан от Хильджи до Шиваджи. Джаггернаут. стр. 141.
  29. ↑ Ричард Итон. Социальная история Декана, 1300-1761: Восемь индейских жизней · Часть 1, Том 8. Cambridge University Press. С. 76.
  30. ^ Килан Овертон (2020). Иран и Декан: персидское искусство, культура и талант в обращении, 1400–1700. Издательство Индианского университета. стр. 139.
  31. ^ Рой С. Фишель (2020). Местные государства в имперском мире: идентичность, общество и политика в раннем современном Декане. Издательство Эдинбургского университета. стр. 138. ISBN 9781474436090.
  32. ^ Рой С. Фишель (2020). Местные государства в имперском мире: идентичность, общество и политика в раннем современном Декане. Издательство Эдинбургского университета. стр. 94. ISBN 9781474436090.
  33. ^ Итон 2008, стр. 99-101.
  34. ^ ab "'Персидская культура является неотъемлемой частью Хайдарабада' - Times of India". The Times of India . Получено 14.11.2018 .
  35. ^ Гордон, Стюарт (1993). Кембриджская история Индии: маратхи 1600-1818. Кембридж, Великобритания: Cambridge University press. стр. 16. ISBN 978-0-521-26883-7 . 
  36. ^ Малик Мохамед, Основы композитной культуры в Индии, 2007, стр. 249, стр. 434
  37. ^ Кулкарни, ГТ (1992). «ДЕККАН (МАХАРАШТРА) ПОД МУСУЛЬМАНСКИМ ПРАВИТЕЛЕМ ОТ ХАЛДЖИСА ДО ШИВАДЖИ: ИССЛЕДОВАНИЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ, ПРОФЕССОР СМ КАТРЕ Поздравления». Бюллетень Исследовательского института колледжа Декан . 51/52: 501–510. JSTOR  42930434.
  38. ^ Абдул Карим, Влияние персидского языка на язык маратхи, Индо-иранское общество, 1974, стр. 163–174
  39. ^ «Бенгалия». Энциклопедия Ираника .
  40. ^ Ислам, Сираджул ; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза ; Ахмед, Саббир, ред. (2012). «Иранцы». Бангладеш: Национальная энциклопедия Бангладеш (Электронная ред.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш . ISBN 984-32-0576-6. OCLC  52727562. OL  30677644M . Получено 3 октября 2024 г. .
  41. ^ Абу Муса Мохаммад Ариф Биллах (2012). «Персидский». В исламе Сираджуль ; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза ; Ахмед, Саббир (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (онлайн-изд.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш . ISBN 984-32-0576-6. OCLC  52727562. OL  30677644M . Получено 3 октября 2024 г. .
  42. ^ А. Шон Пу (2014). У меня тоже есть мечты: Н. М. Рашед и модернизм в поэзии на урду. Издательство Калифорнийского университета. стр. 44. ISBN 9780520283107.
  43. ^ Табассум Рухи Хан (2015). За пределами гибридности и фундаментализма. Возникающая мусульманская идентичность в глобализированной Индии. OUP India. ISBN 978-0-19-908950-5.
  44. ^ РИЧАРД ШУМАК (2020). Иисус глазами мусульман. SPCK. ISBN 9780281081943.
  45. ^ Аврил Энн Пауэлл · (2013). Мусульмане и миссионеры в Индии до мятежа. ISBN 9781136100420.
  46. ^ Лаудан, Рэйчел (2013). Кухня и империя: кулинария в мировой истории . Издательство Калифорнийского университета. С. 161–164. ISBN 978-0520266452.
  47. ^ Итон, Ричард М. (2005). Новая кембриджская история Индии (1-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. С. 99–101. ISBN 9780521254847.
  48. ^ «Индо-персидское музыкальное слияние». Стэнфордский центр Южной Азии .

Библиография

Дальнейшее чтение

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Искусство Моголов» .