Индуистские тексты представляют различные взгляды на положение женщин, начиная от женского лидерства как высшей богини, до ограничения гендерных ролей. Гимн Деви Сукта из Ригведы , писания индуизма , провозглашает женскую энергию как сущность вселенной, ту, которая создает всю материю и сознание, вечную и бесконечную, метафизическую и эмпирическую реальность ( Брахман ), душу (высшее я) всего. [1] [2] Женщина прославляется как самая могущественная и наделяющая силой сила в некоторых индуистских Упанишадах , Шастрах и Пуранах, особенно в Деви Упанишаде , Деви Махатмье и Деви-Бхагавата Пуране . [3] [4] [5]
Древние и средневековые индуистские тексты представляют разнообразную картину обязанностей и прав женщин в индуизме . Тексты признают восемь видов брака, начиная от того, когда отец находит партнера по браку для своей дочери и добивается ее согласия (брак Брахмы или Девики), до брака, когда невеста и жених находят друг друга без участия родителей (брак Гандхарвы) и брака пайшачик (против благословения бога) по принуждению женщины, не следуя варнашрам-дхарме и без благословения родителей. [6] [7] Ученые утверждают, что в индуистских текстах ведической эпохи не было практики приданого или сати . [8] [9] Эти практики, вероятно, получили широкое распространение где-то во 2-м тысячелетии н. э. из-за социально-политических событий на индийском субконтиненте. [10] [11] На протяжении всей истории индуистское общество видело много женщин-правителей, таких как Рудрамадеви , религиозных деятелей и святых, таких как Андал , философов, таких как Майтрейи , и женщин, практикующих/проводящих ведические индуистские ритуалы. [12] [13]
По словам Брайанта, в индуизме среди основных мировых религий наиболее сильное присутствие божественной женственности, с древних времен и до наших дней. [14] Богиня рассматривается как центральная в традициях индуизма Шакти и Шивы. [15] [16] Матриархальная теология довольно распространена в санскритских традициях и деревенском индуизме, связанных с поклонением Шакти , и существует множество индуистских общин, которые являются матриархальными . [13]
Стихи древних текстов показывают, что Ведизм излагает почтение к женскому началу. Как и 10-я глава Ригведы , часть, которая давно включена сюда, утверждает, что женское начало является высшим принципом, стоящим за всем космосом.
Следующий гимн называется Деви Сукта , [1] [2]
Я — Королева, собирательница сокровищ, самая вдумчивая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Так боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и пребывать в них.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, — каждый человек, который видит, дышит, слышит слово, произнесенное
Они не знают этого, но я пребываю в сущности Вселенной. Услышьте, все и каждый, истину, как я ее провозглашаю.
Я, воистину, сама провозглашаю и произношу слово, которое боги и люди одинаково будут приветствовать.
Я делаю человека, которого я люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана.
Я натягиваю лук для Рудры, чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю битву для людей, я создала Землю и Небо и пребываю как их внутренний контролер.
На вершине мира я порождаю Отца: мой дом — в водах, в океане.
Отсюда я преобладаю над всеми существующими существами, как их Внутреннее Высшее Я, и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и пронизываю и пребываю в них.
Вечное и бесконечное сознание есть Я, это мое величие, пребывающее во всем.— Ригведа 10.125.3 - 10.125.8, В Ведах есть несколько гимнов, приписываемых женщинам-ученым, которые были известны как «Брахмавадини». Было много ученых женщин, которые могли победить мужчин своими навыками и интеллектом. К ним относятся Гарги, Ахалья, Майтрейи, Лопамудра, Гхоша, Сваха, Хаймавати Ума, Гаутами, Хемалекха, Сита и т. д. [1]
Идеи Дэви-сукты Ригведы получили дальнейшее развитие в сравнительно поздних Шакта -упанишадах , утверждает Макдэниел, где Дэви утверждает, что она есть Брахман , из нее возникают Пракрити (материя) и Пуруша (сознание), она есть блаженство и не-блаженство, Веды и то, что отличается от нее, рожденное и нерожденное, и женское начало, таким образом, есть вся вселенная. [3] Она представлена как все пять элементов, а также все, что отличается от этих элементов, то, что выше, что ниже, что вокруг, и, таким образом, вселенная в ее полноте. [17] Эта философия также встречается в Трипуратапани-упанишаде и Бахврича-упанишаде . [1]
Однако ранние Упанишады, как правило, молчат о женщинах и мужчинах и в основном фокусируются на бесполом Брахмане и его связи с Атманом (Душой, Я). Есть отдельные исключения. Например, Брихадараньяка Упанишада , составленная около 800 г. до н. э., в последней главе, подробно описывающей образование ученика, включает уроки для его стадии жизни Грихастха . [18] Там ученика учат, что как муж он должен готовить рис для жены, и они вместе едят пищу определенным образом в зависимости от того, желают ли они рождения дочери или сына, как следует, [18]
И если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь, и чтобы она жила до своего полного возраста, то, приготовив вареный рис с кунжутом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для рождения потомства.
И если мужчина желает, чтобы у него родился ученый сын, и чтобы он жил до своего полного возраста, то, приготовив вареный рис с зерном и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для рождения потомства.— Брихадараньяка Упанишада 6.4.17 - 6.4.18, Перевод Макса Мюллера [19]
Женщины упоминаются и являются участниками философских дебатов Упанишад, а также учеными, учителями и жрицами в ведическую и раннюю буддийскую эпоху. [20] Среди женщин, признанных в Упанишадах, - Гарги и Майтрейи . [20] На санскрите слово ачарья означает «женщина-учитель» (в отличие от ачарья, означающего «учитель»), а ачарьини - жена учителя, что указывает на то, что некоторые женщины были известны как гуру . [ необходима ссылка ]
Женские персонажи появляются в пьесах и эпических поэмах. Поэт 8-го века Бхавабхути описывает в своей пьесе «Уттарарамачарита» (стихи 2–3), как персонаж, Атрейи, путешествовала в южную Индию, где изучала Веды и индийскую философию. В « Шанкарадигвиджая » Мадхавы Шанкара спорит с женщиной-философом, Убхайей Бхарати, и в стихах 9–63 упоминается, что она хорошо разбиралась в Ведах . Тирукконери Дасьяи, ученый 15-го века, написал комментарий к «Тируваямоли» Наммалвара , ссылаясь на ведические тексты, такие как «Тайттирия Яджурведа» . [ требуется цитата ]
В двух индуистских исторических эпосах, Рамаяне и Махабхарате , роль женщин многогранна. Главная героиня Махабхараты, Драупади, вышла замуж за всех пяти Пандавов из-за указания Маты Кунти раздать, не видя, что принесли Пандавы, таким образом, у нее было пять мужей. Она была оскорблена Дурьодханой, но Господь Кришна пришел ей на помощь. [22] Это оскорбление стало одной из главных причин великой войны за восстановление чести их женщины. В Рамаяне Ситу уважают, почитают, изображают как мудрую и считают неотделимой от Рамы и любимой, но живущей как домохозяйка, идеальная жена и партнер Рамы. В то время как в Адбхуте Рамаяне Сита является самой могущественной и разрушительницей зла. В индуистской дхарме устное чтение Рамаяны женщинами дома приносит мир, счастье, хорошее потомство, хорошее здоровье и избавляет семью от неудач и плохого здоровья. Эпосы божественно предписаны Риши и видны через божественное видение, и несут в себе заповеди дхармы, заложенные в них, предлагая воспринятые представления о женщинах в индуизме во время составления Эпосов. Махабхарата, в Книге 1, например, утверждает,
Ни один мужчина, даже в гневе, не должен делать ничего, что неугодно его жене, соблюдая дхарму; ибо счастье, радость, добродетель и все остальное зависят от жены. Жена — священная почва, в которой муж рождается снова, даже риши не могут создать мужчин без женщин.
- Ади Парва , Книга Махабхараты, 1.74.50-51 [23]
В «Анушасана Парва» индуистского эпоса «Махабхарата» есть несколько глав, посвященных обсуждению обязанностей и прав женщин. Это дает неоднозначную картину. В главе 11 богиня богатства и процветания Лакшми утверждает, что она (ее божество) живет в тех женщинах, которые правдивы, искренни, скромны, организованы, преданы своему мужу и детям, заботятся о своем здоровье, терпеливы и добры к родителям, родителям и гостям. [24] Богиня утверждает, что она не живет в женщине, которая грешна, нечиста, всегда не согласна со своим мужем, не имеет терпения или силы духа, ленива, сварлива с соседями и родственниками. [24]
В главе 47, когда Юдхиштхира ищет наставлений в Дхарме у Бхишмы , Анушасана Парва сравнивает ценность дочери с сыном следующим образом:
Дочь, о царь, в писаниях предписана быть равной сыну.
- Бхишма , Анушасана Парва, Махабхарата 13.47.26 [25]
Обязанности женщин снова излагаются в главе 146, как разговор между богом Шивой и его женой богиней Умой , где Шива спрашивает, каковы обязанности женщин. Деви Ума (Парвати) продолжает встречаться со всеми реками, которые все являются богинями, которые питают и создают плодородные долины. [26] Ума предполагает, что обязанности женщин включают в себя быть хорошими, наделенными сладкой речью, сладкой манерой поведения и сладкой внешностью, но в то же время быть способными поддерживать свою собственную жизнь (что может потребовать быть жесткими), если возникнет ситуация. Для женщины, утверждает Ума, ее муж - Бог (и наоборот), ее муж - ее друг, а ее муж - ее высокое прибежище (и наоборот). Обязанности женщины включают в себя физическое и эмоциональное питание, почтение и удовлетворение ее мужа и ее детей. Их счастье — это ее счастье, она соблюдает те же обеты, что и ее муж, ее долг — быть веселой, даже когда ее муж или ее дети злятся, быть рядом с ними в невзгодах или болезни, считается поистине праведной в своем поведении. [26] Помимо мужа и семьи, ее долг — быть веселой сердцем и скромной с друзьями и родственниками, делать все возможное для друзей и гостей. Ее семейная жизнь и ее дом — это ее рай, говорит богиня Парвати Шиве. [26] Анушасана Парва послужила источником для современных текстов о женщинах в индуизме. Например, Трямбакаяджван из Танджавура в 18 веке н. э. опубликовал Strīdharmapaddhati (или «Руководство для дхармической женщины»). Трямбака, по словам Джулии Лесли, [27] выборочно извлекает стихи из многих глав Анушасаны Парвы. Он выборочно извлекает стихи из других книг Махабхараты, а также из других древнеиндийских текстов для Стридхармападдхати , выбирая те, которые он предпочитал, опуская стихи из Махабхараты, которые представляют ее характерный стиль представления множества голосов и контраргументов. [28]
Характеристика и отношение к женщинам смешаны в текстах Шастр и Смрити индуизма. Ученые подвергают сомнению более поздние вставки, искажения и подлинность текстов, поскольку были найдены десятки существенно отличающихся версий текстов Смрити. Патрик Оливель , например, которому приписывают перевод Манусмрити 2005 года, опубликованный Oxford University Press, заявляет о беспокойстве в постмодернистской науке относительно предполагаемой подлинности и надежности рукописей Манусмрити. [30] Он пишет (в сокращении):
MDh [Manusmriti] был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году. (...) Все издания MDh , за исключением издания Джолли, воспроизводят текст, найденный в [Калькуттской] рукописи, содержащей комментарий Куллуки. Я назвал это « вульгатной версией ». Именно версия Куллуки была переведена неоднократно: Джонсом (1794), Бернеллом (1884), Бюлером (1886) и Донигером (1991). (...)
Вера в подлинность текста Куллуки была открыто выражена Бернеллом (1884, xxix): «Тогда нет никаких сомнений, что textus receptus, а именно, текст Куллуки Бхатты, принятый в Индии и европейскими учеными, в целом очень близок к оригинальному тексту». Это далеко от истины. Действительно, одним из самых больших сюрпризов моей редакторской работы было обнаружение того, как мало из более чем пятидесяти рукописей, которые я собрал, на самом деле следуют вульгате в ключевых чтениях.
— Патрик Оливель , Кодекс законов Ману (2005) [30]
В главе 1.21 «Артхашастры» описываются женщины, получившие военное образование и служившие для защиты царя; в тексте также упоминаются женщины-ремесленницы, нищенки и женщины, которые были странствующими аскетками. [31] [32]
Одним из наиболее изученных о положении женщин в средневековом индуистском обществе является ныне оспариваемая калькуттская рукопись Манусмрити . Текст проповедует целомудрие вдовам, например, в стихах 5.158–5.160. [33] В стихах 2.67–2.69 и 5.148–5.155 Манусмрити проповедует, что как девушка, она должна уважать и искать защиты у своего отца, как молодая женщина — своего мужа, а как вдова — своего сына и должна получать от них такое же уважение, и что женщина всегда должна поклоняться своему мужу как богу и наоборот. [34] [35]
В других стихах Манусмрити уважает и защищает права женщин. Например, в стихах 3.55–3.56 Манусмрити заявляет, что «женщины должны быть почитаемы и украшены», и «где женщины почитаются, там боги радуются; но где их нет, никакой священный обряд не приносит никаких плодов». [36] [37] В другом месте, в стихах 5.147–5.148, утверждает Оливель, текст заявляет: «женщина никогда не должна стремиться жить независимо». [38]
Текст заявляет, что брак не может быть расторгнут ни женщиной, ни мужчиной, в стихах 8.101–8.102. [39] Однако текст в других разделах позволяет расторгнуть брак. Например, стихи 9.72–9.81 позволяют мужчине или женщине выйти из мошеннического брака или насильственного брака и вступить в повторный брак; текст также предоставляет женщине законные средства для повторного брака, когда ее муж пропал без вести или бросил ее. [40]
«Артхашастра» — текст эпохи Маурьев об управлении. Однако по сути это не религиозная индуистская книга. Скорее, это нерелигиозная и светская книга об управлении, призванная помогать и направлять императоров Маурьев. Ее автор, Каутилья, выступал за светское государство, основанное на дхарме, слове, которое на санскрите означает «праведность» (часто неправильно переводимое как «религия»). [41] В ней говорится:
Женщина, ненавидящая своего мужа, не может расторгнуть свой брак с ним против его воли. Также и мужчина не может расторгнуть свой брак со своей женой против ее воли. Но из взаимной вражды развод может быть получен (parasparam dveshánmokshah). Если мужчина, опасаясь опасности со стороны своей жены, желает развода (mokshamichhet), он должен вернуть ей все, что ей было дано (по случаю ее брака). Если женщина, опасаясь опасности со стороны своего мужа, желает развода, она должна потерять право на свое имущество; браки, заключенные в соответствии с обычаями первых четырех видов браков, не могут быть расторгнуты. [42] [43]
Слово Varna означает цвет или цвет кожи. Например, слово для обозначения золота на санскрите — Suvarna или Хороший цвет. Это указывает на то, что система варн или каст имеет истоки в некоторой форме апартеида, основанного на расе. Текст в одном разделе выступает против того, чтобы женщина выходила замуж за кого-то, не принадлежащего к ее собственной ( варне ), как в стихах 3.13–3.14. [33] Одновременно, утверждает Оливель, текст предполагает многочисленные практики, такие как браки вне варны, например, между мужчиной-брахманом и женщиной-шудрой в стихах 9.149–9.157, беременность вдовы ребенком от мужчины, за которого она не замужем, в стихах 9.57–9.62, брак, в котором влюбленная женщина тайно сбегает со своим мужчиной, а затем предоставляет законные права в этих случаях, такие как права наследования имущества в стихах 9.143–9.157, и законные права детей, рожденных таким образом. [44] Текст также предполагает, что замужняя женщина может забеременеть от мужчины, не являющегося ее мужем, и посвящает стихи 8.31–8.56 заключению о том, что опека над ребенком принадлежит женщине и ее законному мужу, а не мужчине, от которого она забеременела. [45] [46]
Манусмрити предоставляет женщине права собственности на шесть видов имущества в стихах 9.192–9.200. К ним относятся те, которые она получила при замужестве, или в качестве подарка, когда она сбежала или когда ее увезли, или в знак любви до замужества, или в качестве подарков от ее биологической семьи, или полученные от ее мужа после замужества, а также в качестве наследства от умерших родственников. [47]
Ученые утверждают, что менее половины, или только 1214 из 2685 стихов в Манусмрити, могут быть подлинными. [48] Кроме того, стихи внутренне противоречивы. [49] Такие стихи, как 3.55–3.62 Манусмрити , например, прославляют положение женщин, в то время как такие стихи, как 9.3 и 9.17, делают противоположное. [48] Махатма Ганди , когда его спросили о его взгляде на Смрити, заявил, что «в печатном томе так много противоречий, что, если вы принимаете одну часть, вы обязаны отвергнуть те части, которые полностью ей не соответствуют. (...) Никто не владеет оригинальным текстом [Манусмрити]. [50]
Флавия Агнес утверждает, что Манусмрити — это сложный комментарий с точки зрения прав женщин, и кодификация прав женщин британской колониальной эпохи, основанная на нем для индусов и на исламских текстах для мусульман, выбрала и подчеркнула определенные аспекты, проигнорировав другие разделы. [51] Такое толкование личного права в колониальную эпоху создало юридическую фикцию вокруг исторической роли Манусмрити как писания в вопросах, касающихся женщин в Южной Азии. [51] [52]
Пураны, особенно Деви Махатмья , найденная в Маркандейя Маха-Пуране, и Деви-Бхагавата Пурана, имеют некоторые из наиболее посвященных обсуждений Деви и священного женского начала в позднедревнюю и раннесредневековую эпоху индуизма. [3] [4] [5] Однако обсуждение не ограничивается этими двумя основными индуистскими текстами, связанными с религией Богини. Женщины встречаются в философских дискуссиях во многих других Пуранах и сохранившихся текстах эпохи. Например, Парвати в беседе со своим мужем Шивой замечает:
Вы должны подумать, кто вы, и кто природа... как вы можете превзойти природу? То, что вы слышите, что вы едите, что вы видите - все это Природа. Как вы можете быть за пределами Природы? Вы окутаны Природой, даже если вы этого не знаете.
- Сканда Пурана 1.1.21.22, перевод Николаса Гиера [54]
Женский символизм как священный и достойный почтения присутствовал в древних индуистских текстах, но это были фрагментарные утверждения Брауна, и это было около шестого века н. э., [55], возможно, на северо-западе Индии, когда концепция Маха-Деви объединилась как Великая Богиня, появляясь в тексте Деви Махатмьи из Маркандейя Пураны. [56] Это развитие божественной женщины не было теоретическим, по словам Брауна, но повлияло на «самопонимание индусов до наших дней» и на «то, что значит быть человеком во вселенной, которая бесконечна и в то же время пронизана очень человеческим качеством женской заботы и гнева». [56] Деви Махатмья, также называемая Дурга Саптасати (или 700 стихов Дурге), была чрезвычайно популярна среди индусов на протяжении веков, утверждает Кобурн. [57] Деви Махатмья не пытается доказать, что женщина является высшей, но принимает это как данность и свою предпосылку. Эта идея повлияла на роль женщин в индуизме в пуранических текстах, которые существовали на протяжении столетий, где пары, в которых доминируют мужчины и женщины, появляются в различных легендах в одном и том же религиозном тексте и индуистском воображении. [58]
Devi Mahatmya представляет идею, утверждает Макдэниел, божественной женщины, которая создает эту вселенную, является высшим знанием, которая помогает себе и людям достичь окончательного освобождения, она многозадачна, которая во времена процветания является Лакшми, приносит богатство и счастье в человеческие дома, но во времена невзгод питает и сражается в битве как гневная женщина, уничтожающая демонов и зло во вселенной после превращения в Дургу, Чандику, Амбику, Бхадракали, Ишвари, Бхагвати, Шри или Деви. [59] [60] Однако, отмечает Браун, празднование богини как верховной в Devi Mahatmya не является универсальным в индуистских текстах 1-го тысячелетия н. э., и другие пуранические тексты празднуют бога как верховного, признавая при этом верховную богиню в различных главах и представляя женщину как «действенную силу, стоящую за любым мужчиной» либо в мифологическом смысле, либо в теологическом смысле, либо в обоих. [58]
Идеи Деви Махатмьи 6-го века приняты в тексте 11-го века Деви-Бхагавата Пурана, [55] еще один классический текст о богине традиции Шакти в индуизме. Однако этот текст подчеркивает преданность и любовь как путь к ее высшей природе как богини. [61] В последнем тексте Деви предстает как богиня-воин, уничтожающая демонов, мать мира, взращивающая добро, как создательница, хранительница и разрушительница как различные ее аспекты, единой высшей. [62]
В индуизме , в частности в Адвайта-Веданте , безличный Абсолют ( Брахман ) бесполый. В индуизме встречаются как мужские боги ( Дэва ), так и женские боги ( Дэви ). Но многие шактизмы и другие секты описывают главного конечного Бога как женскую энергию (Богиня-Мать «Шакти»; шакти переводится как, 𝘭𝘪𝘵.Сила и сила) и связывают это с матерью, являющейся самым важным и конечным Богом, и все творение происходит через нее. Некоторые индуистские традиции воспринимают Бога как андрогинного (как женского, так и мужского пола) или как мужчину или женщину, при этом лелея гендерный генотеизм , то есть не отрицая существования других Богов любого пола. [65] [66]
Бхакти- традиции индуизма имеют как богов, так и богинь. В древней и средневековой индийской мифологии каждый мужской дэва индуистского пантеона связан с женской дэви . [67] Последователи шактизма поклоняются богине Дэви как воплощению Шакти (женской силы или мощи). [68]
Популярное заблуждение, что существуют миллионы индуистских божеств , [69] все божества являются олицетворением различных аспектов, связанных с жизнью и вселенной (Бог как деревья, Океанские реки, Горы, Океан, Солнце, Луна, 8 планет, Галактика Млечный путь и т. д.). Однако большинство, безусловно, являются богинями ( Шакти, Деви или мать), утверждают Фоулстон и Эбботт, предполагая, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. Хотя в целом они меньше, храмов богинь гораздо больше, чем храмов богов. Богини большую часть времени, если не всегда, рассматриваются как могущественные, а когда они не замужем, рассматриваются как опасные (для зла). Несмотря на патриархальную природу постмодернистского индуистского общества, женщины рассматриваются как могущественные наряду с богами, а в определенные времена и опасные. [63] Ни у кого нет списка миллионов богинь и богов, но все божества, утверждают ученые, обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявления бесполого принципа, называемого Брахманом , представляющего множество граней Высшей Реальности». [63] [69] [70] В индуизме «Бог, вселенная, все существа [мужчины, женщины] и все остальное по сути являются одним целым» и взаимосвязаны, что отображает их единство и одного и того же бога, проявленного в каждом существе как Атман , вечное Я. [70] [71]
Древняя и средневековая индуистская литература, утверждают ученые, богато наделена богами, богинями и андрогинными представлениями Бога. [72] Это, утверждает Гросс, контрастирует с несколькими монотеистическими религиями, где Бог часто является синонимом «Он», а теизм изобилует мужскими антропоморфизмами. [72] В индуизме образ богини не означает потерю мужского бога, скорее древняя литература представляет два пола как уравновешивающие друг друга и дополняющие друг друга. Богини в индуизме, утверждает Гросс, [72] сильны, красивы и уверены в себе, что символизирует их жизненную силу в цикле жизни. В то время как мужские боги символически представлены как те, кто действует, женские богини символически изображаются как те, кто вдохновляет на действия. [72] Богини в индуизме рассматриваются как покровительницы искусств, культуры, воспитания, обучения, искусств, радостей, духовности и освобождения. [72] [73]
Индуизм не считает женщин недостойными, поэтому нет многих конкретных цитат об утверждении женского достоинства. Однако есть много ссылок в первичных и вторичных индуистских текстах, которые подтверждают достоинство женщин. Многие истории из Упанишад о женщинах-ученых, такие как рассказ Джабалы, Майтрейи , Гарги, Лопамудра и Хаймавати Ума, демонстрируют достоинство, присуждаемое женщинам. Согласно стиху 6.4.17 из Брихадараньяка-упанишады, рождение девочки, которая будет ученой, желательно. Цитата предписывает особые ритуалы для получения ученой дочери.
Стих 6.4.17 Брихадараньяка Упанишад:
В фильме "Мне нравится Джонс", Сэнсэй, Нью-Йорк, США Сэнсэймэн; Джон Джонс ईश्वरौ १७ ॥
атха йа иччеддухита ме пандита джайета, сарвамаюриядити, тилауданам пачайитва сарпишмантамашнийятам; ишварау джанайитаваи || 17 ||
«Тот, кто желает, чтобы родилась дочь, которая станет учёной и проживёт полный срок жизни, должен приготовить рис с кунжутом, и оба должны съесть его с топленым маслом. Тогда создатели (потенциальные родители) действительно смогут произвести на свет такую дочь». [74]
Уилл Дюрант (1885–1981), американский историк, пишет в своей книге «История цивилизации» :
Женщины пользовались гораздо большей свободой в ведический период, чем в более поздней Индии. Она могла сказать больше о выборе своего спутника жизни, чем предполагали формы брака. Она свободно появлялась на пирах и танцах и присоединялась к мужчинам в религиозных жертвоприношениях. Она могла учиться и, как Гарги, участвовать в философских диспутах. Если она оставалась вдовой, то не было никаких ограничений на ее повторный брак. [75] [76]
Текст индуизма «Ашвалаяна Грихьясутра» определяет восемь форм брака. Из них первые четыре — Брахма, Дайва, Арша и Праджапатья — объявлены текстом подходящими и рекомендуемыми, следующие два — Гандхарва и Асура — объявлены неподходящими, но приемлемыми, а последние два — Ракшаса и Пайшача — объявлены злыми и неприемлемыми (но любые дети, рожденные в результате, получали законные права). [7] [77]
Джеймс Лохтефельд считает, что последние две формы брака были запрещены, но признавались в древних индуистских обществах не для того, чтобы поощрять эти действия, а чтобы обеспечить женщине и детям правовую защиту в обществе. [7]
«Женщина может выбрать себе мужа после достижения зрелости. Если ее родители не в состоянии выбрать достойного жениха, она может сама выбрать себе мужа» (Ману Смрити IX 90 - 91) [79]
Концепция и практика приданого в древнем и средневековом индуистском обществе неясны. Некоторые ученые полагают, что приданое практиковалось в историческом индуистском обществе, но некоторые так не считают. [8] [80] Исторические свидетельства очевидцев (обсуждаемые ниже) предполагают, что приданое в индуистском обществе до XI века н. э. было незначительным, и дочери имели права наследования, которые по обычаю осуществлялись во время ее замужества.
Стэнли Дж. Тамбиа утверждает, что древний Кодекс Ману санкционировал приданое и выкуп за невесту в Древней Индии, но приданое было более престижной формой и ассоциировалось с кастой брахманов (жрецов). Выкуп за невесту был ограничен низшими кастами, которым не разрешалось давать приданое. Он ссылается на два исследования начала 20-го века с данными, позволяющими предположить, что эта модель приданого в высших кастах и выкупа за невесту в низших кастах сохранялась в течение первой половины 20-го века. [80]
Майкл Витцель , напротив, утверждает, что древнеиндийская литература предполагает, что практика приданого не имела большого значения в ведический период. [8] Витцель также отмечает, что женщины в Древней Индии имели права наследования имущества либо по назначению, либо когда у них не было братьев. [8] Кейн утверждает, что древняя литература предполагает, что выкуп за невесту выплачивался только в браке типа асуры, который считался предосудительным и запрещенным Ману и другими древнеиндийскими писцами. Лохтефельд предполагает, что религиозные обязанности, перечисленные Ману и другими, такие как «невеста должна быть богато украшена для празднования свадьбы», были церемониальной одеждой и драгоценностями вместе с подарками, которые были ее собственностью, а не собственностью, требуемой или предназначенной для жениха; Лохтефельд далее отмечает, что свадебные украшения в настоящее время не считаются приданым в сознании большинства людей. [81]
Исторические и эпиграфические свидетельства из древней Индии свидетельствуют о том, что приданое не было стандартной практикой в древнем индуистском обществе. Арриан эпохи завоеваний Александра Македонского в своей первой книге упоминает об отсутствии приданого или о том, что оно было достаточно редким, чтобы быть замеченным Аррианом. [82]
Они (эти древние индийские народы) заключают свои браки в соответствии с этим принципом, ибо при выборе невесты они не заботятся ни о том, есть ли у нее приданое, ни о большом состоянии, а смотрят только на ее красоту и другие внешние достоинства.
— Арриан , Вторжение Александра Македонского в Индию , 3 век до н. э. [83]
Во второй книге Арриана также отмечается:
Они (индейцы) женятся, не давая и не получая приданого, но женщины, как только они достигают брачного возраста, выводятся на публику их отцами, чтобы их выбрал победитель в борьбе, боксе или беге или тот, кто преуспел в каком-либо другом мужском виде спорта.
— Арриан, Индика , Мегасфен и Арриан, 3 век до н.э. [84]
Примерно через 1200 лет после визита Арриана персидский ученый Аль-Бируни, который отправился в Индию и прожил там 16 лет в XI веке н. э., писал:
Выносятся принадлежности свадебного торжества. Никакого подарка (приданого или приданого) между ними не устанавливается. Мужчина дает только подарок жене, который он считает нужным, и брачный дар вперед, который он не имеет права требовать обратно, но (предложенная) жена может вернуть его ему по своей воле (если она не хочет выходить замуж).
— Аль-Бируни , Глава о браке в Индии , около 1035 г. н.э. [85]
Вдовы традиционно должны были вести духовную, аскетическую жизнь, особенно высшие касты, такие как брахманы . [86] Также существовали ограничения на повторный брак . Индуистским вдовам не разрешалось носить драгоценности, они должны были употреблять безвкусную пищу и носить белое грубое сари без чоли или блузки, закрывающей грудь. [87] Такие ограничения теперь строго соблюдаются только небольшим меньшинством вдов, однако убеждение, что «хорошая жена умирает раньше своего мужа», сохраняется. [86] [87] [ необходимо разъяснение ]
Во время дебатов перед принятием Закона о повторном браке индуистских вдов 1856 года некоторые общины утверждали, что это их древний обычай, запрещающий повторный брак вдов. Индуистские ученые и колониальные британские власти отвергли этот аргумент, утверждает Люси Кэрролл, потому что предполагаемый обычай, запрещающий повторный брак вдов, был «далеко не древним» и уже практиковался среди индуистских общин, таких как раджбанси , члены которых ходатайствовали о запрете повторного брака вдов. Таким образом, он не соответствовал защите « обычного права » в соответствии с законами британской колониальной эпохи. [88] [89] Однако этот вопрос оставался в колониальных судах на протяжении десятилетий из-за связанного с этим вопроса об имуществе, оставленном умершим мужем, и о том, сохраняет ли вдова все права на имущество умершего мужа-индуиста или утрачивает их и тем самым передает имущество от умершего мужа своему новому мужу. Хотя индуистская община не возражала против повторного брака вдовы, она оспаривала права собственности и передачу имущества от семьи ее предыдущего мужа к семье нового мужа, особенно после смерти вдовы, вступившей в повторный брак, в 20 веке. [90]
Как видно на этой акварельной иллюстрации процесса Сати, нарисованной художником компании, очевидно, что процесс Сати был навязан вдовам в древней Индии. На картине изображена вдова на погребальном костре, окруженная солдатами короля, которые не дают вдове возможности сбежать из горящего костра.
В Музее Виктории и Альберта в Лондоне есть коллекция таких картин на тему Сати, легкодоступная через поисковые системы в Интернете, на которых изображены вдовы, которых либо топили, либо сжигали на погребальном костре мужа, либо хоронили заживо. Вдовы не имели никакой ценности в индийском обществе, и индуистские короли с помощью своей армии обеспечивали, чтобы на их территории не было вдов. Это резко контрастирует с вдовцами, которым разрешалось снова и снова вступать в брак. Было много случаев, когда вдов избегали в Индии, и поэтому единственным решением для жизни без мужа была практика Сати.
По данным India Today, в настоящее время последним зарегистрированным случаем в Раджастхане является случай с 18-летним Рупом Канваром, который произошел в 1989 году.
Несмотря на отмену сати, положение вдов в Индии остается шатким.
Основной причиной любого насилия в отношении вдов в Индии является лишение их имущественных прав и активов, оставшихся после их покойного мужа.
Сати — индийский похоронный обычай, при котором вдову заставляли принести себя в жертву на костре мужа или хоронили заживо после его смерти. [91] [92] [93] Майкл Витцель утверждает, что в древнеиндийской литературе ведического периода нет никаких свидетельств практики сати. [8]
Дэвид Брик в своем обзоре древнеиндийской литературы 2010 года утверждает: [9]
Ни в одной из ведических литератур, ни в одной из ранних Дхармасутр или Дхармашастр нет никаких упоминаний о Сахагамане (Сати). Под «ранними Дхармасутрами или Дхармашастрами» я подразумеваю как ранние Дхармасутры Апастамбы, Хираньякесина, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи, так и более поздние Дхармашастры Ману, Нарады и Яджнавалкьи.
— Дэвид Брик, Йельский университет [9]
Самое раннее научное обсуждение сати, правильно это или нет, встречается в санскритской литературе, датируемой 10-12 веками. [94] Самый ранний известный комментарий к сати Медхатитхи из Кашмира утверждает, что сати является формой самоубийства, которая запрещена ведической традицией. [9] Виджнянешвара , из суда Чалукья 12-го века , и Мадхвачарья 13-го века утверждают, что сати не следует считать самоубийством, которое в противном случае было по-разному запрещено или не одобрялось в писаниях. [95] Они предлагают комбинацию причин, как в пользу, так и против сати. [96] Однако, согласно учебнику «Религии в современном мире», после смерти Руп Канвар на погребальном костре ее мужа в 1987 году тысячи людей увидели в этом жестокое убийство. Совершение сати тогда стало считаться преступлением, последствия которого были хуже убийства. [97]
Другой исторической практикой, наблюдаемой среди женщин в индуизме, была раджпутская практика Джаухар , особенно в Раджастхане и Мадхья-Прадеше , где они коллективно совершали самоубийство во время войны. Они предпочитали смерть, чем быть захваченными живыми и опозоренными победоносными мусульманскими солдатами на войне. [98] По словам Боса, практика Джаухар развивалась в 14-м и 15-м веках с индуистско-мусульманскими войнами на северо-западе Индии, где индуистские женщины предпочитали смерть рабству или изнасилованию, с которыми они сталкивались в случае пленения. [99] [100] Обычай Джаухар в стиле Сати среди индуистских женщин соблюдался только во время индуистско-мусульманских войн в средневековой Индии, но не во время междоусобных индуистско-индуистских войн среди раджпутов. [101]
Считается, что практика сати зародилась в среде воинской аристократии в индуистском обществе, постепенно набирая популярность с 10 века н. э. и распространяясь на другие группы с 12 по 18 век н. э. [102] Самые ранние исламские вторжения в Южную Азию были зафиксированы с начала 8 века н. э., такие как набеги Мухаммеда бин Касима и крупные войны исламской экспансии после 10 века. [103] Эта хронология привела к теории о том, что рост практики сати в Индии может быть связан со столетиями исламского вторжения и его экспансии в Южную Азию. [10] [11] Дэниел Грей утверждает, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19 и начале 20 веков. [104]
В Ведах и Упанишадах упоминается, что девушки могут быть брахмачарини , то есть получать образование. [105] Атхарваведа, например, утверждает [105] [106]
Бэтмен Кэнси Уинсон |
Молодая Канья (कन्या, девушка), окончившая брахмачарью , находит подходящего мужа.
— Атхарва Веда , 11.5.18 [106]
В Харита Дхармасутре , более позднем индуистском тексте, говорится, что есть два типа женщин: садхьявадху , которые выходят замуж, не посещая школу, и брахмавадини, которые сначала идут в школу, чтобы изучать Веды и говорить о Брахмане. Индуистские шастры и смрити описывают различное количество санскар (обрядов посвящения) . Обряд посвящения Упанаяны символизировал начало процесса образования. Подобно Ведам, древние сутры и шастры санскритские тексты распространяли право на образование на женщин, и девушки, которые прошли этот обряд посвящения, а затем продолжили обучение, назывались брахмавадини . [107] [108] Те, кто не совершил церемонию Упанаяны во время своей свадьбы. Вместо священной нити девушки носили свое одеяние (теперь называемое сари или сари) на манер священной нити, которая перекидывается через левое плечо во время этого обряда посвящения. [107] [109]
Информация о древних и средневековых традициях одевания женщин в индуизме неясна. Текстиль обычно упоминается в древних индийских текстах. [ 110] Артхашастра (~200 г. до н. э. - 300 г. н. э.) упоминает ряд одежды и тканей на растительной основе, на основе муслина , на основе шерсти, которые частично или полностью окрашены, связаны и сотканы. [111] [112] Однако неясно, как женщины носили эту одежду, и ученые пытались различить одежду, изучая мурти (статуи), настенные рельефы и древнюю литературу. [113] В древних и средневековых индуистских традициях покрытие головы или лица не было обязательным или распространенным, но упоминается ушниша - региональный церемониальный головной убор, как и дупатта в более холодных, сухих северных частях индийского субконтинента. [112]
Независимо от экономического положения, костюм древних индуистских женщин состоял из двух отдельных полотен ткани, одно из которых оборачивало нижнюю часть тела, ниже талии, а другое, более крупное, обертывалось вокруг, называлось в текстах дхоти (современное сари). Хотя в некоторых частях Индии женщины из низших каст должны были держать грудь открытой перед людьми из высших каст, что означало более низкий статус. Женщины из высших каст также обнажали грудь перед божеством в знак уважения. [112] Некоторые мурти и рельефные изображения предполагают, что использовались складки, вероятно, для облегчения движения, но складки были заправлены, чтобы показать контуры тела. Однако то, где были заправлены складки, спереди, сбоку или сзади, варьировалось в зависимости от региона. [114] Преобладающий стиль, наблюдаемый в древних текстах и произведениях искусства, — это заворачивание излишков дхоти с правой талии на левое плечо в стиле ведической упанаяны . [107] [114] Грудь была покрыта сшитым, плотно облегающим лифом, называемым Kurpasaka ( санскрит : कूर्पासक ) [115] или Stanamsuka (санскрит: स्तनांशुक ), [116] но это не было распространено на крайнем юге Индии или в восточных штатах, таких как Орисса и Бенгалия. [117] Региональные различия были велики, в зависимости от местной погоды и традиций, с точки зрения длины, количества складок, размещения складок, стиля лифа, используемого для груди , и размера или обертывания верхней избыточной длины дхоти . [ 117] Греческие записи, оставленные теми, кто прибыл в Индию с Александром Великим, упоминают, что украшения для головы и шеи, серьги, украшения для запястий и лодыжек обычно носили женщины. [118]
Обычно сари состоит из куска ткани длиной около 6 ярдов, обернутого отчетливо на основе ранее упомянутых факторов. [120] Выбор качества и изысканности ткани зависит от дохода и доступности. Например, женщины из разных экономических групп в колониальную эпоху носили один кусок ткани в жаркой и влажной Бенгалии. [121] Более бедные женщины называли его капод , в то время как более богато украшенная версия того же самого называлась сари . [121] Материал и стоимость различались, но природа была одинаковой для всех доходов и социальных групп (каста/класс) индуистских женщин. [121]
Синдур или Кумкум были маркером для женщин в индуизме с ранних времен. [122] Замужняя индуистская женщина обычно носит красный пигмент (киноварь) на проборе своих волос, в то время как никогда не состоявшая в браке, разведенная или овдовевшая женщина этого не делает. [122] [123] Индуистская женщина может носить Бинди (также называемый Тип , Биндия , Тилака или Ботту ) на лбу. [124] Это представляет место внутреннего глаза и означает, что она духовно обращена внутрь себя. [124] В прошлом это носили замужние женщины, но в современную эпоху это модный аксессуар и не имеет никакого отношения к семейному положению женщин в индуизме. [124]
Культурные обычаи, такие как синдур, похожи на обручальное кольцо в других культурах. В зависимости от региона индуистские женщины могут носить сезонные свежие цветы в волосах во время фестивалей, посещений храмов или других официальных мероприятий. Белое сари распространено среди стареющих вдов, в то время как красное или другие праздничные цвета с вышивкой более распространены на фестивалях или общественных церемониях, таких как свадьбы. [126] Эти индуистские практики являются культурными практиками и не требуются его религиозными текстами. [127] Индуизм - это образ жизни, он разнообразен, не имеет обязательной книги правил своей веры, а также никаких правил, которые предписывают какие-либо правила в одежде для индуистских женщин. Выбор остается на усмотрение каждого человека. [127]
Другие украшения, которые носят индуистские женщины, иногда называют сола сингар (шестнадцать украшений): «бинди, ожерелья, серьги, цветы в волосах, кольца, браслеты, нарукавники (для верхней части руки), пояса, колокольчики на лодыжки, сурьма (или каджал – тушь для ресниц), кольца для пальцев ног, хна, духи, сандаловая паста, верхняя одежда и нижняя одежда». [128] [ ненадежный источник? ] [ нужен лучший источник ]
Бернард Кон (2001) утверждает, что одежда в Индии во время колониальной британской эпохи была формой власти, используемой для подчеркивания иерархических моделей, подчинения и властных отношений. Индусы в Индии подчинялись правлению ряда других религиозных течений, что влияло на выбор одежды. Это было продемонстрировано на примере изменения в одежде в результате влияния Моголов и более позднего европейского влияния, вызванного британским правлением. [129]
Индуистское религиозное искусство охватывает как исполнительское искусство, так и изобразительное искусство, и женщины были выражены в индуистском искусстве так же заметно, как и мужчины. [130] Санскритская литература способствовала религиозному и духовному выражению женщин своим почтением к богиням. Божеством искусств, музыки, поэзии, речи, культуры и обучения в индуистской традиции является богиня Сарасвати . [131] Баумер утверждает, что получившийся санскритский театр берет свое начало в Ведах, вытекая из трех принципов: «Космический человек (пуруша), Я (атман) и вселенское существо (брахман)». [132] Некоторые из самых ранних упоминаний о женщинах, активно участвующих в танцах, музыке и художественном исполнении в индуистских текстах, встречаются в 1-м тысячелетии до н. э. в «Тайттирия Самхите», глава 6.1, и в 8-м веке до н. э. в «Шатапатха Брахмане», глава 3.2.4. [133] В религиозных церемониях, таких как древние ритуалы Шраута и Грихья сутры , тексты Панини , Патанджали , Гобхилы и других утверждают, что женщины пели гимны или произносили мантры вместе с мужчинами во время яджн . [133]
Музыка и танец, утверждает Трейси Пинчман, «переплетены в индуистских традициях», и женщины в индуизме играли активную творческую и исполнительскую роль в этой традиции. [134] Хотя индуизм дает женщинам все права, определенные культурные аспекты социальных традиций индуистского общества также ограничивали свободу женщин, хотя они также давали возможности создавать и выражать искусство. [134] Исторические свидетельства, утверждает Пинчман, свидетельствуют о том, что возможности создавать и участвовать в искусстве были доступны женщинам независимо от их касты или класса. [134] Классическая вокальная музыка была более распространена среди женщин высших классов, в то время как публичные выступления искусств, таких как танцы, были более распространены среди женщин в матрилинейных индуистских традициях, особенно девадаси . [135] [136]
Женщины традиции девадаси практиковали свое искусство в религиозном контексте. [135] Молодые женщины девадаси обучались искусству музыки, театра и танца, а их жизнь вращалась вокруг индуистских храмов. На юге Индии некоторые из этих женщин были куртизанками, в то время как другие были целомудренными. [135] В 1909 году колониальное правительство приняло первый закон, запрещающий практику девадаси в штате Майсур; однако попытка запретить традицию девадаси в индуистских храмах Тамил Наду провалилась в президентстве Мадраса в 1927 году. [137] В 1947 году правительство Мадраса приняло закон, запрещающий практику девадаси под давлением активистов, которые утверждали, что это традиция «проституции». [138] Однако эта традиция была возрождена теми, кто считает ее «монашеской» традицией, в которой девадаси была целомудренной женщиной, считавшей себя замужем за Богом и использовавшей традицию храмового танца для сбора средств, а также для продолжения искусства. [138]
В поэзии Андал 9-го века стала известной поэтессой движения Бхакти , утверждает Пинчман, и исторические записи свидетельствуют о том, что к 12-му веку она была главным источником вдохновения для индуистских женщин в южной Индии и в других местах. [135] Андал продолжает вдохновлять сотни классических танцоров в наше время, ставя хореографию и танцуя песни Андал. [139] Андал также называют Года , и ее вклад в искусство создал Года Мандали (круг Андал) в традиции вайшнава . [139] Многие другие женщины, такие как Нагатнаммал, Баласарасвати и Рукмини, утверждает Пинчман, сыграли важную роль в том, чтобы вывести «музыку Карнатак и Бхарат Натьям на публичную сцену и сделать исполнительское искусство доступным для широкой публики» к 12-му веку. [139] Gathasaptasati — это антология поэзии жанра субхашита , начиная с первой половины 1-го тысячелетия н. э., многие из которых приписываются индуистским женщинам центральной и западной Индии. [140]
В индуизме женщинам во время менструации традиционно рекомендуют следовать правилам. Менструация рассматривается как период очищения, и женщины часто отделяются от места поклонения или любого объекта, относящегося к нему, на время своего периода. Это составляет основу большинства культурных практик и ограничений, связанных с менструацией в индуизме. [141] Происхождение мифа о менструальной нечистоте берет свое начало в ведическом периоде , связанном с убийством Индрой Вритраса ; [142] в Ведах эта «вина», убийство брахмана-убийцы, появляется каждый месяц, поскольку менструальные выделения женщин взяли на себя часть вины Индры. [143] [144]
Роль женщин в индуизме восходит к 3000-летней истории, утверждает Печелис, включив идеи индуистской философии , то есть Пракрити (материя, женское начало) и Пуруша (сознание, мужское начало), которые объединяются, чтобы взаимодействовать и создавать текущее состояние вселенной. [145] Индуизм рассматривает связь, взаимозависимость и взаимодополняющую природу этих двух концепций – Пракрити и Пуруши, женского и мужского начала – как основу всего существования, что является отправной точкой положения женщин в индуистских традициях. [145]
Хотя эти древние тексты являются основой, на которой основано положение женщин в индуизме, индуистские женщины участвовали и были затронуты культурными традициями и праздниками, такими как фестивали, танцы, искусство, музыка и другие аспекты повседневной жизни. Несмотря на эти освобождающие подводные течения, возникающие в его историческом контексте, Сугиртхараджа утверждает, что существует некоторая нежелание использовать термин «феминизм» для описания исторических событий в индуизме. [146]
В колониальную эпоху 1800-х годов европейские ученые описывали индуистских женщин как «целомудренных от природы» и «более добродетельных», чем другие женщины. [147]
В контексте истории 20-го века положение женщин в индуизме и в целом в Индии имеет много противоречий. [148] Региональные индуистские традиции организованы как матриархальные общества (например, в южной и северо-восточной Индии), где женщина является главой семьи и наследует богатство; однако другие индуистские традиции являются патриархальными. [149] Бог как женщина и идеи богини-матери почитаются в индуизме, однако существуют ритуалы, в которых женщина рассматривается в подчиненной роли. [150]
Движение за права женщин в Индии, утверждает Шарма, было основано на двух основополагающих индуистских концепциях – локасанграха и сатьяграха. [151] Локасанграха определяется как «действие ради благосостояния мира», а сатьяграха – как «настаивание на истине». Эти идеалы использовались для оправдания и стимулирования движений среди женщин за права женщин и социальные изменения посредством политического и юридического процесса. [151] Фейн отмечает в своей статье, опубликованной в 1975 году, что именно основные индуистские убеждения о том, что «женщины почитаются, считаются наиболее способными к ответственности, сильными», сделали Индиру Ганди культурно приемлемой в качестве премьер-министра Индии, [148] однако в последние столетия страна стала свидетелем развития различных идеологий, как индуистских, так и неиндуистских, что повлияло на положение женщин в Индии. [152] Усилия движения за права женщин, утверждает Янг, были затруднены «растущей интенсивностью мусульманской сепаратистской политики», различными позициями индийских индуистских женщин, стремящихся к разделению религии и прав женщин, светскими всеобщими законами (единым гражданским кодексом), применяемыми независимо от религии, в то время как индийская мусульманская община стремится сохранить законы шариата в личной, семейной и других сферах. [153]
Профессор Кэтлин Эрндл утверждает, что в современной западной науке существует распространенное и глубоко укоренившееся убеждение , что «в индуизме женщины повсеместно подчинены, и что феминизм, как бы его ни определяли, является артефактом Запада». [154] [155] Ученые-постмодернисты задаются вопросом, не «невольно ли они приняли» этот колониальный стереотип и давнее предположение, [154] [156] особенно с учетом появляющегося понимания текстов, связанных с традицией индуистской шакти , и эмпирических исследований женщин в сельской Индии, которые не имели никакого контакта с западной мыслью или образованием, но утверждают свой феминизм, вдохновленный индуистской (или буддийской) богиней. [154] [157]
Западный феминизм, утверждает Васудха Нараянан, сосредоточен на обсуждении «вопросов подчинения и власти, поскольку он стремится выровнять территории возможностей» и использует язык «прав». [158] В индуизме контекстуальным и культурным словом было Дхарма , которое касается «обязанностей» перед собой, перед другими, среди прочего. [158] Между западными книгами, описывающими индуизм и борьбу женщин в индуистской традиции, основанной на текстах, которым колониальная британская эпоха придала известность, и реальностью индуистских традиций и обычаев, которые вообще не следовали этим текстам, существует разрыв. [156] [159] Нараянан описывает это следующим образом (в сокращении):
Многие [западные] ученые совершенно правильно отмечают, что женщинам отводится довольно низкий статус в индуистских текстах, которые имеют дело с законом и этикой ( Дхарма Шастра ), но обычно не упоминается, что эти тексты не были хорошо известны и не использовались во многих частях индуистской Индии. Обычаи и практика были гораздо важнее, чем предписания этих юридических текстов. Было много юридических текстов, и они не конкурировали друг с другом; они были написаны в разное время в разных частях страны, но все они были вытеснены местными обычаями. (...) Существует чувство диссонанса между писанием и практикой в определенных областях дхармы , и роль женщин и шудр иногда попадает в эту категорию. Ману, возможно, отрицал независимость женщин, но были женщины некоторых каст и некоторых экономических классов, которые жертвовали деньги храмам. Важно отметить, что нет прямой корреляции, которую можно было бы обобщить между этими текстами и статусом, правами или поведением женщин.
- Васудха Нараянан, Феминизм и мировые религии [159]
Древние и средневековые индуистские тексты и эпосы обсуждают положение и роль женщины в обществе в широком спектре, например, как самодостаточную, сторонящуюся брака могущественную Богиню, или как подчиненную, чья идентичность определяется мужчинами, а не ею, и как ту, которая видит себя как человеческое существо и духовную личность, не будучи ни женственной, ни мужественной. [160] [161] Например, текст Деви Махатмьи VI века, как утверждает Синтия Хьюмс, на самом деле разделяет « постмодернистское превознесение воплощенности, обожествляя ее, как и большая часть западного феминистского духовного движения». [162] Эти тексты не являются теоретическими и не оторваны от жизни женщин в историческом индуистском обществе, но стихи утверждают, что все «женщины являются частями божественной богини», утверждает Хьюмс. [163] Традиция индуистской богини, вдохновленная этими текстами, была, как отмечает Пинчман, одной из самых богатых и убедительных традиций в мире, и ее последователи стекаются в деревни, поселки и города по всей Индии. [164] Тем не менее, добавляет Хьюмс, другие тексты описывают ее творческий потенциал не ее терминами, а с использованием слов мужской мужественности и гендерной дихотомии, возможно, поощряя героическую женщину отказаться от своей женской персоны и выдавать себя за мужчину. [163]
Постмодернистское эмпирическое исследование индуистского общества, утверждает Рита Гросс, ставит вопрос о том, существует ли и в какой степени распространенность патриархата в индуизме. [165] Патриархальный контроль реален, и индуистское общество признает это само по себе, утверждает Гросс, однако индуистская культура различает власть, которой обладают мужчины, и власть, которой обладают и мужчины, и женщины. [165] Женщины в индуистской традиции обладают властью, и они используют эту власть, чтобы взять под контроль ситуации, которые важны для них. [165] Теология Богини и человечество в индуистских текстах являются основой этих ценностей, формой, которая не является феминистской по западному определению, но тем не менее является феминистской, обладающей расширяющей и самоосвобождающей структурой ценностей с дополнительным духовным измерением, которое резонирует с индуистскими (и буддийскими) богинями. [165] [166]
Кэтлин Эрндл утверждает, что такие тексты, как Манусмрити, не обязательно изображают то, какими были или являются женщины в индуизме, но они представляют идеологию, и что «задача индуистских феминисток — спасти Шакти из ее патриархальной тюрьмы». [167] Ее метафора, объясняет Эрндл, не означает, что Шакти никогда не была свободна или что она сейчас крепко заперта, потому что патриархат не является ни монолитным, ни закостенелым в индуистской культуре. [167] Концепция Шакти и связанная с ней обширная философия в индуистских текстах обеспечивают основу как духовного, так и социального освобождения. [168]
{{cite book}}: |first2=имеет общее название ( помощь ){{cite book}}: |first2=имеет общее название ( помощь ){{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
Медиа, связанные с индуизмом и женщинами на Wikimedia Commons