Ипостасное единение (от греч. ὑπόστασις hypóstasis , «лицо, сущность») — технический термин в христианском богословии, используемый в общепринятой христологии для описания единства человечества и божественности Христа в одной ипостаси , или индивидуальной личности. [1]
В самых основных терминах концепция ипостасного единения утверждает, что Иисус Христос является как полностью Богом, так и полностью человеком. Он одновременно является совершенно божественным и совершенно человеческим, имея одновременно две полные и различные природы.
Афанасьевский Символ веры признавал эту доктрину и подтверждал ее важность, заявляя: «Он есть Бог от сущности Отца, рожденный прежде времени; и Он есть человек от сущности Своей Матери, рожденный во времени; полностью Бог, полностью человек, имеющий разумную душу и человеческую плоть; равный Отцу относительно Божественности, меньший Отца относительно человечности. Хотя Он Бог и человек, однако Христос не два, а один. Однако Он един не тем, что Его Божественность превратилась во плоть, но тем, что Бог принял человечество на Себя. Он един, конечно, не по слиянию Его сущности, но по единству Его личности. Ибо как один человек есть и разумная душа и плоть, так и единый Христос есть и Бог, и человек».
Греческий термин ипостась (ὑπόστασις) вошел в употребление как технический термин до христологических дебатов конца четвертого и пятого веков. В дохристианские времена греческая философия (прежде всего стоицизм ) использовала это слово. [4] [5] Некоторые упоминания термина ипостась в Новом Завете предвещают более позднее, техническое понимание этого слова. [6] Хотя его можно буквально перевести как «субстанция», это стало причиной некоторой путаницы; [7] соответственно, Новая американская стандартная Библия переводит его как «существование». Ипостась обозначает фактическое, конкретное существование, в отличие от абстрактных категорий, таких как платоновские идеалы .
В «Философских фрагментах » Кьеркегора двойственная природа Христа исследуется как парадокс, т. е. как «окончательный парадокс», поскольку Бог, понимаемый как совершенно доброе, совершенно мудрое, совершенно могущественное существо, полностью стал человеком в христианском понимании этого термина : обремененным грехом, ограниченным в доброте, знании и понимании. [8] Этот парадокс может быть разрешен только скачком веры от понимания и разума к вере в Бога.
Поскольку точная природа этого союза считается не поддающейся ограниченному человеческому пониманию, ипостасный союз также именуется альтернативным термином «мистический союз».
Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин «ипостась», пытаясь понять Воплощение . [9] Аполлинарий описал союз божественного и человеческого во Христе как имеющий единую природу и единую сущность — единую ипостась.
В V веке между Кириллом Александрийским и Несторием возник спор , в котором Несторий утверждал, что термин «theotokos» не может быть использован для описания Марии, матери Христа. Несторий утверждал, что во Христе есть две различные субстанции или ипостаси, божественность и человечность. Он утверждал, что божественность не могла родиться от человека, поскольку божественная природа безначальна. Эфесский собор в 431 году под руководством самого Кирилла, а также эфесского епископа Мемнона назвал Нестория неоадопционистом , подразумевая, что человек Иисус божественен и является Сыном Божьим только по благодати, а не по природе, и низложил его как еретика. В своем письме Несторию Кирилл использовал термин «ипостасный» (греч. καθ᾽ ὑπόστασιν kath' hypóstasin ) для обозначения единства божественной и человеческой природы Христа, говоря: «Мы должны следовать этим словам и учению, имея в виду, что значит „быть плотию“... Мы говорим... что Слово, соединив с собой ипостасно плоть, одушевленную разумной душой, неизъяснимо и непостижимо стало человеком». Кирилл также подчеркивал, что «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη, что означает «одна физика [«природа»] Слова Божия, ставшая плотью» (или «одна физика Бога Слова, ставшая плотью»)» [10]
Выдающийся антиохийский богослов Феодор Мопсуэстийский , выступая против монофизитской ереси аполлинаризма , как полагают, учил, что во Христе есть две природы ( диофизитская ), человеческая и божественная, и две соответствующие ипостаси (в смысле «субъект», «сущность», но не «лицо»), которые сосуществуют. [11] Однако во времена Феодора слово « ипостась» могло использоваться в смысле, синонимичном слову « усия» (что явно означает «сущность», а не «лицо»), как его использовали Татиан и Ориген . Греческие и латинские толкования христологии Феодора подверглись тщательному изучению с момента восстановления его «Огласительных речей» на сирийском языке.
В 451 году Вселенский Халкидонский собор обнародовал Халкидонское определение . Он согласился с Феодором, что в Воплощении было две природы . Однако Халкидонский собор также настоял на том, чтобы слово «ипостась» использовалось так же, как в тринитарном определении: для обозначения лица ( просопон ), а не природы, как у Аполлинария.
Восточные Православные Церкви , отвергнув Халкидонское Определение, были известны как Миафизиты , потому что они придерживались Кирилловского определения, которое характеризовало воплощенного Сына как имеющего одну природу. Халкидонская формула «в двух природах» (основанная, по крайней мере частично, на Колоссянам 2:9) рассматривалась как производная от несторианской христологии и родственная ей. [12] Напротив, Халкидониты считали Восточных Православных склоняющимися к Евтихианскому монофизитству . Однако восточные православные настойчиво указывали, что они никогда не верили в учения Евтихия , что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно нашему, и поэтому они предпочитают, чтобы термин «миафизит» был упомянут в качестве ссылки на кирилловскую христологию, которая использовала фразу « μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη », « mía phýsis toû theoû lógou sesarkōménē ». Термин «миафизит» означает одну единую природу в отличие от одной единственной природы (монофизиты). Таким образом, позиция миафизитов утверждает, что, хотя природа Христа состоит из двух, она может быть упомянута как одна в ее воплощенном состоянии, потому что природы всегда действуют в единстве.
В 1989 и 1990 годах лидеры Восточной православной и Восточной православной церквей подписали совместные заявления [13] в попытке работать над воссоединением (подробнее см. Миафизитство ). Аналогичным образом лидеры Ассирийской церкви Востока , которая почитает Нестория и Феодора , в 1994 году подписали совместное соглашение с лидерами Римско-католической церкви, признав, что их исторические разногласия касались терминологии, а не фактического подразумеваемого значения.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Ипостатический союз». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
