История прихода ислама в Индонезию несколько неясна. [1] Одна теория утверждает, что ислам пришел непосредственно из Аравии еще в 9 веке, во времена халифатов Омейядов и Аббасидов . Другая теория приписывает суфийским путешественникам распространение ислама в XII или XIII веке либо из Гуджарата в Индии , либо из Персии . [2] До обращения архипелага в ислам преобладающими религиями в Индонезии были индуизм (особенно его традиция шиваизма ) и буддизм . [3] [4]
Острова, которые сейчас составляют Индонезию, на протяжении веков считались источником специй, таких как мускатный орех и гвоздика , которые были ключевыми товарами в торговле специями задолго до того, как португальцы прибыли на острова Банда в 1511 году. [5] [6] Из-за Стратегическое место архипелага как ворота между мусульманским миром и императорским Китаем , он стал оживленным международным центром для торговцев, занимающихся многими формами торговли. [7] Он стал местом, где разные народы делились своими культурами, включая ислам.
Несмотря на то, что это одно из самых значительных событий в истории Индонезии , свидетельства прихода ислама в Индонезию ограничены; Среди ученых ведутся серьезные споры о том, какие выводы можно сделать об обращении индонезийских народов. [8] : 3 Основными свидетельствами, по крайней мере на ранних стадиях процесса, являются надгробия и рассказы нескольких путешественников, но они могут лишь показать, что коренные мусульмане находились в определенном месте в определенное время. Эти данные не могут объяснить более сложные вопросы, например, как новая религия повлияла на образ жизни или насколько глубоко она повлияла на общество. Нельзя , например, предположить , что, поскольку было известно, что правитель был мусульманином, исламизация этой территории была широко распространена. Тем не менее, явный поворотный момент произошел, когда индуистская империя Маджапахит на Яве пала перед исламизированным султанатом Демак . В 1527 году мусульманский правитель переименовал недавно завоеванную Сунда-Келапу в Джаякарту (что означает «драгоценная победа»), которая в конечном итоге была передана Джакарте .
Распространение ислама шло медленно. [9] Имеющиеся в настоящее время ограниченные данные позволяют предположить, что распространение ислама ускорилось в 15 веке. Одной из определяющих характеристик распространения было то, что оно было достигнуто в целом мирными средствами. [10] [11] [12] [13] Когда мусульманские торговцы поселились в прибрежных районах, они начали ассимилироваться с местным населением. Вскоре были созданы новые мусульманские общины, о чем свидетельствуют путевые дневники Ибн Баттуты , Чжэн Хэ и Марко Поло . Многие мусульмане вступали в брак с членами королевской семьи, а их потомки основали различные султанаты на Суматре и Яве.
Доминирующие королевства включали Матарам на Центральной Яве и султанаты Тернате и Тидоре на Малуккских островах на востоке. К концу 13 века на Северной Суматре утвердился ислам; к 14-му на северо-востоке Малайи , Брунее , южных Филиппинах и среди некоторых придворных Восточной Явы ; и 15-е место в Малакке и других районах Малайского полуострова . Хотя известно, что распространение ислама началось на западе архипелага, фрагментарные свидетельства не предполагают катящейся волны обращения через прилегающие территории; скорее, это предполагает, что процесс был сложным и медленным.
[8] : 3 До того, как ислам утвердился в индонезийских общинах, мусульманские торговцы присутствовали там в течение нескольких столетий. Риклефс (1991) выделяет два перекрывающихся процесса, посредством которых произошла исламизация Индонезии: (1) индонезийцы вступили в контакт с исламом и обратились в ислам, и (2) иностранные азиаты-мусульмане (индейцы, китайцы, арабы и т. д.) поселились в Индонезии и смешались. с местными сообществами. Ислам считается [ кем? ] присутствовали в Юго-Восточной Азии с начала исламской эпохи. Со времен третьего халифа ислама Усмана (644–656 гг.) в Китай прибывали мусульманские эмиссары и купцы, которые, должно быть, проходили через Индонезию морскими путями из исламского мира. Считается, что именно благодаря этому контакту арабские эмиссары между 904 и серединой XII века стали участвовать в суматранском торговом государстве Шривиджая .
Самые ранние сведения об индонезийском архипелаге датируются периодом халифата Аббасидов . Согласно этим ранним сообщениям, индонезийский архипелаг был известен среди первых мусульманских мореплавателей, главным образом благодаря изобилию ценных товаров для торговли специями , таких как мускатный орех , гвоздика , галангал и многие другие специи. [14]
Однако присутствие иностранных мусульман в Индонезии не свидетельствует о значительном уровне местного обращения или создании местных исламских государств. [8] : 3 Наиболее надежным свидетельством раннего распространения ислама в Индонезии являются надписи на надгробиях и рассказы ограниченного числа путешественников. Самое раннее надгробие с четкой надписью датировано 475 годом хиджры (1082 год нашей эры), хотя, поскольку оно принадлежит неиндонезийскому мусульманину, есть сомнения относительно того, было ли оно перевезено на Яву в более позднее время. Первые свидетельства существования индонезийских мусульман происходят из северной Суматры; Марко Поло , возвращавшийся домой из Китая в 1292 году, сообщил по крайней мере об одном мусульманском городе; [15] и первым свидетельством существования мусульманской династии является надгробие, датированное 696 г. хиджры (1297 г. н.э.), султана Малика аль Салеха , первого мусульманского правителя султаната Самудера Пасай , с дальнейшими надгробиями, указывающими на продолжающееся исламское правление. О присутствии шафиитской школы мысли, которая позже стала доминировать в Индонезии, сообщил Ибн Баттута , марокканский путешественник, в 1346 году. В своем путевом журнале Ибн Баттута писал, что правитель Самудера Пасай был мусульманином , который совершал свои религиозные обязанности с величайшим рвением. Школой мысли, которую он использовал, была школа Аш-Шафии с обычаями, похожими на те, которые он видел в Индии. [15]
Считается, что Чжэн Хэ основал китайские мусульманские общины в Палембанге и вдоль берегов Явы , Малайского полуострова и Филиппин . Эти мусульмане якобы следовали ханафитской школе китайского языка. [16] Эту китайскую мусульманскую общину возглавлял Хаджи Ян Ин Юй, который призывал своих последователей ассимилироваться и брать местные имена.
Чжэн Хэ (1371–1433 или 1435), первоначально звавшийся Ма Хэ, был придворным евнухом Хуэй, моряком, исследователем, дипломатом и адмиралом флота во времена ранней китайской династии Мин. Чжэн командовал экспедиционными путешествиями в Юго-Восточную Азию, Южную Азию, Западную Азию и Восточную Африку с 1405 по 1433 год. Его более крупные корабли имели длину 400 футов (для сравнения: «Санта-Мария» Колумба имела длину 85 футов). Они перевозили сотни матросов на четырех ярусах палуб. Будучи фаворитом императора Юнлэ, узурпации которого он способствовал, он поднялся на вершину имперской иерархии и занимал должность командующего южной столицы Нанкина (столица позже была перенесена императором Юнлэ в Пекин). Эти путешествия долгое время игнорировались в официальной китайской истории, но стали хорошо известны в Китае и за рубежом после публикации Лян Цичао «Биографии великого мореплавателя нашей родины Чжэн Хэ» в 1904 году. На острове Шри-Ланка вскоре после этого.
Первоначально считалось, что ислам проник в индонезийское общество в основном мирным путем (что, по мнению многих ученых, до сих пор в значительной степени верно) [11] , а с 14 века до конца 19 века на архипелаге почти не наблюдалось организованной мусульманской миссионерской деятельности. . [17] Более поздние выводы ученых говорят, что некоторые части Явы, то есть Суданская Западная Ява и королевство Маджапахит на Восточной Яве, были завоеваны яванскими мусульманами. Индуистско-буддийское Зондское королевство Паджаджаран было завоевано мусульманами в 16 веке, в то время как мусульманская прибрежная и индуистско-буддийская внутренняя часть Восточной Явы часто находилась в состоянии войны. [8] : 8 Организованное распространение ислама также подтверждается существованием Вали Санги (девяти святых патриархов), которым приписывают исламизацию Индонезии в этот период. [8] [18]
Более убедительные доказательства, подтверждающие продолжающиеся культурные переходы, получены из двух надгробий конца XIV века из Минье Туджо на Северной Суматре , каждое из которых имеет исламские надписи, но напечатаны индийскими буквами, а другое — арабским. Датируемые 14 веком надгробия в Брунее , Теренггану (северо-восток Малайзии ) и Восточной Яве являются свидетельством распространения ислама. В камне Тренгану преобладают санскритские слова над арабскими, что указывает на введение исламского закона. Согласно письменному отчету летописца и переводчика Чжэн Хэ Ма Хуаня « Ин-яй Шэн-лань: Общий обзор океанских берегов» (1433 г.) : «главные государства северной части Суматры уже были исламскими султанатами . В 1414 году он посетил Малаккский султанат , его правитель Искандар-шах был мусульманином , а также его люди, и они были очень строгими верующими».
В Кампонг-Панде на надгробии султана Фирмана Сяха, внука султана Йохана Сяха, есть надпись, в которой говорится, что Банда-Ачех был столицей Королевства Ачех-Даруссалам и что он был построен в пятницу, 1 Рамадана (22 апреля 1205 г.) Султан Джохан Сях после того, как он победил индуистское и буддийское королевство Индра Пурба, столицей которого был Бандар-Ламури. Создание дальнейших исламских государств на Северной Суматре задокументировано могилами конца 15 и 16 веков, в том числе могилами первого и второго султанов Педира; Музаффар Сях, похоронен (1497 г.) и Маруф Сях, похоронен (1511 г.). Ачех был основан в начале 16 века и позже стал самым могущественным государством Северной Суматры и одним из самых могущественных на всем Малайском архипелаге. Первым султаном империи Ачех был Али Мугаят Сях , надгробие которого датировано 1530 годом.
Книга португальского аптекаря Томе Пиреса , в которой задокументированы его наблюдения за Явой и Суматрой во время его визитов в 1512–1515 годах, считается одним из наиболее важных источников о распространении ислама в Индонезии. В 1520 году Али Мугаят Сях начал военные кампании, чтобы доминировать в северной части Суматры. Он завоевал Дайю и подчинил людей исламу. [19] Дальнейшие завоевания распространились вдоль восточного побережья, например, в Пиди и Пасаи , включая несколько регионов по производству перца и золота. Добавление таких регионов в конечном итоге привело к внутренней напряженности внутри Султаната, поскольку сила Ачеха заключалась в том, что он был торговым портом, экономические интересы которого отличаются от интересов производственных портов.
В то время, по словам Пиреса, большинство королей Суматры были мусульманами; от Ачеха и на юге вдоль восточного побережья до Палембанга правители были мусульманами, тогда как к югу от Палембанга, вокруг южной оконечности Суматры и вверх по западному побережью большинство из них не были мусульманами. В других суматранских королевствах, таких как Пасай и Минангкабау , правители были мусульманами, хотя на том этапе их подданные и народы соседних областей не были мусульманами, однако сообщалось, что эта религия постоянно приобретала новых приверженцев.
После прихода португальских колонистов и последовавшей за этим напряженности в отношении контроля над торговлей пряностями ачехский султан Алауддин аль-Кахар (1539–1571) в 1564 году направил посольство к османскому султану Сулейману Великолепному с просьбой о поддержке Османской империи против португальцев . Империя . Затем османы отправили своего адмирала Куртоглу Хызыра Рейса, который отправился в плавание с отрядом из 22 кораблей с солдатами, военной техникой и другими припасами. Согласно отчетам португальского адмирала Фернана Мендеса Пинту , османский флот, впервые прибывший в Ачех , состоял из нескольких турок и в основном мусульман из портов Индийского океана . [20]
Основанное примерно в начале 15-го века султаном Парамешварой , великое малайское торговое государство. Султанат Малакка, основанный султаном Парамешварой , был, как самый важный торговый центр архипелага Юго-Восточной Азии, центром иностранных мусульман, и, таким образом, кажется, что сторонник распространения ислама. Известно, что Парамешвара сам принял ислам и взял имя Искандар Шах после прибытия хуэй -китайского адмирала Чжэн Хэ . В Малакке и других местах сохранились надгробия, свидетельствующие не только о его распространении на Малайском архипелаге, но и как о религии ряда культур и их правителей в конце 15 века.
Надписи на древнеяванском, а не арабском языке, на значительной серии надгробий, датируемых 1369 годом в Восточной Яве, указывают на то, что это почти наверняка яванцы , а не иностранные мусульмане. Из-за их тщательно продуманного декора и близости к месту бывшей индуистско-буддийской столицы Маджапахита Дамаис приходит к выводу, что это могилы очень выдающихся яванцев, возможно, даже членов королевской семьи. [21] Это говорит о том, что часть яванской элиты приняла ислам в то время, когда индуистско-буддийский Маджапахит находился на пике своей славы.
Риклефс (1991) утверждает, что эти восточно-яванские надгробия, расположенные и датированные в прибрежном Маджапахите , ставят под сомнение давнее мнение о том, что ислам на Яве зародился на побережье и представляет собой политическую и религиозную оппозицию королевству. Будучи королевством с обширными политическими и торговыми контактами, Маджапахит почти наверняка находился в контакте с мусульманскими торговцами, однако существует предположение о вероятности того, что его искушенные придворные были привлечены к религии торговцев. Скорее, мистические суфийские мусульманские учителя, возможно, претендующие на сверхъестественные способности ( керамат ), считаются более вероятными агентами религиозного обращения яванской придворной элиты, которая давно была знакома с аспектами индуистского и буддийского мистицизма. [8] : 5
Центральная и Восточная Ява, районы, где проживали этнические яванцы, все еще принадлежали индуистско-буддийскому королю, жившему во внутренних районах восточной Явы в Дахе . Однако прибрежные районы, такие как Сурабая , были исламизированы и часто находились в состоянии войны с внутренними районами, за исключением Тубана, который оставался верным индуистско-буддийскому королю. Некоторые из прибрежных мусульманских лордов были обращенными яванцами или китайцами-мусульманами, индийцами, арабами и малайцами, которые поселились и основали свое торговое государство на побережье. Эта война между мусульманским побережьем и индуистско-буддийскими внутренними районами продолжалась еще долгое время после падения Маджапахита султанатом Демак , и враждебность также продолжается еще долгое время после того, как оба региона приняли ислам. [8] : 8
Когда народы северного побережья Явы приняли ислам, неясно. Китайский мусульманин Ма Хуань , который был последователем Чжэн Хэ , посланника, посланного императором Юнлэ Минского Китая, [15] посетил побережье Явы в 1416 году и сообщил в своей книге « Ин-яй Шэн-лань: общий обзор «Берега океана» (1433 г.) , что на Яве проживало только три типа людей: мусульмане с запада, китайцы (некоторые мусульмане) и яванцы-язычники. [22] Поскольку пятьдесят лет назад восточно-Яванские надгробия принадлежали яванским мусульманам, в отчете Ма Хуана указывается, что ислам действительно мог быть принят яванскими придворными раньше прибрежных яванцев.
Раннее мусульманское надгробие, датированное 822 годом хиджры (1419 год нашей эры), было найдено в Гресике , восточно-яванском порту, и отмечает захоронение Малика Ибрагима . [23] : 241 Однако, поскольку очевидно, что он не был яванским иностранцем, надгробие не является свидетельством обращения прибрежных яванцев. Однако Малик Ибрагим был, согласно яванской традиции, одним из первых девяти апостолов ислама на Яве (Вали Санга ), хотя никаких документальных свидетельств этой традиции не существует. В конце 15 века могущественная империя Маджапахит на Яве находилась в упадке. После поражения в нескольких битвах последнее индуистское королевство на Яве в 1520 году попало под влияние растущей мощи исламизированного королевства Демак .
Вопрос в том, почему всего лишь за 40–50 лет ислам удалось так широко принять на Яве, тогда как раньше его было очень трудно развивать? Одним из важных ключевых факторов успеха призыва Валисонго является то, как Валисонго превратили заброшенную цивилизацию Маджапахит в новую цивилизацию, корни которой лежат в Маджапахите , но с исламскими характеристиками. Например, до начала эпохи Демака общество было разделено на две основные группы, как, например, в эпоху Маджапахита . Во-первых, группа Густи, а именно люди, живущие во дворце. Во-вторых, группа Кавула, люди, живущие за пределами дворца.
Густи означает хозяин, Кавула означает рабов или слуг, которые имеют только право аренды, а не право собственности, поскольку право собственности принадлежит только людям с социальным статусом (Густи). В эпоху Маджапахита вся собственность принадлежит дворцу (государству, нации или королевству). А если король захочет подарить достойного подданного, то по приказу короля этому человеку будет передана земля сима или пердиканская земля (феодальное владение). Это также означает, что если бы он был Кавулой, его социальный статус повысится, и он станет Густи, и у него также будет право собственности, поскольку ему была дана земля симаха (феодальное владение).
Валисонго, особенно шейх Сити Дженар и Сунан Калиджага , создали новую перспективу в культурной и общественной структуре. Из культурной и общественной структуры «густи и кавула» они вводят новую структуру сообщества, так называемую «Масьяракат», происходящую от арабского термина « мушарака », что означает сообщество равного и взаимного сотрудничества. Об этом свидетельствует отсутствие в яванском словаре кави терминов «масьяракат», «ракьят» и т. д. Это новый термин, который ввел Валисонго во время своего захода.
Один из методов, которые использовали Валисонго, — это изменение мышления общества. Люди с социальным статусом Густи называют себя: интахулун, кулун или ингсун. В то время как люди с социальным статусом Кавула произносят себя как: кула или кавула ( яванский ), абди ( суданский ), сая или сахая ( суматранский ): хамба или амбо ( минангкабау ). Валисонго меняет все те самопроизношения или обозначения, которые указывают на значение слова «рабы», и заменяет их терминами ингсун, аку, кулун или авак, а также другими обозначениями, которые не отражают личность рабов или людей с более низким социальным статусом. Это концепция общества Валисонго, общества или сообщества равного и взаимного сотрудничества, которое не имеет никаких различий и не различает условия самоназвания между предметными классами, такими как «густи и кавула», которое называется «Масьяракат». В наши дни термины кула, амбо, абди, хамба, сахая или сая все еще используются с целью проявления уважения к другим, например: при разговоре с кем-то старше, родителями, незнакомцами и так далее.
Во времена Маджапахита , кроме сословных густи, люди не имели прав собственности, например, домов, скота и так далее, поскольку все они принадлежали дворцу. Если у дворца было намерение, например, желание построить мост или храм и потребовать жертвоприношения, детей классовых подданных брали и преследовали. Изменив структуру общества, классовые субъекты могут окончательно отвергнуться из-за равенства новой общественной системы.
Валисонго видит, что индуизм и буддизм на самом деле были приняты обществом Густи только внутри дворцов . Общей религией, которую обычно исповедует население за пределами дворца, является Капитаян, религия, приверженцем которой является Санг Хян Тая. Тая означает «сувунг» (пустой). Бог Капитанана абстрактен, его невозможно описать. Санг Хян Тая определяется просто как «тан кено киная нгапа», его нельзя ни увидеть, ни подумать, ни представить. И мощь Санг Хян Тая, которую затем изображают в разных местах, например, в камне, памятнике, деревьях и во многих других местах этого мира. Поэтому они совершают подношения над этим местом не потому, что поклоняются камням, деревьям, памятникам или чему-либо еще, а делают это из своей преданности Санг Хян Тайе, чья мощь представлена во всех этих местах. Точно похожая концепция Брахмана встречается в индуизме. [24]
Эта религия Капитаян является древней религией, которая изучается в ходе археологических исследований, чьи археологические останки и наследие в западной терминологии известны как спящие, менгиры , саркофаги и многие другие, что указывает на то, что вокруг этой религии существует древняя религия. место. А голландский историк называет эту религию анимизмом и динамизмом , поскольку она поклоняется деревьям, камням и духам. Между тем, по словам Ма Хуаня , подобные практики называются неверующими. [ нужна цитата ]
Религиозные ценности Капитана затем были переняты Валисонго для распространения ислама в регионах. Потому что концепция таухида в Капитаяне в основном совпадает с концепцией таухида в Исламе : термин «Тан кено киная нгапа» в Капитаяне («невозможно увидеть, невозможно представить, невозможно представить». находится за пределами всего»), имеют то же самое значение, что и «лаиса камицлихи сяйун» в исламе («Нет ничего подобного Ему»; Коран, сура Аш-Сюра, глава 42, стих 11). [ нужна цитата ]
Валисонго также использует термин «Сембахьянг» (поклонение Санг Хян Тая на языке Капитаян) при введении термина «Шалат» в исламе. Что касается мест для поклонения или молитвы, Валисонго также использует термин Санггар на языке Капитаян, который представляет собой четырехугольное здание с пустой дырой в стене, как символ Санг Хьянг Тая на языке Капитаян, а не арку или статуи, как в индуистском или индийском языке . Буддизм . Этот термин места для молитвы или поклонения в Капитаяне , также используемый Валисонго под названием «Ланггар», представляет собой термин Масджид в исламе » .
В Капитаяне также существует ритуал воздержания от еды с утра до вечера, который называется Упаваса (Пуаса или Посо). Кстати, ритуал поста в индуизме еще называют «Упаваса» или «Упаваса». [25] Вместо использования термина пост или сиям в исламе, Валисонго использовал термин Пуаса или Упаваса из Капитаяна при описании ритуала. Термин Посо Дино Питу на языке Капитаян, который означает пост во второй и пятый день, равный семи дням поста, очень похож на форму поста по понедельникам и четвергам в исламе. Традиция «Тумпенган» Капитаяна также сохранялась Валисонго с исламской точки зрения, известная как «Седека». В этом смысл терминологии, которую Гас Дур (четвертый президент Индонезии) упомянул как «мемприбумикан ислам» (коренный ислам). [26] [27]
Во время Маджапахита проводится церемония, называемая « Шраддха », церемония, которая проводится через 12 лет после смерти человека. В истории Маджапахита есть момент, когда во время церемонии Шраддха король Маджапахита (Бхре Памотан Санг Синагара), поэт по имени Мпу Танакунг, сочинил «Кидунг Банава Секар » («Балладу о цветочной лодке»), чтобы описать, как Церемония прошла со всей пышностью и величием. Затем эта традиция была названа обществом вокруг озер и пляжей термином Садран или Ньядран (производным от слова Шраддха ). [28] Валисонго, происходящий из Чампы , также принес религиозные традиции, такие как церемонии через 3 дня, 7 дней, 40 дней, 10 дней и 1000 дней после чьей-либо смерти. Эта традиция произошла от Кампы, а не от местной яванской традиции или индуистской традиции. Потому что эти традиции также существуют в некоторых частях Центральной Азии , таких как Узбекистан и Казахстан . В книгах Традиции Чампа такая традиция уже существует очень давно.
В истории суеверий Маджапахита есть только Якша , Писаки , Вивил, Ракшаша , Гандхарва, Бхута , Кхиннара, Видьядхара, Илу-Илу, Девайони, Банаспати и духи предков, известные народу Маджапахита. Жители Маджапахита были очень рациональны. Все они были моряками и познакомились с людьми со всего мира, таких как Япония , Индия , Китай , Африка , Аравия , Тихий океан и многие другие места. В исламскую эпоху, которая отвлекла внимание от Чампы , появилось множество новых суеверий, таких как поконг . Это явно происходит из мусульманской веры, поскольку в Маджапахите мертвых сжигали, а не накрывали простыней. Есть также много других суеверий, таких как кунтиланак , туюль , в том числе легенда о Ньяи Роро Кидул или царице Южного моря, пришедшая позже.
Во время Зава в Валисонго ислам распространялся без какой-либо силы оружия, не было пролито ни единой капли крови. Только после голландского периода, особенно после Дипонегорской войны , у голландцев действительно кончились средства, из-за этого они даже задолжали миллионы гульденов . И даже после ареста принца Дипонегоро его останки так и не были вывезены. Голландцы наконец деконструируют истории о Валисонго, как в Бабад Кедири . Из этого Бабада Кедири затем вышла книга-хроника Дармо Гандула и Сулука Гатолоко. Автора книги зовут Нгабдулла, человек из Пати Восточной Явы , который из-за бедности, сделав ее устаревшей, оставил ислам. Позже он переименовал его в Ки Тунггул Вулунг и поселился в Кедири .
В эссе есть много историй [ ласкательных слов ] , которые противоречат историческим фактам, например, о нападении Демака на Маджапахит в 1478 году и появлении вымышленного персонажа Сабдо Палон Ная Генггонг, который поклялся, что через 500 лет после нападения Маджапахит придет в норму. Однако, согласно более достоверному и более древнему сценарию, в тот год на Маджапахит напал царь Гириндравардхана, индуистский король Кедири . И из-за очень сильного влияния этой истории президент Сухарто , второй президент Индонезии, был очень уверен в себе, поэтому в 1978 году (через 500 лет после 1478 года) он провозгласил принятие Алирана Кеперкаяана (убеждения) в Индонезии как символ истины клятвы Сабдо Палона о воскрешении Маджапахита .
Тайно оказывается, что голландцы делают из себя исторический очерк, чтобы запутать борьбу мусульман , особенно последователей принца Дипонегоро . Голландцы даже сделали Бабад Танах Джави собственной версии , отличающейся от оригинального Бабад Танах Джави . Например, в тексте « Кидунг Сунда» , описывающем события Бубадской войны, говорится, что Гаджа Мада убил короля Сунда и всю его семью. Именно это заставило жителей Сунда затаить обиду на жителей Явы. Судя по историческим данным, сам текст появился на Бали только в 1860 году и был сделан по заказу голландцев. Сунда — великое королевство, и если такое событие действительно когда-либо произошло, то оно, должно быть, было написано Королевством Сунда . Королевство Сунда очень подробно описало свои исторические записи. Даже традиции Сунда были подробно описаны в рукописи «Сангьянг Сикса Канда нг Каресян». Почему такое великое событие ни разу не упоминалось в Хрониках Сунда (Бабад Сунда). Само событие никогда не упоминалось ни в Хрониках Маджапахита , ни в каких-либо других исторических записях. Опять же, это тактика голландцев по расколу общества путем создания ложной истории в рамках голландской политики «Разделяй и властвуй». Все искажения истории, должно быть, возникли по сценарию, написанному голландцами после войны в Дипонегоро .
Например, в металлургической технологии выплавки железа и стали жители Маджапахита уже обладали способностью создавать наследие Маджапахита , такое как керис , копья , стрелы и даже барунастра, гигантские стальные стрелы с наконечниками, которые функционировали как подводная торпеда. в котором при выстреле он имел возможность проникнуть в корабль и опрокинуть его. Королевство Демак , будучи потомками Маджапахита, обладало способностью создавать пушки большого калибра, которые экспортировались в Малакку , Пасаи и даже в Японию . Тот факт, что японцы покупали оружие у Демака , подтверждается записями португальцев во время завоевания порта Малакка. Португальская разведка установила, что крепость Малакка была дополнена крупногабаритными пушками, импортированными с Явы . Когда португальцы вновь прибыли из Европы , их корабли были вырваны с места артиллерийским огнем при подходе к порту Малакка . Доказательство этому можно увидеть в форте Суросован Бантен , где перед ним стоит гигантская пушка под названием «Ки Амок». В качестве иллюстрации величия пушки можно увидеть, как люди могут попасть в ее отверстия. Даже императорская печать Королевства Демак до сих пор четко прикреплена к пушке, изготовленной в Джепаре , регионе Королевства Демак, известном своим мастерством. Термины « бедил бесар» («большие пушки») и «джурумуди нинг бедил бесар» («водитель больших пушек») описывают «пушку» и «артиллеристов». Такова была военная технология эпохи Валисонго.
Знаменитый кукольный спектакль Маджапахита - « Ваянг Бебер », а в эпоху Валисонго - « Ваянг Кулит ». Валисонго также изменил историю Махабхараты , которая отличается от оригинальной индийской версии . В индийской версии у Пяти Пандавов одна жена Драупади . Это означает, что понятие полиандрии. Валисонго изменил эту концепцию, рассказав, что Драупади была женой Юдхиштхиры , старшего брата. У Веркудары или Бимы есть жена, а именно Аримби, на которой он позже снова женился на Деви Нагагини, у которой есть дети Онторехо и Онтосено и так далее. Проиллюстрировано, что все Пандавы были многоженцами. Тогда как в оригинальной версии Драупади полиандрия с пятью Пандавами . Аналогично и в истории Рамаяны . У Ханумана два отца, а именно король Кесари Малиаван и Бог Баю. Валисонго называл Ханумана сыном бога Баю. Валисонго даже выдвинул гипотезу, что боги были потомками Адама . Это можно увидеть на Пакеме Певаянгане (хватке кукольного спектакля) Ринггит Пурва в Пустаке Раджа Пурва в Соло , который является захватом для каждого мастера кукол на Яве . [29] [30] Таким образом, хватка, которую использовали кукловоды на Яве, была Пакемом, происходящим из Валисонго, а не из Индии . Этот кукольный спектакль не только служил развлечением, но и служил руководством Валисонго в распространении ислама .
В литературном контексте королевство Маджапахит уже создало Какавин и Кидунг . Валисонго затем обогатил это литературное богатство за счет создания различных песенных композиций, таких как «Tembang Gedhe» (великая песенная композиция), «Tembang Tengahan» (композиция средней песни) и «Tembang Alit» (композиция короткой песни). . Макапат процветал в прибрежных районах. Какавина и Кидунга мог понять только поэт. Но тембанга смогут понять даже неграмотные люди. [31] [32] Это метод распространения Валисонго через искусство и культуру. [33]
Другим примером Дхавата Валисонго является Сламетан , который был разработан Сунаном Бонангом , а затем последовали другие Сунаны. В религии Тантраяна ( тантрической ), принятой королями архипелага Нусантара, есть секта в этой тантрической религии, которая называется сектой Бхайрава-тантры, которая поклоняется Богине Земли, Богине Дурге , Богине Кали и другим Богам. У них есть ритуалы, в которых они создавали круг под названием Кшетра. Самая большая Кшетра в Маджапахите — Кшетралайя, место сегодня называется Тролойо.
Сама ритуальная церемония была известна как Упачара Панчамакара (церемония пяти ма, малима ), а именно Мамсья (мясо), Матсья (рыба), Мадья (вино), Майтхуна (половой акт) и Мудра (медитация). Мужчины и женщины образовали круг и все были обнажены. В центре представлены мясо, рыба и вино. После еды и питья они вступают в половой акт (маитуна). Удовлетворив различные желания, они медитировали. На более высоких уровнях они использовали человеческую плоть для Мамсии вместо мяса, рыбу Сура (акулу) для Матсы и человеческую кровь для Мадьи вместо вина.
В Индонезийском национальном музее в Джакарте находится статуя персонажа по имени Адитьяварман высотой три метра, стоящая на куче черепов. Он — жрец Бхайрава-тантры, тот, кто преподавал учение малимы. Он прошел инаугурацию, а затем стал священником Бхайравы, носящим титул Вишеша Дхарани, правителя земли. Статуя описывала, что он сидел на куче сотен трупов, пил кровь и громко смеялся.
Став свидетелем такой ситуации, Сунан Бонанг устроил подобное событие. Он вошел в центр Бхайрава-тантры в Кедири . Поскольку раньше город Кедири был центром Бхайрава-тантры, неудивительно, что теперь лозунгом города Кедири является Чанда Бхирава. Во время своего да'ва в Кедири Сунан Бонанг останавливался на западе реки, в деревне Сингкал Нганджук . Там он провел аналогичную церемонию, сделал такой же круг, но все участники были мужчинами, в центре круга находится еда, а затем они вместе молятся. Это называется традицией Кендури (праздничная традиция) или Сламетан . Развивается от деревни к деревне, чтобы соответствовать церемонии малима ( Панчамакара ). Поэтому Сунан Бонанг был также известен как Сунан Вадат Чакравати, как лидер или имам Чакры Ишвары (Чакрешвары).
Поэтому в сельской местности человек может считаться мусульманином, если он уже изложил исламское вероучение, обрезан и сламетан . Таким образом, малима изначально представляла собой не Малинг (воровство), Маен (азартные игры), Мадон (прелюбодеяние), Мадат (употребление опиума) и Мендем (пьяный), а пять элементов Панчамакара . Ислам тогда распространялся еще быстрее, потому что люди не хотели, чтобы их дети стали жертвами, как в Бхайрава-тантре. Тогда они предпочитают присоединиться к Сламетану с целью «сламета» (безопасности). Именно так Валисонго распространяет ислам без насилия.
В заключение, ислам проник на архипелаг примерно 800 лет назад, с 674 года до эпохи Валисонго в 1470 году, но до сих пор не был принят обществом в массовом порядке. Именно тогда, после эпохи Валисонго, ислам получил столь широкое распространение на архипелаге. И до сих пор обучением Валисонго по-прежнему руководит большинство индонезийских мусульман.
Пирес ' Suma Oriental сообщает, что жители Западной Явы , говорящие по-судански , в его время не были мусульманами и действительно были враждебны исламу. [8] Мусульманское завоевание этой территории произошло позже, в 16 веке. В начале 16 века на Центральную и Восточную Яву (дом яванцев ) все еще претендовал индуистско-буддийский король, живший во внутренних районах Восточной Явы в Дахе ( Кедири ). Однако северное побережье вплоть до Сурабаи было мусульманским и часто воевало с внутренними районами. Среди этих прибрежных мусульманских лордов некоторые были яванцами, принявшими ислам, а другие изначально не были яванцами, а торговцами-мусульманами, поселившимися на установленных торговых путях, включая китайцев, индийцев , арабов и малайцев . По словам Пирса, эти поселенцы и их потомки настолько восхищались яванской индуистско-буддийской культурой, что подражали ее стилю и, таким образом, сами становились яванцами.
В своем исследовании Бантенского султаната Мартин ван Брюйсенсен сосредотачивается на связи между мистиками и королевской властью, противопоставляя этот процесс исламизации тому, который преобладал в других местах на Яве: «В случае с Бантеном местные источники связывают тарекатов не с торговлей и торговцы, но с королями, магической силой и политической легитимацией». [34] Он представляет доказательства того, что Сунан Гунунгджати был посвящен в Кубра и Шаттари , ордены суфизма .
Нет никаких свидетельств принятия ислама индонезийцами до 16 века в районах за пределами Явы, Суматры, султанатов Тернате и Тидоре в Малуку , а также Брунея и Малайского полуострова.
Хотя временные рамки утверждения ислама в регионах Индонезии можно определить в общих чертах, исторические первоисточники не могут ответить на многие конкретные вопросы, и эта тема вызывает серьезные споры. Такие источники не объясняют, почему значительное обращение индонезийцев в ислам началось только после нескольких столетий посещения и проживания иностранных мусульман в Индонезии, а также не объясняют адекватно происхождение и развитие идиосинкразических разновидностей ислама в Индонезии или то, как ислам стал доминирующая религия в Индонезии. [8] : 8 Чтобы заполнить эти пробелы, многие ученые обращаются к малайским и индонезийским легендам, связанным с обращением индонезийцев в ислам. Риклефс утверждает, что, хотя они и не являются надежными историческими отчетами о реальных событиях, они ценны для освещения некоторых событий благодаря их общему пониманию природы обучения и магических способностей, иностранного происхождения и торговых связей первых учителей, а также обращения в христианство. процесс, который двигался от элиты вниз. Это также дает представление о том, как последующие поколения индонезийцев относятся к исламизации. [8] : 8–11 К этим источникам относятся:
Из упомянутых здесь текстов малайские тексты описывают процесс обращения как важный водораздел, обозначенный формальными и материальными признаками обращения, такими как обрезание, исповедание веры и принятие арабского имени. С другой стороны, хотя магические события по-прежнему играют заметную роль в яванских описаниях исламизации, такие поворотные моменты обращения, как в малайских текстах, в остальном не так очевидны. Это предполагает более активный процесс адсорбции у яванцев [8] :9 , что соответствует значительно более крупному синкретическому элементу в современном яванском исламе по сравнению с относительно ортодоксальным исламом Суматры и Малайзии .
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)