Исламская экономика ( арабский : الاقتصاد الإسلامي ) относится к знанию экономики или экономической деятельности и процессов с точки зрения исламских принципов и учений. [1] Ислам имеет набор определенных моральных норм и ценностей относительно индивидуального и социального экономического поведения. Поэтому он имеет свою собственную экономическую систему, которая основана на его философских взглядах и совместима с исламской организацией других аспектов человеческого поведения: социальных и политических систем. [2]
Исламская экономика — это широкая область, связанная с более конкретным подмножеством исламской коммерческой юриспруденции ( араб . فقه المعاملات , fiqh al-mu'āmalāt ). Это также идеология экономики, схожая с трудовой теорией стоимости , которая является «обменом, основанным на труде, и трудом, основанным на обмене». [3] [4] Хотя между ними есть различия, исламская экономика все же имеет тенденцию быть ближе к трудовой теории , чем к субъективной теории .
Исламская коммерческая юриспруденция влечет за собой правила осуществления финансовых операций или другой экономической деятельности в соответствии с Шариатом [5] , т. е. способом, соответствующим исламскому писанию ( Корану и сунне ). Исламская юриспруденция ( фикх ) традиционно занималась определением того, что требуется, запрещено, поощряется, не поощряется или просто допустимо [6] в соответствии с явленным словом Бога ( Кораном ) и религиозными обрядами, установленными Мухаммедом ( сунной ). Это относилось к таким вопросам, как собственность, деньги, занятость, налоги, кредиты и все остальное. Социальная наука об экономике [6] , с другой стороны, работает над описанием, анализом и пониманием производства , распределения и потребления товаров и услуг [7] и изучает, как наилучшим образом достичь политических целей, таких как полная занятость, стабильность цен, экономическое равенство и рост производительности [8] .
Ранние формы капитализма , как полагают, были разработаны в исламский Золотой век [9] [10] [11] с 9-го века и позже стали доминирующими на европейских мусульманских территориях, таких как Аль-Андалус и Сицилийский эмират . [12] [13] Исламские экономические концепции, принятые и примененные пороховыми империями и различными исламскими королевствами и султанатами, привели к системным изменениям в их экономике, особенно в Империи Великих Моголов . [14] Ее самый богатый регион Бенгалия , крупная торговая страна средневекового мира, ознаменовал период протоиндустриализации , [ 15] [16] [17] внеся прямой вклад в первую в мире промышленную революцию после британских завоеваний . [18] [19] [20]
В середине двадцатого века начались кампании по продвижению идеи специфически исламских моделей экономической мысли и поведения. [21] К 1970-м годам «исламская экономика» была введена как академическая дисциплина в ряде высших учебных заведений по всему мусульманскому миру и на Западе. [5] Основные черты исламской экономики часто обобщаются следующим образом: (1) «поведенческие нормы и моральные основы», вытекающие из Корана и Сунны ; (2) сбор закята и других исламских налогов ; (3) запрет на проценты ( риба ), взимаемые с кредитов. [22] [23] [24] [25]
Сторонники исламской экономики обычно описывают ее как не социалистическую и не капиталистическую , а как «третий путь», идеальное средство, лишенное недостатков двух других систем. [26] [27] [28] Среди утверждений, сделанных исламскими активистами и возрожденцами в пользу исламской экономической системы, есть то, что разрыв между богатыми и бедными будет сокращен, а благосостояние увеличится [29] [30] такими средствами, как противодействие накоплению богатства , [ 31] [32] налогообложение богатства (через закят ), но не торговли, подвергание кредиторов риску через распределение прибыли и венчурный капитал , [33] [ 34] [35] противодействие накоплению продуктов питания для спекуляций , [36] [37] [38] и другие виды деятельности, которые ислам считает греховными, такие как незаконная конфискация земли. [39] [40] Дополняя исламскую экономику, исламское предпринимательство набирает обороты, фокусируясь на мусульманских предпринимателях, предприятиях и контекстуальных факторах на стыке исламской веры и предпринимательства. [41] [42]
По словам Хасана Разы, после более чем шести десятилетий формального/неформального существования, консенсус относительно определения исламской экономики до сих пор не возник. [43] Некоторые из предложенных определений включают:
Фикх (религиозное право) разработал несколько традиционных концепций, связанных с экономикой. Они включают:
Другой источник перечисляет «общие правила», включая запрет на риба , гарар , а также
Эти концепции, как и другие в исламском праве, пришли из изучения Корана и хадисов — или, как выразился один наблюдатель, были
построенный на основе отдельных предписаний, анекдотов, примеров, слов Пророка, собранных вместе и систематизированных комментаторами по индуктивному, казуистическому методу». [57]
В дополнение к Корану и хадисам иногда используются и другие источники, такие как аль-урф (обычай) или аль- иджма (консенсус юристов ) [58] , чтобы создать законы, которые определяют, были ли действия запрещены , не одобряемы , разрешены , поощряемы и обязательны для мусульман. Различные школы фикха ( мазхаб ) немного различаются в своих постановлениях.
Труды по фикху обычно делятся на разные «книги», такие как Книга Имана , Салаха , Закята , Таквы , Хаджа , но не «экономики» или «хозяйства». [3] Некоторые краткие работы могут не содержать почти ничего, связанного с вопросами собственности, продаж, финансов [Примечание 1] Другие не собирают вопросы по экономическим проблемам в одном заголовке, как в случае с Таузих аль-масаиль , работой-фетвой аятоллы Рухоллы Хомейни , который, хотя и был пионером политического ислама, подошел к теме экономики
как это делают классические улемы... глава о купле-продаже ( Харид о форуш ) следует за главой о паломничестве и представляет экономические вопросы как индивидуальные действия, открытые для морального анализа: «Дать в долг [без процентов, под расписку от кредитора] — одно из благих дел, которые особенно рекомендуются в аятах Корана и в Преданиях». [3]
- Рухолла Хомейни, Таузих аль-масаил , с. 543
Другие работы разделили предметы фикха на четыре «четверти»: [60] как правило, поклонение (аль-Ибадат), брачное и семейное право (аль-Мунакахат), уголовное право (Джинаят), торговое право ( Муамалат ). [61] По крайней мере один автор (М. Кахф) пишет, что Муамалат «тесно связан» с исламской экономикой. [62] (Однако даже с разделением тем фикха на «четверти» муамалат не включает в себя наследование или свадебный выкуп ( махр ) (который, по крайней мере, часто подпадает под брачное и семейное право), [63] [64] или расчет милостыни ( закят , который подпадает под аль-Ибадат )).
Ряд ученых ( Оливье Руа , Тимур Куран , Омар Норман) отметили недавнее появление размышлений об экономических вопросах в исламском мире [21] [3] [65] и разницу между экономикой как социальной наукой, основанной на данных, и исламской юриспруденцией, основанной на откровенной истине.
Салман Ахмед Шейх и Монзер Кахф настаивают на четком различии между ролями фикха и исламской экономики, сказал Шейх
Чтобы быть достойной как отдельная область исследования, исламская экономика не может ограничиться только объяснением и выведением законов в экономических вопросах на основе основных принципов. Поскольку эта функция уже выполняется дисциплиной исламской юриспруденции... [66]
М. Кахф пишет, что муамалат и исламская экономика «часто смешиваются» [67], муамалат «устанавливает условия поведения для экономических и финансовых отношений в исламской экономике» и обеспечивает «основания, на которых разрабатываются новые инструменты» исламского финансирования [62], но что «природа фикха налагает заботу об индивидуальных транзакциях и их мельчайших юридических характеристиках», так что анализ исламской экономики с точки зрения фикха «рискует потерять «способность предоставить макроэкономическую теорию» [68] .
По словам экономиста Мухаммада Акрама Хана, «главной опорой» исламской экономики является «теория риба», в то время как «еще одним ориентиром» является закят , налог на богатство и доход. [69] По словам другого современного писателя Салаха Эль-Шейха, «исламские экономические принципы» (то, что он называет «фикхикономической моделью») используют Факих (исламскую юриспруденцию) в качестве вспомогательного материала, но основаны на этических учениях в Коране. Основные принципы шариата включают гарар и (фадл мал била 'ивад). Гарар настаивает на том, что все знания о торговле или сделке известны до того, как два человека совершат сделку, и (фадл мал била 'ивад) предостерегает от неоправданного обогащения через торговлю и бизнес. Эти принципы были «одними из первых экономических правил», и их философию можно увидеть сегодня в современном капитализме. В шариате, утверждает Эль-Шейх, гарар действует как божественный сдерживающий фактор против асимметричной информации и позволяет торговле процветать. Риба гарантирует, что каждая транзакция проводится по справедливой цене, не позволяя одной стороне извлекать чрезмерную выгоду, что разделяет параллельную философию с «Капиталом» Карла Маркса: стремление к лучшему результату для общества. [70]
Однако классические ученые в мусульманском мире внесли ценный вклад в исламскую мысль по вопросам, связанным с производством, потреблением, доходом, богатством, собственностью, налогообложением, землевладением и т. д. Это Абу Юсуф (ум. 798), Мухаммад бин аль-Хасан ( ум. 805), Аль-Маварди (ум. 1058), Ибн Хазм (ум. 1064), Сарахси (ум. 1090), Туси (ум. 1090). 1093), Газали (ум. 1111), Аль-Димашки (ум. после 1175), Ибн Рушд (ум. 1187), Ибн Таймия (ум. 1328), Ибн аль-Ухува (ум. 1329), Ибн аль-Кайим (ум. 1350), Сайид Али Хамадани (ум. 1384), Аль-Шатиби (ум. 1388), Ибн Халдун (ум. 1406), Аль-Макризи (ум. 1442), Даввани (ум. 1501), Мухаммад Аурангзеб Аламгир (ум. 1707). [71] [72]
Абу Юсуф (ум. 798) был автором книги аль-Харадж — буквально «возврат или доход», но использовалось автором в значении «государственные доходы и налогообложение» — которая была политическим руководством для Харуна ар-Рашида , пятого халифа Аббасидов . [73] Мухаммад бин аль-Хасан (ум. 805) написал аль-Иктисаб фи аль-Ризк аль-Мустатаб [Заработанный желаемый доход], предназначенный как совет бизнесменам «в их стремлениях создать возможности для дохода». [73] Абу 'Убайд аль-Касим бин Саллам (ум. 839) был автором аль-Амвал (множественное число от «богатство»). [73]
Возможно, самым известным исламским ученым, писавшим об экономических вопросах, был Ибн Халдун , [74] [Примечание 2], которого И. М. Овейс назвал «отцом современной экономики». [76] [77] Ибн Халдун писал о том, что сейчас называется экономической и политической теорией, во введении, или Мукаддиме ( Пролегомены ), к своей Истории мира ( Китаб аль-Ибар ). Он обсуждал то, что он называл асабийей (социальной сплоченностью), которую он называл причиной развития некоторых цивилизаций. Ибн Халдун считал, что многие социальные силы цикличны, хотя могут быть внезапные резкие повороты, которые нарушают шаблон. [78]
Его идеи о преимуществах разделения труда также связаны с асабийей , чем больше социальная сплоченность, тем сложнее может быть успешное разделение, тем больше экономический рост. Он отметил, что рост и развитие положительно стимулируют как спрос, так и предложение , и что силы спроса и предложения определяют цены на товары. [79] Он также отметил макроэкономические силы роста населения, развития человеческого капитала и влияние технологических разработок на развитие. [80] Фактически, Ибн Халдун считал, что рост населения напрямую зависит от богатства. [81]
Средневековая исламская экономика, по-видимому, чем-то напоминала форму капитализма, и некоторые утверждают, что она заложила основы для развития современного капитализма. [82] [83]
Экономическая политика, основанная на шариате, была введена во всех пороховых империях , что привело к их коммерческой экспансии. В основном Османская империя и Могольская Индия претерпели существенный рост доходов на душу населения и населения, а также устойчивый темп технологических инноваций. Значимым событием стало создание мусульманской Индии Fatawa 'Alamgiri , составленной императором Великих Моголов Аурангзебом Аламгиром и семьей шаха Валиуллы Дехлави , благодаря которой Индийский субконтинент превзошел Цинский Китай и стал крупнейшей экономикой мира, оцениваемой в 25% мирового ВВП, в то время как регион Могольской Бенгалии вступил в период протоиндустриализации , [84] [85] [86] внеся прямой вклад в первую промышленную революцию Англии после того, как было установлено английское господство после битвы при Плесси . [18] [19] [20]
По словам турецко-американского экономиста Тимура Курана , «только в середине двадцатого века» не было ни одного направления мысли, которое можно было бы назвать «исламской экономикой», которое было бы «распознаваемо как последовательная или самодостаточная доктрина». Но около 1950 года «начались кампании по осознанному, если не исключительному, выявлению исламских моделей экономической мысли и поведения». [21] Известный мусульманский националист и автор начала двадцатого века Мухаммад Икбал , например, не ссылался на религию в своем трактате по экономике. [65]
Исламская экономика естественным образом выросла из исламского возрождения и политического ислама, приверженцы которого считали ислам полной системой жизни во всех ее аспектах, а не духовной формулой [87] и считали, что из этого логически следует, что у ислама должна быть экономическая система, уникальная и превосходящая неисламские экономические системы. [Примечание 3] «Исламская экономика» «возникла» в 1940-х годах, согласно «Энциклопедии ислама и мусульманского мира». [89] Обращение Мауланы ала Маудуди 1941 года «Экономическая проблема человека и ее исламское решение» ( Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul ) «обычно считается одним из основополагающих документов современной исламской экономики» [90] [91] [92]
Более консервативные салафиты проявили меньший интерес к социально-экономическим вопросам, задавая вопрос: «Пророк и его сподвижники не изучали «законы» экономики, не искали закономерности, не стремились понять, что происходит в торговле, производстве, потреблении. Зачем это делать нам?» [3] Сам Маудуди также отверг необходимость «новой науки экономики, воплощенной в объемных книгах, с высокопарной терминологией и крупной организацией», поскольку истинная «экономическая проблема человека» — вместе со всеми его социальными, политическими и другими проблемами — «может быть легко понята» и заключается просто в несоблюдении исламского закона. [93] [94]
В 1960-х и 1970-х годах шиитские мыслители работали над описанием «собственных ответов исламской экономики на современные экономические проблемы». Некоторые работы были особенно влиятельными:
В частности, Ас-Садр был описан как человек, «почти в одиночку разработавший концепцию исламской экономики» [97] .
В своих трудах Садр и другие авторы «стремились изобразить ислам как религию, приверженную социальной справедливости, справедливому распределению богатства и делу обездоленных классов», с доктринами, «приемлемыми для исламских юристов», при этом опровергая существующие неисламские теории капитализма и марксизма . Мухаммед Бакир ас-Садр , а также священнослужитель Махмуд Талегани разработали «исламскую экономику», подчеркивающую важную роль государства в таких вопросах, как обращение и справедливое распределение богатства, а также вознаграждение участников рынка за то, что они подвергаются риску или ответственности. Эта версия исламской экономики, которая повлияла на Иранскую революцию , призывала к общественной собственности на землю и крупные «промышленные предприятия», в то время как частная экономическая деятельность продолжалась «в разумных пределах». [98] Эти идеи повлияли на большой государственный сектор и политику государственных субсидий Иранской революции.
Суннитский священнослужитель Такиуддин ан-Набхани предложил экономическую систему ( Нидхам уль-Иктисад филь Ислам (Экономическая система ислама) Такиуддина Набхани (1953)) которая объединила общественную собственность на крупные сегменты экономики (коммунальные услуги, общественный транспорт, здравоохранение, энергетические ресурсы, такие как нефть, и неиспользуемые сельскохозяйственные земли) с использованием золотого стандарта и конкретных инструкций по весу золота и серебра в монетах, утверждая, что это «уничтожит ... американский контроль и контроль над долларом как международной валютой». [99]
Аналогично, суннитский имам Имран Назар Хосейн проповедовал систему, похожую на систему ан-Набхани , выступая за синкретическую систему с золотым/серебряным стандартом, а также имея жесткое государственное регулирование рынка. Хосейн примечателен тем, что был среди фракции исламских ученых со строгой интерпретацией запретов риба в Коране, с общим определением процента, таким же широким, как деньги, увеличивающиеся с течением времени для одной покупки.
В суннитском мире первая международная конференция по исламской экономике была проведена в Университете короля Абдулазиза в Джидде в 1976 году. С тех пор Международная ассоциация исламской экономики в сотрудничестве с Исламским банком развития провела конференции в Исламабаде (1983), Куала-Лумпуре (1992), Лафборо (2000), Бахрейне (2003), Джакарте (2005) и Джидде (2008), Икбале (2008). [100] Кроме того, по всему миру прошли сотни семинаров, практикумов и дискуссионных групп по исламской экономике и финансам. [101] В США было подано небольшое количество патентных заявок на методы финансовых услуг, соответствующие шариату. [102]
То, что было названо одной из «двух версий» «исламской экономики», существовало в течение первых десяти лет (1979–1989) Исламской Республики Иран во время жизни Верховного лидера (и основателя революции ) аятоллы Рухоллы Хомейни . Это была «исламистская социалистическая и государственная»: она была «понемногу вытеснена» более либеральной экономической политикой. [103]
В 1980-х и 1990-х годах, когда исламская революция не смогла достичь уровня дохода на душу населения, достигнутого режимом, который она свергла, а коммунистические государства и социалистические партии в немусульманском мире отвернулись от социализма , мусульманские интересы сместились от государственной собственности и регулирования. В Иране « eqtesad-e Eslami (имея в виду как исламскую экономику, так и экономику)... некогда революционный лозунг, несомненно, отсутствует во всех официальных документах и средствах массовой информации. Он исчез из иранского политического дискурса» около 1990 года. [96] В эпоху Зия-уль-Хака несколько исламских экономических концепций и практик были введены в отечественную экономику в рамках реформ Зии по исламизации (см. Исламская экономика в Пакистане ).
Термин продолжал жить в мусульманском мире, меняя форму на менее амбициозную цель беспроцентного банкинга. Некоторые мусульманские банкиры и религиозные лидеры предложили способы интегрировать исламский закон об использовании денег с современными концепциями этического инвестирования . В банковском деле это было сделано посредством использования сделок купли-продажи (сосредоточившись на режимах фиксированной доходности) для поддержки инвестирования без процентного долга. Многие современные авторы резко критиковали этот подход как средство прикрытия традиционного банкинга исламским фасадом. [104] (Сохраб Бехада утверждал, что экономическая система, предложенная исламом, по сути является капиталистической. [105] )
В интервью с профессором Хоссейном Аскари, профессором Университета Джорджа Вашингтона, немецкая газета «Suddeutsche» подготовила отчет о рейтинге стран, которые «уважают исламские ценности». Ирландия, Люксембург и Дания находятся на вершине указанной рейтинговой таблицы по отношению к «исламской экономике в неисламских странах». Ни одна страна с мусульманским большинством не входит в число 25 стран в этом рейтинге. Израиль находится на 27-м месте и, таким образом, намного выше Саудовской Аравии, которая находится на 91-м месте. Германия находится на 26-м месте в этой таблице. В исследовании, проведенном Шахрзадом Рахманом и Хоссейном Аскари, двумя профессорами Университета Джорджа Вашингтона, была сделана оценка масштабов исламской экономики 208 стран по всему миру, результаты которой очень интересны и согласно этому, многие страны, которые, хотя и не являются исламскими (такие как Ирландия, Дания, Люксембург и Швеция); Но их экономика имеет сходство с экономической моделью ислама или исламской экономикой. [106] [107] [108] [109]
По состоянию на 2008 год насчитывалось:
Университет короля Абдулазиза в Джидде провел первую международную конференцию по исламской экономике в 1976 году. После этого Международная ассоциация исламской экономики в сотрудничестве с Исламским банком развития провела конференции в Исламабаде (1983), Куала-Лумпуре (1992), Лафборо (2000), Бахрейне (2003), Джакарте (2005), Джидде (2008) и Икбале (2008). [101]
Наряду с этими достижениями некоторые исламские экономисты жалуются на проблемы в академической дисциплине: смещение интереса от исламской экономики к исламским финансам с 1980-х годов, нехватка университетских курсов, материалы для чтения, которые «либо скудны, либо низкого качества», [115] отсутствие интеллектуальной свободы, [116] «узкий фокус» на беспроцентном банковском деле и закяте без основанных на данных исследований для обоснования сделанных в их пользу утверждений о том, что проценты вызывают экономические проблемы или что закят их решает. [117]
Ряд экономистов сетуют на то, что, хотя исламские финансы изначально были « подмножеством » исламской экономики, экономика и исследования в области чистой исламской экономики были «отодвинуты на задний план». [118] Финансирование исследований пошло в исламские финансы [119], несмотря на отсутствие «научных знаний для подкрепления» заявлений, сделанных в пользу исламских финансов. [120] Набор на занятия снизился [121] , и исламских экономистов второго и третьего поколения стало мало, [119] некоторые институты «потеряли свое истинное направление, а некоторые даже были закрыты». [122] и интерес экономистов к «великой идее» этой области, заключающейся в предоставлении альтернативы капитализму и социализму, «уступил» «нуждам» «индустрии» исламских финансов. [121] [123]
По словам экономиста Расема Кайеда, в то время как ряд университетов и институтов высшего образования теперь предлагают курсы по исламской экономике и финансам, «большинство курсов, предлагаемых этими учреждениями, относятся к исламским финансам, а не к исламской экономике». [124] Изучая курсы по исламской экономике и финансам, предлагаемые по состоянию на 2008 год 14 университетами в мусульманских странах, Кайед обнаружил 551 курс по традиционной экономике и финансам и только 12 курсов по исламской экономике и финансам (всего 2% от общего числа). [124] Эта «ужасная и невыносимая... халатность» усугублялась учебной программой курсов, в которой не обсуждались «вопросы» дисциплины или не уделялось «должного внимания... будущему развитию исламской финансовой индустрии», а вместо этого пытались «втиснуть как можно больше абстрактной информации» в свои курсы, по словам Кайеда. [118] [125]
Другой экономист (Мухаммад Акрам Хан) сетовал, что «реальная проблема заключается в том, что, несмотря на усилия по развитию отдельной дисциплины исламской экономики, не так много того, что можно было бы по-настоящему назвать `экономикой`. Большая часть исламской экономики состоит из теологии по экономическим вопросам». [114] Другой (М.Н. Сиддики) отмечает, что исламская экономика преподает «традиционную экономику с исламской точки зрения», а не исламскую экономику. [126] [127]
Несмотря на свое начало в 1976 году, по состоянию на 2009, 2013 годы исламская экономика все еще находилась в зачаточном состоянии, [113] [114] ее «учебные планы, структуры курсов, материалы для чтения и исследования», «в основном» закрепленные в «традиции основного течения», [114] [126] «недостаточно достаточны, глубины, координации и направления», а преподавательский состав во многих случаях... не обладал необходимыми знаниями, ученостью и приверженностью». [128] [129] Было обнаружено, что «отдельные учебники и учебные материалы», которые требуются, «не существуют» и «их нелегко создать». [115] Несмотря на недостатки в академическом письме — большинство книг «не связаны» и «в лучшем случае представляют собой не более чем развернутые статьи по определенным темам», — конструктивные оценки встречаются нечасто, а реакция на то, что есть, встречается еще реже. [130] Отсутствие учебника по исламской экономике «является большой проблемой» для мусульман экономисты и ученые. Несмотря на проведение семинара в ноябре 2010 года для организации написания такого учебника, участие «ряда выдающихся мусульманских экономистов» (в Международном институте исламской мысли в Лондоне) и назначение «известного мусульманского экономиста» для координации выпуска учебника, по состоянию на 2015 год «стандартного учебника по исламской экономике не было». [131]
Исламские экономические институты не славятся своей интеллектуальной свободой, и, по словам Мухаммада Акрама Хана, вряд ли допустят критику идей или политики своих основателей или правительств. Центр исследований исламской экономики, орган Университета Джидды в Саудовской Аравии, например, «не может позволить публикацию какой-либо работы, которая идет вразрез с ортодоксальным мышлением влиятельного» саудовского религиозного руководства. [116] Несмотря на «высокие разговоры об иджтехаде», исламские экономисты «стесняются» «предлагать инновационные идеи» из-за страха вызвать антагонизм у религиозных священнослужителей. [116]
Использование исламской терминологии не только для особых исламских понятий, таких как риба, закят, мудараба, но и для понятий, которые не имеют определенного исламского подтекста — адл для справедливости, хукума для правительства — исключает немусульманских и даже не говорящих по-арабски читателей из содержания исламской экономики и даже «придает легитимность» «подвескам» в этой области. [132]
По мнению авторов Ф. Номани и А. Рахнема, Коран утверждает, что Бог является единственным владельцем всей материи на небесах и на земле, [133] но человек является наместником Бога на земле и держит имущество Бога в доверительном управлении ( аманат ). Исламские юристы делят имущество на общественные, государственные и частные категории. [134]
Некоторые мусульмане считают, что шариат устанавливает «конкретные законы и стандарты, касающиеся использования и распределения ресурсов, включая землю, воду, животных, полезные ископаемые и рабочую силу». [135]
По словам М. А. Хана, «Ислам ввел различие между частной и общественной собственностью и сделал правителей ответственными перед народом». [136] [ необходим лучший источник ] Ученые Ф. Номани и А. Рахнема утверждают, что общественная собственность в исламе относится к природным ресурсам ( леса , пастбища , необработанная земля, вода , шахты , океанические ресурсы и т. д.), на которые все люди имеют равные права. Такие ресурсы считаются общей собственностью сообщества. Такая собственность находится под опекой и контролем исламского государства и может использоваться любым гражданином, если это использование не подрывает права других граждан, согласно Номани и Рахнеме. [134] [ необходим лучший источник ]
Владелец бывшей общественной собственности, которая приватизируется, платит закят и, по мнению шиитских ученых, также хумс . В целом, приватизация и национализация общественной собственности является предметом дебатов среди исламских ученых.
Согласно анализу, проведенному Валидом Эль-Маликом в 1993 году, только школа Малики заняла позицию, что все виды природных ресурсов принадлежат государству; школа Ханафи заняла противоположную точку зрения и считала, что право собственности на полезные ископаемые следует за правом собственности на поверхность, в то время как две другие школы, Шафиитская и Ханбалитская, проводили различие между «скрытыми» и «нескрытыми» полезными ископаемыми. [137]
Государственная собственность включает в себя определенные природные ресурсы, а также другую собственность, которая не может быть немедленно приватизирована. Исламская государственная собственность может быть движимой или недвижимой и может быть приобретена путем завоевания или мирным путем. Невостребованная, незанятая и не имеющая наследников собственность, включая необработанную землю ( мават ), может считаться государственной собственностью. [134]
При жизни Мухаммеда пятая часть военной техники, захваченной у врага на поле боя, считалась государственной собственностью. Во время его правления Умар (по рекомендации Али ) считал завоеванную землю государственной, а не частной собственностью (как это было обычной практикой). Предполагаемая причина этого заключалась в том, что приватизация этой собственности сосредоточит ресурсы в руках немногих и не позволит использовать ее для общего блага. Имущество оставалось под оккупацией земледельцев, но налоги с него собирались в государственную казну. [134]
Мухаммед сказал: «Старые и неиспользуемые земли принадлежат Богу и Его Посланнику (т.е. государственная собственность), затем они принадлежат вам». Юристы делают из этого вывод, что в конечном итоге частная собственность берет верх над государственной собственностью. [134]
Среди исламских юристов и социологов существует консенсус в том, что ислам признает и поддерживает право личности на частную собственность. Коран подробно обсуждает налогообложение, наследование , запрет на воровство, законность собственности, рекомендацию давать милостыню и другие темы, связанные с частной собственностью. Ислам также гарантирует защиту частной собственности, налагая строгие наказания на воров. Мухаммед сказал, что тот, кто умирает, защищая свою собственность, подобен мученику . [ 138]
Исламские экономисты классифицируют приобретение частной собственности на недобровольные, договорные и внедоговорные категории. Недобровольные средства — это наследство, завещания и подарки. Недоговорное приобретение включает сбор и эксплуатацию природных ресурсов , которые ранее не были заявлены как частная собственность. Договорное приобретение включает такие виды деятельности, как торговля, покупка, аренда, найм рабочей силы и т. д. [138]
Традиция, приписываемая Мухаммеду, с которой согласны как суннитские, так и шиитские юристы, в случаях, когда право частной собственности наносит вред другим, ислам выступает за ограничение права в этих случаях. Маликитские и ханбалитские юристы утверждают, что если частная собственность угрожает общественным интересам, то государство может ограничить сумму, которой разрешено владеть человеку. Однако эта точка зрения оспаривается другими. [138]
Когда Мухаммед переселился в Медину, многие мусульмане владели сельскохозяйственными землями. Мухаммед подтвердил это право собственности и выделил землю отдельным лицам. Выделенная земля использовалась для жилья, фермерства или садоводства. Например, Билалу ибн Харису была предоставлена земля с залежами полезных ископаемых в долине Акик [139] , Хасану ибн Сабиту был предоставлен сад Байруха [140] , а Зубайр получил оазисные земли в Хайбаре и Бану Надир [141] . Во время правления халифа Умара были приобретены обширные территории персидской королевской семьи, что побудило его преемника халифа Усмана ускорить выделение земли отдельным лицам в обмен на часть урожая. [142]
Согласно MS Naz, регулирование рынков является одной из основных функций hisbah , [143] [144] «полусудебного учреждения», действующего с «самых ранних дней ислама». На него «возложена ответственность за реализацию духа системы, установление условий, которые сохраняют и улучшают общественное здоровье и интересы, защищают потребителей, решают деловые и трудовые споры, способствуют хорошему поведению на рынке и обеспечивают их соблюдение». [145] MA Khan утверждает, что учреждение Hisbah было создано для «контроля рынков, предоставления муниципальных услуг и урегулирования мелких споров». [146] [147] В современную эпоху Пакистан попытался воссоздать это учреждение, хотя оно имеет юрисдикцию только в отношении административных излишеств федеральных правительственных департаментов и агентств, а не провинциальных или частных компаний. [147]
Согласно Номани и Рахнеме, ислам принимает рынки как основной координирующий механизм экономической системы. Исламское учение утверждает, что рынок, при условии совершенной конкуренции, позволяет потребителям получать желаемые товары, а производителям продавать свои товары по взаимоприемлемой цене. [148]
По словам Номани и Рахнемы, в исламских первоисточниках соблюдаются три необходимых условия для функционирования рынка: [148]
Другой автор (Нима Мерсади Табари) утверждает, что общая доктрина справедливости в законах шариата создает «этическую экономическую модель» и запрещает рыночные манипуляции , такие как «завышение цен на товары путем создания искусственного дефицита ( Ихтекар ), завышение цен с единственной целью повышения цен ( Наджаш ) и сокрытие важной информации в сделке от другой стороны ( Гиш )». [56]
Кроме того, «неинформированные спекуляции», не основанные на надлежащем анализе имеющейся информации, запрещены, поскольку они являются формой Кимара , или азартной игры, и приводят к накоплению Майсира (незаработанного дохода). [56] Коммерческие контракты в условиях «чрезмерной неопределенности» (как бы это ни определялось) являются формой Гарара и поэтому также запрещены. [56]
Сторонники, такие как М.А. Хан, [152] Номани и Рахнема, также утверждают, что «исламская экономика» запрещает или, по крайней мере, препятствует рыночным манипуляциям, таким как ценовой сговор , накопление и взяточничество . Государственное вмешательство в экономику допускается при определенных обстоятельствах. [148]
Другой автор (Нима Мерсади Табари) утверждает, что в исламе «все является халяльным (разрешенным), если только это не объявлено харамом (запрещенным)», следовательно, «исламская экономическая модель основана на свободе торговли и свободе контрактов, насколько это позволяют ограничения шариата» [56] .
Номани и Рахнема говорят, что ислам запрещает установление цен доминирующей горсткой покупателей или продавцов. Во времена Мухаммеда небольшая группа торговцев встречалась с сельскохозяйственными производителями за пределами города и покупала весь урожай, тем самым получая монополию на рынке. Продукция позже продавалась по более высокой цене в городе. Мухаммед осуждал эту практику, поскольку она наносила ущерб как производителям (которые из-за отсутствия многочисленных покупателей были вынуждены продавать товары по более низкой цене), так и жителям. [148]
Вышеупомянутые отчеты также используются для обоснования аргумента о том, что исламский рынок характеризуется свободной информацией. Производителям и потребителям не должно быть отказано в информации об условиях спроса и предложения. Производители должны информировать потребителей о качестве и количестве товаров, которые они, как они утверждают, продают. Некоторые ученые считают, что если неопытный покупатель поддается влиянию продавца, потребитель может аннулировать сделку, осознав несправедливое отношение продавца. Коран также запрещает дискриминационные сделки. [148] [153]
Взяточничество также запрещено в Исламе и, следовательно, не может быть использовано для обеспечения сделки или получения выгоды в сделке; было передано, что Мухаммед проклял того, кто предлагает взятку, того, кто ее получает, и того, кто ее организует. [154]
Номани и Рахнема говорят, что вмешательство правительства в рынок оправдано в исключительных обстоятельствах, таких как защита общественных интересов. При обычных обстоятельствах невмешательство правительства должно соблюдаться. Когда Мухаммеда попросили установить цену товаров на рынке, он ответил: «Я не буду создавать такой прецедент, пусть люди продолжают свою деятельность и получают взаимную выгоду». [148]
Исламский банкинг был назван «самым заметным практическим достижением» исламской экономики [21] и «самым заметным знаком» исламского возрождения. [155] К 2009 году в мире насчитывалось более 300 « банков, соответствующих шариату , и 250 паевых инвестиционных фондов » [156] , а к 2014 году около 2 триллионов долларов США соответствовали шариату. [157] [158]
Однако доминирование в отрасли инструментов, подобных долговым, таких как мурабаха, а не продуктов распределения рисков, заставило даже некоторых ведущих сторонников и экспертов в области исламского банкинга (таких как Мухаммад Неджатулла Сиддики ) говорить о «кризисе идентичности исламского финансового движения». [159]
Самой заметной и/или важной целью исламского банкинга был запрет на взимание процентов по кредитам. [21] Коран (3:130) осуждает риба (что обычно переводится как «процент»): «О вы, которые уверовали! Не пожирайте риба , удвоенную и удвоенную, и остерегайтесь Аллаха. Бойтесь Аллаха, — быть может, вы преуспеете».
Единственным финансовым учреждением в период исламского правления (пророчества и халифства) был Байтулмал (государственная казна), в котором богатства распределялись мгновенно на основе потребности. Во время пророчества последним поступлением была дань из Бахрейна в размере восьмисот тысяч дирхамов, которая была распределена всего за один присест. Хотя первый халиф выделил дом для Байтулмала, где все деньги хранились по квитанции. Поскольку все деньги распределялись немедленно, казна обычно оставалась запертой. На момент его смерти в Байтулмале был только один дирхам. Второй халиф, помимо развития Центрального Байтулмала, также открыл Байтулмал на уровне штатов и штаб-квартир. Он также провел перепись во время своего халифата; и обеспечил зарплаты государственным служащим, стипендии бедным и нуждающимся людям, а также социальное обеспечение безработным и пенсии по старости.
Концепция государственного финансового учреждения сыграла историческую роль в исламской экономике. Идея о том, что собранное государством богатство будет доступно нуждающимся широким слоям населения, была относительно новой. Ресурсы в Байт-аль-Мал считались ресурсами Бога и трастом, деньги, внесенные в общий банк, были общей собственностью всех мусульман, а правитель был просто попечителем. [ необходима цитата ]
Общий банк рассматривался как финансовое учреждение и, следовательно, подпадал под те же запреты относительно процентов. [160] Халиф Умар говорил об общем банке, говоря: «Я не нашел пользы от этого богатства, кроме как в трех путях: (i) оно получено по праву, (ii) оно дано по праву, и (iii) оно остановлено от неправды. Что касается моего собственного положения по отношению к этому вашему богатству, оно подобно положению опекуна сироты. Если я буду в достатке, я оставлю его, но если я буду в затруднении, я возьму из него то, что действительно дозволено». [161] [ требуется проверка ]
Альтернативная исламская модель сбережений-инвестиций может быть построена вокруг венчурного капитала ; инвестиционных банков ; реструктурированных корпораций; и реструктурированного фондового рынка . [162] Эта модель рассматривает устранение банковской деятельности, основанной на процентах, и замену неэффективности рынка, такой как субсидирование кредитов по сравнению с инвестициями с разделением прибыли из-за двойного налогообложения и ограничений на инвестиции в частный капитал. [163]
Исламские банки недавно выросли в мусульманском мире, но составляют очень малую долю мировой экономики по сравнению с западной парадигмой банковского долга. Гибридные подходы, которые применяют классические исламские ценности, но используют традиционные методы кредитования, очень хвалят некоторые сторонники современной теории человеческого развития . [164]
Исламская экономика подвергалась критике за
В политическом и региональном контексте, где исламисты и улемы заявляют, что имеют мнение обо всем, поразительно, как мало им есть сказать об этой важнейшей сфере человеческой деятельности, помимо повторяющихся благочестивых заявлений о том, что их модель не является ни капиталистической , ни социалистической . [169]
Что касается экономических реформ, Тимур Куран сказал, что это «средство утверждения главенства ислама», а реформы являются второстепенным мотивом. [171] [172]
Одним из важных результатов исламской экономики (и мишенью для критики) является создание исламской банковской и финансовой индустрии. [173] По мнению нескольких ученых, это породило новый «Альянс власти» «богатства и шариатской учености», [174] [175] [176] — богатые банки и клиенты платят исламским ученым за предоставление банковских продуктов с исламским «соответствием шариату». Журналист Джон Фостер цитирует инвестиционного банкира, работающего в исламском банковском центре Дубая , о практике « покупки фетв »,
Мы создаем тот же тип продукции, что и для обычных рынков. Затем мы звоним шариатскому ученому для получения фетвы [печати одобрения, подтверждающей, что продукт соответствует шариату]. Если он нам ее не дает, мы звоним другому ученому, предлагаем ему определенную сумму денег за его услуги и просим его о фетве. Мы делаем это до тех пор, пока не получим соответствие шариату. Затем мы можем свободно распространять продукт как исламский. [165]
Фостер объясняет, что плата за услуги, предоставляемые «ведущими» учеными, «часто» составляет шестизначную сумму, т.е. более 100 000 долларов США. [165]
Один критик (Мухаммад О. Фарук) утверждает, что эта досадная ситуация возникла из-за «озабоченности» сторонников исламской экономики тем, что любые проценты по кредитам являются риба и запрещены исламом, а также из-за того, что альтернативы разделению рисков процентным кредитам, изначально предусмотренные для исламского банкинга, не оказались осуществимыми. Поскольку устранение процентов является основой отрасли и непрактичным, шариатские ученые оказались «в ловушке ситуации», когда они вынуждены одобрять транзакции, в основе своей схожие с обычными кредитами, но использующие манипуляцию « хиял » для «поддержания исламского лоска». [177]
Вместо того, чтобы «фиксироваться» на интересе, Фарук призывает сосредоточиться на «более общей картине» «справедливости», а в экономике — на борьбе с эксплуатацией из «жадности и наживы» и концентрации богатства. Он цитирует аят в поддержку: «То, что Аллах даровал своему Посланнику (и отнял) у жителей селений, — принадлежит Аллаху, — его Посланнику, родственникам и сиротам, нуждающимся и путникам; чтобы это не (просто) не стало круговоротом между богатыми из вас. ...» Коран 59:7 [155] В качестве примера пренебрежения этим вопросом Фарук жалуется, что одна «довольно полная» библиография исламской экономики и финансов не содержит «ни одной ссылки на эксплуатацию или несправедливость» среди своих 700 записей. [178]
Бывший директор Пакистанского института экономики развития и глава отдела экономики Пакистана Сайед Наваб Хайдер Накви [ Примечание 5] также призвал к «комплексной исламской реформе для создания экономической системы, свободной от эксплуатации», а не просто к «механической замене прибыли на проценты». [179]
Что касается вопроса о закяте , одном из столпов ислама, МАКхан также критикует консерватизм исламской экономики, жалуясь на то, что «настойчивое стремление мусульманских ученых применять его в той же форме, в которой это было обычной практикой во времена Пророка и первых четырех халифов... сделало его неактуальным для нужд современного общества». [180]
Сторонник исламской экономики ( Асад Заман ) описывает «главную трудность», с которой сталкиваются исламские реформаторы исламской экономики и на которую указывают другие авторы, а именно, что поскольку финансовая система является «интегрированной и согласованной структурой», для создания исламской системы, «основанной на доверии, общности и отсутствии интересов», требуются «изменения и вмешательства на нескольких различных фронтах одновременно». [181]
статье утверждается, что методы, используемые в фикхе, в основном предназначены для выяснения того, является ли определенное действие допустимым или запрещенным. Исламская экономика, с другой стороны, является социальной наукой. Как и любая другая социальная наука, ее надлежащей единицей анализа является само общество.
две модели, спроектированные Первым и Вторым мирами. Обе в основе своей материалистичны, имеют приоритеты... которые допускают массовую эксплуатацию. На Западе это крупные корпорации и картели, а в социалистических странах это государственный капитализм и бюрократия.
Исламская экономика — это не наука политической экономии. Скорее, это революция (то есть революционная идеология) для изменения коррумпированной реальности и превращения ее в чистую. Это явно не объективный анализ существующей реальности.`
Фикх аль-Мунакахат: касается брака, развода, наследования, опеки и связанных с этим вопросов
Действительно, стоит отметить, что "исламская экономика" имеет современное происхождение 20-го века. Даже на рубеже 19-го века эта фраза не использовалась крупными исламскими мыслителями. Великий философ Икбал, который был вдохновителем движения за Пакистан, не ссылался на религию в своем трактате по экономике. Ilm–ul–Iqtesaad Икбала, опубликованный в 1902 году, был примечателен отсутствием религии в понимании экономики. Интеллектуальным отцом исламской экономики является Маулана Маудуди, ученый, чьи взгляды сформировали Джамаат-и-Ислами.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )