Христианско-еврейское примирение относится к усилиям, которые предпринимаются для улучшения понимания и принятия между христианами и евреями . В последние годы был достигнут значительный прогресс в примирении, в частности, со стороны Католической церкви , но также и со стороны других христианских групп.
В ответ на Холокост (хотя существуют и более ранние свидетельства примирения) и многочисленные случаи преследования евреев христианами на протяжении всей истории (наиболее известными из которых являются Крестовые походы и инквизиция ), многие христианские теологи, религиозные историки и педагоги стремились улучшить понимание иудаизма и еврейских религиозных практик христианами. [1]
Существует ряд деликатных вопросов, которые продолжают оказывать влияние на христианско-иудейские отношения.
Попытки христиан обратить евреев в христианство являются важным вопросом в христианско-еврейских отношениях. Такие группы, как Антидиффамационная лига, описали многие попытки обратить евреев как антисемитские . [2]
Папа Римский Бенедикт XVI предположил, что церковь не должна нацеливаться на евреев с целью обращения в христианство, поскольку «Израиль находится в руках Бога, который спасет его «как целое» в надлежащее время». [3] Ряд прогрессивных христианских конфессий публично заявили, что они больше не будут заниматься прозелитизмом среди евреев. [4] [5] Другие основные христианские и консервативные христианские церкви заявили, что продолжат свои усилия по евангелизации среди евреев, заявив, что это не антисемитизм. [6]
Опрос американских христиан, проведенный в 2008 году Форумом Пью по религии и общественной жизни, показал, что более 60% большинства конфессий верят, что евреи получат вечную жизнь после смерти наравне с христианами. [7]
Второй Ватиканский собор , широко известный как II Ватиканский собор, завершившийся в 1965 году, сыграл важную роль в разработке документа под названием Nostra aetate , в котором, в частности, говорилось:
Правда, иудейские власти и те, кто следовал их примеру, настаивали на смерти Христа ; тем не менее, то, что произошло во время Его страданий, не может быть предъявлено всем иудеям без различия, как тогда, так и сегодня. Хотя Церковь является новым народом Божьим , иудеи не должны быть представлены как отвергнутые или проклятые Богом, как будто это следует из Священного Писания. Поэтому все должны следить за тем, чтобы в катехизической работе или в проповеди слова Божьего они не учили ничему, что не соответствует истине Евангелия и духу Христа. Кроме того, в своем отрицании всякого преследования против любого человека Церковь, помня о наследии, которое она разделяет с иудеями, и движимая не политическими причинами, а духовной любовью Евангелия, осуждает ненависть, преследования, проявления антисемитизма, направленные против иудеев в любое время и кем бы то ни было.
Для достижения цели примирения Римско-католическая церковь в 1971 году создала внутренний Международный католическо-еврейский комитет по связям и Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям . После заседания комитета 4 мая 2001 года должностные лица церкви заявили, что изменят способ рассмотрения иудаизма в католических семинариях и школах.
Это новое понимание отношений между христианами и евреями отражено в пересмотренной литургии Страстной пятницы особым образом. Молитва Страстной пятницы Римского обряда заставила католиков молиться о том, чтобы «вероломные евреи» могли быть обращены к «истине». Древнее значение латинского слова perfidis в этом контексте было «неверующий», однако английское родственное ему perfidious на протяжении веков постепенно приобрело значение «предательский». Чтобы устранить недопонимание по этому вопросу, Папа Пий XII в 1955 году приказал, чтобы в католических литургических книгах латинское слово perfidis было более правильно переведено как «неверующий», гарантируя, что молитва будет понята в ее первоначальном смысле: молиться за евреев, которые остались «неверующими» относительно Мессии. Это же прилагательное использовалось во многих древних ритуалах для приема нехристианских новообращенных в Католическую Церковь.
Ввиду сохраняющейся возможности путаницы и недопонимания из-за расхождения английского использования с первоначальным латинским значением, Папа Иоанн XXIII приказал исключить латинское прилагательное perfidis из молитвы Страстной пятницы за евреев ; в 1960 году он приказал удалить его из всех ритуалов приема новообращенных евреев. [8]
Термин «традиционалистские католики» часто используется в отношении католических христиан, которые особенно преданы практике древних традиций Церкви; однако есть также группы, называющие себя «традиционалистскими католиками», которые либо отвергают многие изменения, внесенные после Второго Ватиканского собора, либо считают Второй Ватиканский собор недействительным, либо полностью откололись от Католической церкви после Второго Ватиканского собора. Некоторые из этих католиков считают, что Папа в то время и все Папы с тех пор ввели большинство католического духовенства и мирян в ересь. Они считают межконфессиональный диалог с евреями ненужным и потенциально ведущим к «разбавлению» католической веры.
В 2002 году Папская библейская комиссия выпустила «Еврейский народ и его священные писания». В этом документе Католическая церковь дополнительно разъясняет свою нынешнюю позицию в отношении евреев и их писаний, предпринимая осторожные шаги, чтобы избежать видимости одобрения любой католической враждебности по отношению к евреям. Комиссия пишет: «Еврейское мессианское ожидание не напрасно. Оно может стать для нас, христиан, мощным стимулом для поддержания эсхатологического измерения нашей веры. Подобно им, мы тоже живем в ожидании. Разница в том, что для нас Тот, кто должен прийти, будет иметь черты Иисуса, который уже пришел и уже присутствует и действует среди нас». Она продолжает: «Поэтому нельзя сказать, что евреи не видят того, что было провозглашено в тексте, но что христианин, в свете Христа и в Духе, обнаруживает в тексте дополнительный смысл, который был там скрыт». [9]
В декабре 2015 года Ватикан опубликовал документ из 10 000 слов, в котором, среди прочего, подразумевалось, что евреям не нужно обращаться в христианство, чтобы обрести спасение, и что католики должны сотрудничать с евреями в борьбе с антисемитизмом. [10] [11] [12] Последствия публикации документа вызвали интенсивные внутренние дебаты в Католической церкви, поскольку он, как казалось, противоречил учению Церкви extra ecclesiam nulla salus («вне Церкви нет спасения») и поскольку в 1985 году Церковь отвергла теологию двойного завета. Ватикан ответил, уточнив, что заявление 2015 года нельзя понимать как доктринальное заявление, содержащее обязательное католическое учение. Инцидент высветил продолжающиеся дебаты в Католической церкви по поводу суперсессионизма и значения «Ветхого завета» евреев по отношению к Новому завету Христа.
Папа Франциск считается особенно полезным в деле укрепления отношений между католиками и евреями. Во время визита в синагогу Франциск повторил заявление Папы Иоанна Павла II о том, что евреи являются «старшими братьями» христиан, и далее заявил: «на самом деле вы наши братья и сестры по вере. Мы все принадлежим к одной семье, семье Бога , который сопровождает и защищает нас, Свой народ». [13]
Хотя на протяжении всей истории предпринимались попытки протестантско-еврейского диалога, один из самых значимых диалогов произошел около 15 века; когда протестантские христианские гебраисты начали открывать для себя и симпатизировать караимскому иудаизму и его предполагаемым сходствам относительно писания . Этот интерес был расширен попытками протестантов провести параллель между борьбой караимов против евреев-раббанитов и их собственной борьбой против католической церкви. Христианский ученый Иоганн Уппендорф пригласил духовного лидера караимов Соломона Бен Аарона объяснить происхождение караимов, что последний и сделал в своей работе «Appiryon 'ash lo» . Мордехай бен Ниссан написал историографические «Дод Мордехай» и «Левуш мелхут» по поручению Якоба Тригланда и короля Швеции Карла XII соответственно. Караимы, в свою очередь, начали пытаться гармонизировать с христианскими властями. Мордехай Султанский в своей работе «Зехер цадиким » утверждал, что караимский иудаизм был одобрен королем Балдуином I Иерусалимским , который сказал: «Вы, кто верен Израилю в своей вере, и праведен в своих делах, и честен в своем поведении, и не причинил никакого зла христианам, так как вы не были в Иерусалиме во время периода Второго Храма [...] поэтому уместно, чтобы вы присутствовали в европейских регионах среди христиан, и они будут любить вас и дадут вам большие преимущества». [14]
В своей Дрибергенской декларации (1991 г.) Европейская лютеранская комиссия по делам церкви и еврейского народа отвергла историческое христианское «учение о презрении» к евреям и иудаизму, и в частности антиеврейские сочинения Мартина Лютера , и призвала к реформированию церковной практики в свете этих идей.
Группа христианских учёных по христианско-еврейским отношениям — это группа из 22 христианских учёных, теологов, историков и священнослужителей из шести христианских протестантских конфессий и Римско-католической церкви , которая работает над «разработкой более адекватных христианских теологий отношений церкви с иудаизмом и еврейским народом». [15] [16] [17]
Восточная православная церковь имеет историю антисемитизма , связанную с ней. Например, Протоколы сионских мудрецов были опубликованы под эгидой православных священников в царской России. Отношение православных христиан к еврейскому народу прослеживается в яростно антисемитских восточных православных организациях, которые возникли в постсоветском восточном блоке. [ необходима цитата ]
Международный совет христиан и иудеев (ICCJ) является зонтичной организацией 38 национальных организаций иудейско-христианского диалога по всему миру, управляемой в соответствии с принципами Десяти пунктов Зелисбергской конференции , которая была проведена в 1947 году для изучения основ взаимоотношений христианства и антисемитизма . Институт был основан в 1987 году. [18]
В 1993 году ICCJ опубликовала книгу « Евреи и христиане в поисках общей религиозной основы для содействия лучшему миру» . Документ «содержит как отдельные еврейские, так и христианские точки зрения относительно взаимного общения и сотрудничества, а также совместный взгляд на общую религиозную основу для евреев и христиан, чтобы они могли вместе работать ради лучшего мира. [...] Эти соображения не являются «официальными» теологическими, философскими или идеологическими основами ICCJ и его организаций-членов, но являются приглашением рассмотреть, в чем заключается наша работа. Они не имеют иного авторитета, кроме своего внутреннего мира». [19]
Другая инициатива по продвижению совместных инициатив между евреями и христианами началась в октябре 2002 года с созданием и утверждением устава Совета центров еврейско-христианских отношений. Совет представляет собой ассоциацию центров и институтов в Соединенных Штатах и Канаде, посвященную укреплению взаимопонимания между евреями и христианами. Хотя большинство этих центров или институтов находятся в Соединенных Штатах, есть также аффилированные члены из Европы и Израиля. Представители основных христианских и еврейских агентств и религиозных организаций в Соединенных Штатах также являются членами. [20] [21] [ необходим сторонний источник ]
В статье «Еврейской энциклопедии» 1906 года «Нееврей: неевреев нельзя учить Торе» [22] отмечается следующее иудейско-христианское примирение:
Р. Эмден в своей замечательной апологии христианства, содержащейся в приложении к «Седер Олам» [23], высказывает мнение, что изначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников в семь нравственных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея , что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы .
Роберт Гордис , консервативный раввин , написал эссе « Основные правила христианско-еврейского диалога» ; благодаря его трудам и аналогичным трудам других раввинов всех еврейских конфессий, та или иная форма этих правил в конечном итоге стала более или менее принятой всеми сторонами, участвующими в межконфессиональном диалоге. [24]
Раввины из всех неортодоксальных движений иудаизма стали участвовать в межконфессиональном теологическом диалоге с рядом христианских церквей. Консервативные иудеи и реформистские иудеи теперь обычно участвуют в межконфессиональном теологическом диалоге; небольшое число современных ортодоксальных раввинов также участвуют в таком диалоге.
Большинство ортодоксальных раввинов не участвуют в таком диалоге. Преобладающая позиция ортодоксов по этому вопросу основана на позиции раввина Иосифа Соловейчика ; он считал, что иудаизм и христианство — это «две религиозные общины (которые) по сути своей противоположны». По его мнению, «язык веры конкретной общины совершенно непонятен человеку другой религиозной общины. Поэтому противостояние должно происходить не на теологическом, а на мирском человеческом уровне [...] великая встреча человека с Богом — это святое, личное и частное дело, непостижимое для постороннего». Таким образом, он постановил, что теологический диалог между иудаизмом и христианством невозможен.
Однако раввин Соловейчик выступал за более тесные связи между еврейскими и христианскими общинами. Он считал, что общение между евреями и христианами не просто допустимо, но «желательно и даже необходимо» по нетеологическим вопросам, таким как война и мир, война с бедностью, борьба за свободу людей, вопросы морали и гражданских прав, а также совместная работа против предполагаемой угрозы секуляризма. В результате его решения ортодоксальные еврейские группы не сотрудничали в межконфессиональных дискуссиях между католической церковью и иудаизмом, а также не участвовали в более поздних межконфессиональных диалогах между протестантскими христианскими группами и еврейской общиной.
Папа Иоанн Павел II приложил особые усилия для улучшения отношений между христианством (в частности, католицизмом) и евреями и часто рассматривается как важная фигура в открытии диалога между католической и еврейской общинами. Он был первым папой, который совершил официальный визит в синагогу и принес официальные извинения от имени Католической церкви за правонарушения против евреев на протяжении всей истории. Его теология часто ставила в центр внимания качество двойного завета и называла иудаизм «старшим братом» христианства.
Папа Римский Бенедикт XVI выразил взгляды, очень похожие на взгляды некоторых ортодоксальных раввинов, заявив в книге 2004 года, написанной совместно с Марчелло Пера (который в то время был председателем итальянского Сената ), что межкультурный диалог часто может быть позитивным, но что теологический диалог практически невозможен и не всегда желателен.
Национальный совет синагог (NCS) — это партнерство неортодоксальных ветвей иудаизма. (Ортодоксальные евреи были приглашены присоединиться, но лидеры ортодоксов постановили, что ортодоксальный раввин не может работать с неортодоксальными раввинами по религиозным принципам) [ требуется ссылка ] Эта группа занимается межконфессиональными вопросами и регулярно встречается с представителями Конференции католических епископов США, Национального совета церквей Христа и различных других конфессий и религий. Их цель — способствовать религиозному разговору и диалогу в духе религиозного плюрализма .
Сегодня иудейские лидеры поддерживают связь с христианскими лидерами.
Размышления о завете и миссии — это заявление, разработанное совместно NCS и Комитетом епископов США по экуменическим и межрелигиозным делам .
Недавно [ когда? ] более 220 раввинов из всех ветвей иудаизма подписали документ под названием «Дабру Эмет» («Говори правду»), который с тех пор используется в еврейских образовательных программах по всей территории США.
3 декабря 2015 года Центр иудейско-христианского взаимопонимания и сотрудничества (CJCUC) возглавил петицию ортодоксальных раввинов со всего мира, призывающую к расширению партнерства между евреями и христианами. [25] [26] [27] [28] [29] [30]
Беспрецедентное заявление ортодоксальных раввинов о христианстве под названием « Исполнять волю нашего Отца Небесного: к партнерству между евреями и христианами » изначально подписали более 25 видных ортодоксальных раввинов в Израиле, Соединенных Штатах и Европе [30] , а сейчас его подписали более 60 человек. [31]
31 августа 2017 года представители Конференции европейских раввинов , Раввинского совета Америки и Комиссии главного раввината Израиля опубликовали и представили Святейшему Престолу заявление под названием «Между Иерусалимом и Римом». В документе отдается особое дань уважения декларации Второго Ватиканского собора Nostra Aetate , четвертая глава которой представляет собой «Великую хартию вольностей» диалога Святого Престола с еврейским миром. Заявление «Между Иерусалимом и Римом» не скрывает теологических различий, существующих между двумя религиозными традициями, и в то же время выражает твердую решимость сотрудничать более тесно, сейчас и в будущем. [32] [33]
16 декабря 1968 года Испания официально отменила Альгамбрский указ , указ 1492 года об изгнании евреев из Испании. [34]
Правительство Испании активно проводило политику примирения с потомками изгнанных евреев. В 1992 году на церемонии, посвященной 500-летию Эдикта об изгнании, король Хуан Карлос (в тюбетейке) молился вместе с президентом Израиля Хаимом Герцогом и членами еврейской общины в синагоге Бейт Яаков (Мадрид, Испания) . Король сказал, что « Сефарад (еврейское название Испании) больше не является ностальгией и не является местом, где евреи должны чувствовать себя как дома, потому что испано-евреи — дом в Испании. Важно желание анализировать и проецировать прошлое в отношении нашего будущего». [35]
С ноября 2012 года сефардские евреи получили право на автоматическое получение испанского гражданства без необходимости проживания в Испании. До ноября 2012 года сефардские евреи уже имели право получить испанское гражданство после сокращенного срока проживания в два года (по сравнению с десятью годами для иностранцев). Пока их гражданство обрабатывается, сефардские евреи будут иметь право на консульскую защиту Королевства Испания. [36] Это сделало Испанию единственной страной, помимо Израиля, которая предоставила автоматическое гражданство потомкам евреев. Сегодня число евреев в Испании оценивается в 50 000 человек. [37] Крайний срок подачи заявлений в соответствии с испанским законодательством был сентябрь 2019 года, к этому времени заявки подали 130 000 евреев. [38]
В апреле 2013 года Португалия приняла закон о возвращении, позволяющий потомкам сефардских евреев, изгнанных инквизицией, претендовать на португальское гражданство при условии, что они «принадлежат к сефардской общине португальского происхождения со связями с Португалией» без требования о проживании. Поправка к португальскому «Закону о гражданстве» была единогласно одобрена 11 апреля 2013 года. [39] Закон вступил в силу в марте 2015 года и является открытым. [38]