Принципы исламской юриспруденции ( араб . أصول الفقه , латинизировано : ʾUṣūl al-Fiqh ) — традиционные методологические принципы, используемые в исламской юриспруденции ( фикх ) для выведения постановлений исламского права ( шариата ). [1]
Традиционная теория исламской юриспруденции разрабатывает, как писания ( Коран и хадисы ) должны толковаться с точки зрения лингвистики и риторики. [2] Она также включает методы установления подлинности хадисов и определения того, когда юридическая сила отрывка из писания отменяется отрывком, явленным позднее. [2] В дополнение к Корану и хадисам классическая теория суннитской юриспруденции признает вторичные источники права: юридический консенсус ( иджмаʿ ) и рассуждение по аналогии ( кийас ). [3] Поэтому она изучает применение и пределы аналогии, а также ценность и пределы консенсуса, наряду с другими методологическими принципами, некоторые из которых принимаются только определенными правовыми школами ( мазхаб ). [2] Этот интерпретационный аппарат объединен под рубрикой иджтихад , которая относится к усилиям юриста в попытке прийти к решению по определенному вопросу. [2] Теория юриспруденции шиитов-двунадесятников параллельна теории суннитских школ с некоторыми отличиями, такими как признание разума ( ‘акль ) в качестве источника права вместо кийаса и расширение понятий хадиса и сунны с целью включения традиций имамов . [ 1] [4]
Uṣūl al-fiqh — это родительная конструкция с двумя арабскими терминами, uṣūl и fiqh . Uṣūl означает корни или основу. Некоторые говорят, что Uṣūl , множественное число от Aṣl , означает Rajih (преобладающий). Это также означает Qā'idah (правила), что является реальным применением слова. Например: «каждое предложение должно содержать глагол» — это правило грамматики. Фикх лингвистически относится к знанию, глубокому пониманию или осмыслению. В контексте исламского права это относится к традиционной исламской юриспруденции .
Классические юристы считали, что человеческий разум — это дар от Бога, который должен быть использован в полной мере. [5] Однако они считали, что использование одного лишь разума недостаточно для различения добра и зла, и что рациональная аргументация должна черпать свое содержание из совокупности трансцендентных знаний, раскрытых в Коране и через сунну Мухаммеда. [5]
В исламе Коран считается самым священным источником права. [6] Классические юристы считали его текстовую целостность несомненной, поскольку он передавался многими людьми в каждом поколении, что известно как «повторение» или «одновременная передача» ( tawātur ). [3] [6] Только несколько сотен стихов Корана имеют прямое юридическое значение, и они сосредоточены в нескольких конкретных областях, таких как наследование, хотя другие отрывки использовались в качестве источника для общих принципов, правовые последствия которых были разработаны другими способами. [7] [6]
Свод хадисов предоставляет более подробные и практические правовые указания, но на раннем этапе было признано, что не все из них являются подлинными. [7] [6] Ранние исламские ученые разработали методологию оценки их подлинности путем оценки надежности лиц, перечисленных в их цепочках передачи. [6] Эти критерии сузили обширный корпус пророческих традиций до нескольких тысяч «надежных» хадисов, которые были собраны в нескольких канонических сборниках. [6] Хадисы, которые имели одновременную передачу, считались несомненно подлинными; однако подавляющее большинство хадисов были переданы только одним или несколькими передатчиками и, следовательно, рассматривались как дающие только вероятное знание. [6] [3] Неопределенность еще больше усугублялась двусмысленностью языка, содержащегося в некоторых хадисах и коранических отрывках. [6] Разногласия по относительным достоинствам и толкованию текстовых источников давали ученым-правоведам значительную свободу действий при формулировании альтернативных решений. [7]
Консенсус ( иджма ) в принципе может возвысить решение, основанное на вероятных доказательствах, до абсолютной уверенности. [8] [7] Эта классическая доктрина черпала свой авторитет из ряда хадисов, утверждающих, что исламское сообщество никогда не может прийти к согласию относительно ошибки. [8] Эта форма консенсуса была технически определена как согласие всех компетентных юристов в любом конкретном поколении, действующих как представители сообщества. [8] [7] [9] Однако практическая сложность получения и подтверждения такого согласия означала, что оно оказало незначительное влияние на правовое развитие. [8] [7] Более прагматичная форма консенсуса, которая могла быть определена путем ознакомления с работами выдающихся юристов, использовалась для подтверждения решения, чтобы оно не могло быть открыто для дальнейшего обсуждения. [7] Дела, по которым был достигнут консенсус, составляют менее 1 процента от объема классической юриспруденции. [8]
Аналогичное рассуждение ( кияс ) используется для выведения правила для ситуации, не рассматриваемой в писании, по аналогии с правилом, основанным на писании. [3] В классическом примере запрет Корана на употребление вина распространяется на все опьяняющие вещества на основе «причины» ( ʿilla ), общей для этих ситуаций, которая в данном случае определяется как опьянение. [3] Поскольку причина правила может быть неочевидной, ее выбор обычно вызывал споры и обширные дебаты. [10] Двунадесятная шиитская юриспруденция не признает использование кийаса, но вместо него полагается на причину ( ʿaql ). [11]
Классический процесс иджтихада объединил эти общепризнанные принципы с другими методами, которые не были приняты всеми правовыми школами, такими как истихсан (юридическое предпочтение), истишлах (учет общественных интересов) и истисхаб (презумпция преемственности). [3] Юрист, имеющий квалификацию для практики иджтихада, известен как муджтахид . [12] Использование независимых рассуждений для вынесения решения противопоставляется таклиду (подражанию), который относится к следованию решениям муджтахида. [12] К началу X века развитие суннитской юриспруденции побудило ведущих юристов заявить, что основные правовые вопросы были рассмотрены, и сфера применения иджтихада постепенно ограничивалась. [12] [13] Начиная с XVIII века ведущие мусульманские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и возобновлению акцента на иджтихаде, который они рассматривали как возвращение к жизненной силе ранней исламской юриспруденции. [13]
Шариатские постановления делятся на пять категорий, известных как «пять постановлений» ( аль-ахкам аль-хамса ): обязательные ( фард или ваджиб ), рекомендуемые ( мандуб или мустахабб ), нейтральные ( мубах ), предосудительные ( макрух ) и запрещенные ( харам ). [7] [11] Грехом или преступлением является совершение запрещенного действия или несовершение обязательного действия. [7] Предосудительных действий следует избегать, но они не считаются греховными или наказуемыми в суде. [7] [14] Избегание предосудительных действий и совершение рекомендуемых действий считается предметом вознаграждения в загробной жизни, в то время как нейтральные действия не влекут за собой суда от Бога. [7] [14] Юристы расходятся во мнениях относительно того, охватывает ли термин халаль первые три или первые четыре категории. [7] Правовой и моральный вердикт зависит от того, было ли действие совершено по необходимости ( дарура ). [7]
Макасид (цели или задачи) шариата и маслаха (благосостояние или общественный интерес) — две связанные классические доктрины, которые стали играть все более заметную роль в наше время. [15] [16] [17] Впервые они были четко сформулированы аль-Газали (ум. 1111 г. н. э./ 505 г. хиджры), который утверждал, что маслаха была общей целью Бога в раскрытии божественного закона и что ее конкретной целью было сохранение пяти основ человеческого благополучия: религии, жизни, интеллекта, потомства и собственности. [18] Хотя большинство юристов классической эпохи признавали маслаха и макасид важными правовыми принципами, они придерживались разных взглядов относительно роли, которую они должны играть в исламском праве. [15] [17] Некоторые юристы рассматривали их как вспомогательные обоснования, ограниченные священными источниками и аналогичными рассуждениями. [15] [19] Другие считали их независимым источником права, общие принципы которого могли переопределять конкретные выводы, основанные на букве писания. [15] [20] Хотя последняя точка зрения поддерживалась меньшинством классических юристов, в наше время ее стали отстаивать в различных формах выдающиеся ученые, которые стремились адаптировать исламское право к изменяющимся социальным условиям, опираясь на интеллектуальное наследие традиционной юриспруденции. [15] [3] [16] Эти ученые расширили перечень макасид , включив в него такие цели шариата, как реформы и права женщин ( Рашид Рида ); справедливость и свобода ( Мохаммед аль-Газали ); и человеческое достоинство и права ( Юсуф аль-Карадави ). [15]
Основными суннитскими школами права ( мазхабами ) являются ханафитский , маликитский , шафиитский и ханбалитский мазхабы. [12] Они выросли из различий во мнениях и методологии между сахабами и каждым поколением учеников после них. Первоначально существовали сотни школ мысли, которые в конечном итоге объединились в четыре основные. [21] Эти четыре школы признают обоснованность друг друга и взаимодействовали в правовых дебатах на протяжении столетий. [21] [12] Постановления этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира. [21] [12] Например, маликитская школа преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; шафиитская школа в Нижнем Египте, Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и ханбалитская школа в Северной и Центральной Аравии. [21] [12] [7]
В первые века ислама также существовало несколько недолговечных суннитских мазхабов. [2] Школа Захирита , которую обычно считают вымершей, продолжает оказывать влияние на правовую мысль. [2] [12] [21] Развитие шиитских правовых школ происходило по линии теологических различий и привело к формированию мазхабов двунадесятников , заидитов и исмаилитов , чьи отличия от суннитских правовых школ примерно того же порядка, что и различия между суннитскими школами. [2] [ 7 ] Ибадитская правовая школа, отличная от суннитских и шиитских мазхабов, преобладает в Омане. [12]
Трансформации исламских правовых институтов в современную эпоху имели глубокие последствия для системы мазхабов. [21] Юридическая практика в большинстве стран мусульманского мира стала контролироваться политикой правительства и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за пределами личной ритуальной практики зависит от статуса, предоставленного им в национальной правовой системе. [21] Кодификация государственного права обычно использовала методы тахайюра (выбор постановлений без ограничения определенным мазхабом) и тальфика (объединение частей различных постановлений по одному и тому же вопросу). [21] Юристы, прошедшие обучение в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционных улемов в качестве толкователей полученных законов. [21] Глобальные исламские движения порой опирались на различные мазхабы, а порой уделяли больше внимания священным источникам, а не классической юриспруденции. [21] Ханбалитская школа, с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам, вдохновила консервативные течения прямой интерпретации писания движениями салафитов и ваххабитов . [21] Другие течения, такие как сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманским меньшинством, продвигали либеральные толкования исламского права, не сосредотачиваясь на традициях конкретного мазхаба. [21]
Исламский ученый Сайид Рашид Рида (1865 – 1935 гг. н. э.) перечисляет четыре основных принципа исламского права , принятых всеми мусульманами-суннитами :
«[общеизвестными] источниками законодательства в исламе являются четыре: Коран , Сунна , консенсус уммы и иджтихад, принятый компетентными юристами» [22]
Аш-Шафии задокументировал систематизированный набор принципов, разработав связную процедуру для юридического вывода вердиктов . Его подход контрастировал с ханафитской методологией, которая определяла источники из высказываний и постановлений сподвижников и преемников. Кроме того, он поднял Сунну на видное место и ограничил ее юридическое использование. Согласно Шафии, только практики, непосредственно переданные от Мухаммеда , были действительными, что исключало легитимность практик последователей Мухаммеда. До Шафии правовое обоснование включало личные рассуждения, таким образом, страдая от непоследовательности. Шафии, вероятно, наиболее известен написанием Рисалы , яркого примера применения логики и порядка к исламской юриспруденции. [23] Хотя Рисала считается основополагающей работой в области принципов, было отмечено, что термин «усул» не встречается ни в названии книги, ни в тексте как таковой. [24]
Между « Аль-Рисала » Шафии и следующими засвидетельствованными работами «Усуль аль-Фикх» есть разрыв в несколько сотен лет. Эти более поздние работы значительно отличались от книги Шафии, вероятно, из-за включения мутазилитской и ашаритской теологии в труды по юриспруденции. [25] Разница между работой Шафии и этими более поздними работами — как по содержанию, так и по большому хронологическому разрыву, между которыми они все были составлены — настолько велика, что современная наука поставила под сомнение статус Шафии как основателя исламской юриспруденции. [26] [27] [28]
Действительно, даже разделение источников суннитского права на четыре – Коран, пророческая традиция , консенсус и аналогический разум – вообще не присутствовало в книгах Шафии, несмотря на то, что мусульманская наука в целом приписывала это разделение ему. [29] По словам Кади ан-Нумана , одним из первых юристов, писавших об усуле после Шафии – возможно, при жизни Шафии – был Абу 'Убайд аль-Касим ибн Саллам, который на самом деле считал, что источники права состоят только из трех – Корана, пророческой традиции и консенсуса, состоящего либо из научного консенсуса, либо из консенсуса ранних поколений. [24] Это разделение на четыре источника чаще всего приписывается более поздним юристам, на трудах которых была смоделирована большая часть суннитской юриспруденции, таким как Бакиллани и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад [30] из ашаритской и мутазилитской школ соответственно. Таким образом, четыре основных источника, часто приписываемых Шафии, вошли в обиход еще долгое время после его смерти.
Даже после этой эволюции среди суннитских юристов все еще существуют некоторые споры относительно этих четырех источников и их применения. Малик ибн Анас , Ахмад ибн Ханбал и, в частности, Дауд аль-Захири отвергли все формы аналогичного разума в их подлинных повествованиях, [31] [32] [33] однако более поздние маликиты и ханбалиты – а в некоторых случаях даже захириты – тяготели к принятию различных уровней аналогичного разума, уже принятых шафиитами и ханафитами . [32] Малик и Абу Ханифа оба принимали чистый разум в качестве источника права; Ахмад и Шафии этого не делали, а Шафии был особенно враждебен к правовым предпочтениям , реализованным Абу Ханифой, однако чистый разум позже нашел свое место во всех суннитских школах права.
Вопрос консенсуса значительно изменился. Абу Ханифа, Ахмад и Захири приняли только консенсус первого поколения мусульман, [34] [35] в то время как Малик был готов принять консенсус первого поколения в целом или консенсус последующих поколений в общине Медины . [32] [36] Шафии намекнул, что консенсус практически невозможно подтвердить. [37] Более поздние ученые всех школ в конечном итоге последовали взглядам Аль-Газали и Ибн Таймии , расширив определение принятого консенсуса, включив в него также научный консенсус и молчаливый консенсус. [35] [38]
В шиитской правовой теории аналогический разум не признается источником права; однако чистый разум признается. [1] [39] Шииты могут различаться в точном применении принципов в зависимости от того, следуют ли они джафаритскому , исмаилитскому или заидитскому направлениям шиизма.
Среди юристов джафаритской школы существуют два толкования того, что является источниками права.
Джавади Амоли писал об источнике откровения в шиизме:
В сомнительных случаях закон часто выводится не из существенных принципов, выведенных из существующих правил, а из процессуальных презумпций ( usul 'amaliyyah ) относительно фактической вероятности. Примером является презумпция непрерывности: если кто-то знает, что данное положение дел, такое как ритуальная чистота, существовало в какой-то момент в прошлом, но у него нет никаких доказательств того, существует ли оно сейчас, можно предположить, что ситуация не изменилась. [41]
Анализ вероятности составляет большую часть шиитской науки усул аль-фикх и был разработан Мухаммадом Бакиром Бехбахани (1706–1792) и шейхом Муртадой аль-Ансари (умер в 1864 году). Единственный основной текст по шиитским принципам юриспруденции на английском языке — это перевод « Дурус фи 'Илм аль-'Усул» Мухаммада Бакира ас-Садра .
Обсуждения этой науки представлены в различных частях в работах ушул аль-фикх. Однако лучшее разделение представлено аль-Мухаккиком аль-Исфахани (ум. 1940) в его последнем курсе обучения (как это передал его великий ученик Мухаммад Рида аль-Музаффар в его ушул аль-фикх, с. 11), согласно которому все темы ушулі обсуждаются в четырех следующих частях: Обсуждения «терминов», «интеллектуальных импликаций», «авторитета» и «практических принципов». Обсуждения терминов имеют дело с обозначениями и проявлениями терминов с общей точки зрения, такими как проявление повелительного наклонения в обязательном, проявление запрета в недозволенном и тому подобное. Обсуждения интеллектуальных импликаций рассматривают импликации предписаний, даже если такие предписания не могут быть выведены из терминов, например, обсуждение истинности взаимного следования интеллектуальных суждений и юридических предписаний, обязательности чего-либо, требующей обязательности его прелиминаций (известная как «проблема предварительного обязательного акта»), обязательности чего-либо, требующей незаконности его противоположности (известная как «проблема противоположности»), возможности соединения приказа и запрета и т. д. Обсуждения авторитета исследуют, рассматривается ли некоторая конкретная вещь юридически как доказательство; например, являются ли сообщение одного передатчика, явления, явления Корана, Сунны, консенсуса, интеллекта и т. п. авторитетными доказательствами. Обсуждения практических принципов имеют дело с тем, на что ссылается юрист, когда он не может найти убедительного доказательства, например, принцип освобождения от обязательства, принцип предосторожности и т. д. Более подробную информацию об этой науке см. в «Введении в методологию исламской юриспруденции (шиитский подход)».
Большинство ранних исмаилитских трудов в области принципов юриспруденции фактически были ответами на суннитские труды по этой теме. [42] «Различия между школами права» Кади ан-Нумана , скорее всего, являются первым из таких письменных ответов.