stringtranslate.com

школа Захири

Школа захири ( араб . ظاهرية , романизированная :  Ẓāhiryya ) или захиризм — суннитская школа исламской юриспруденции, основанная в IX веке Даудом аль-Захири , [1] мусульманским учёным , юристом и теологом исламского Золотого века . [7] Она характеризуется строгой приверженностью буквализму и опорой на внешнее ( захир ) значение выражений в Коране и хадисной литературе ; [8] консенсус ( иджмаʿ ) первого поколения ближайших сподвижников Мухаммеда ( сахаба ) относительно источников исламского права ( шариʿа ); и отказ от аналогичной дедукции ( кийас ) и общественных обычаев или знаний ( урф ), [1] используемых другими школами исламской юриспруденции, хотя антихазмистское крыло захиритов обычно принимает религиозные выводы.

После ограниченного успеха и упадка на Ближнем Востоке , школа захири расцвела в Халифате Кордовы и, в более широком смысле, в исламской Иберии , особенно под руководством андалузского мусульманского правоведа Ибн Хазма . [1] Говорят, что школа захири сохранялась в разных местах под разными проявлениями, прежде чем ее вытеснила школа ханбали , [9] но также была возрождена в середине 20-го века в некоторых регионах мусульманского мира . [10] [11] [12]

Захиризм характеризуется как пятая школа мысли ( мазхаб ) в суннитской ветви ислама , [13] [14] [15] и до сих пор сохраняет определенное влияние и признается современными мусульманскими учеными . В частности, члены движения Ахл-и Хадис отождествляют себя со школой мысли Захири. [16] [17]

История

Возникновение

В годы своего становления аль-Захири переехал из Куфы в Багдад и изучал пророческие традиции ( хадисы ) и толкование Корана ( тафсир ) у ряда известных мусульманских учёных того времени, [18] включая Абу Саура , Яхью ибн Маина и Ахмада ибн Ханбала . [19] [20] Его учёба у известных деятелей традиционного богословия ( Атари ) контрастировала со взглядами его отца, который был последователем менее ортодоксальной школы ханафитов . [21] [22] [23] [24] [25] Индийский мусульманский реформатор Чираг Али предположил, что школа Захири, как и школа Ибн Ханбала , на самом деле была прямой реакцией на ханафитскую систему юриспруденции. [26]

Школа Захири изначально называлась школой Дауди в честь самого Дауда аль-Захири и привлекала многих приверженцев, хотя они чувствовали себя вправе критиковать его взгляды, в соответствии с отрицанием школой Захири юридического соответствия ( таклид ). [27] Наряду с юристами Ханбали , Захири составляли одну из основных школ, произошедших от школы Ахль аль-Хадис , [2] которая отстаивала превосходство Корана , хадисной литературы и сунны ( сказаний и жизненных привычек, приписываемых исламскому пророку Мухаммеду при его жизни) в правовой юрисдикции и отрицала обоснованность логики ( 'акль ) как независимого источника исламского права. [28] К концу X века члены мазхаба были назначены судьями ( кади ) в Багдаде , Ширазе , Исфахане , Фирузабаде , Рамле , Дамаске , Фустате и Бухаре . [27] [29]

Профессор университета Умм аль-Кура Абдул Азиз аль-Харби утверждал, что первое поколение ближайших сподвижников Мухаммеда ( сахаба ) следовали методам и правилам школы захиритов, и поэтому ее можно считать «школой первого поколения». [30]

Расширение на запад

Параллельно с развитием школы на востоке, идеи захири были введены в Северную Африку теологами школы Малики , которые вели оживленные дебаты с школой Ханафи , а на Пиренейский полуостров одним из прямых учеников Дауда аль-Захири. [27] В отличие от земель Аббасидов , где школа захири развивалась параллельно и в противовес другим мазхабам (в основном Ханафи, Шафии и Ханбали ), на Западе ей приходилось бороться только со своим коллегой Малики, который пользовался официальной поддержкой правителей Омейядов . [27] Начиная с конца IX века н. э., в различных регионах Пиренейского полуострова появлялось все большее число ученых-«хир», но ни одна из их работ не сохранилась. [27]

Только с возвышением Альмохадов школа захиритов получила официальную государственную поддержку. Хотя не все политические лидеры Альмохадов были захиритами, большое их большинство были не только приверженцами, но и сами по себе были сведущими теологами. [31] [ недостаточно конкретны для проверки ] Кроме того, все лидеры Альмохадов — как религиозно образованные, так и миряне — были крайне враждебны по отношению к маликитам, предоставляя захиритам и в некоторых случаях шафиитам полную свободу действий в написании трудов и управлении судебной системой. В конце XII века любые религиозные материалы, написанные не-захиритами, были сначала запрещены, а затем сожжены в империи в ходе реформ Альмохадов . [32] [33]

Отклонить

Школа захиритов достигла наибольшего распространения и престижа в четвертом исламском веке, особенно благодаря трудам Ибн аль-Мугаллиса , но в пятом веке она уступила позиции школе ханбалитов. [34] Даже после того, как школа захиритов вымерла в Багдаде, она продолжала иметь некоторых последователей в Ширазе. [35] Захириты сохраняли свой престиж в Сирии до 788 г. хиджры и имели еще более длительное и глубокое влияние в Египте . [34] В XIV веке н. э. восстание захиритов ознаменовало как кратковременное возрождение интереса к идеям школы, так и утверждение ее статуса как не-мейнстримной идеологии. [ требуется ссылка ] Аль-Мухалла , средневековое руководство по юриспруденции захиритов, послужило отчасти вдохновением для восстания и основным источником позиций школы. [36] [ неудачная проверка ] Однако вскоре после этого школа прекратила свое существование, и в XIV веке Ибн Халдун считал ее исчезнувшей. [37] [38] С Реконкистой и потерей Иберии из-за христианского правления большинство трудов по захиритскому праву и юридической теории также были утеряны, а школа продолжилась только отдельными учеными, снова на периферии. [ необходима ссылка ]

Ваиль Халлак утверждал, что отказ от кийаса (аналогического рассуждения) в методологии захиритов привел к исключению школы из суннитского юридического консенсуса и, в конечном итоге, к ее исчезновению в досовременную эпоху. [39] Кристофер Мельхерт предполагает, что связь школы захиритов с теологией мутазилитов , ее трудности в привлечении нужного покровительства и ее опора на устаревшие методы обучения способствовали ее упадку. [40]

Современная история

В современную эпоху школа захиритов описывается как «довольно влиятельная», хотя «формально не действующая сегодня». [41] Хотя школа не охватывает большинство ни в одной части мусульманского мира , существуют общины захиритов, как правило, из-за присутствия ученых-захиритов в области исламского права. [ требуется ссылка ] В частности, приверженцы современного движения Ахли-хадис в Индии и Пакистане сознательно подражают идеям школы захиритов и отождествляют себя с ней. [10] [11] Модернистское возрождение общей критики Ибн Хазма — наиболее выдающегося представителя школы — исламской правовой теории среди мусульманских ученых стало свидетелем нескольких ключевых моментов в недавней арабской интеллектуальной истории, включая переиздание Ахмадом Шакиром «Аль-Мухаллы», биографию Ибн Хазма Мухаммадом Абу Захрой и переиздание архивных посланий по захиритской правовой теории Саидом аль-Афгани в 1960 году и Ихсаном Аббасом между 1980 и 1983 годами. [42] В 2004 году Амманское послание признало школу захиритов законной, хотя и не включило ее в число суннитских мазхабов, [43] а также школа получила признание от бывшего премьер-министра Судана, исламиста Садыка аль-Махди . [12] Буквальная школа мысли, представленная мазхабом Захири, остается видной среди многих ученых и мирян, связанных с движением салафитов , [41] и ее следы можно найти в современном движении салафитов . [44] Школа пережила возрождение в Исламском государстве . [45]

Принципы

Крайне важным для школы является основополагающий принцип, приписываемый основателю Дауду ибн Али ; который решительно осуждал тонкости и двусмысленности в науках фикха . По словам Дауда, обоснованность религиозных вопросов поддерживается только уверенностью, и что спекуляция не может привести к истине. Эта уверенность должна определяться внешним или буквальным ( Захир ) значением Корана и хадисов . [46] [47] Большинство принципов захири возвращаются к этой всеобъемлющей максиме. Японский исламский ученый Кодзиро Накамура определяет школы захири как основанные на двух предположениях. Первое заключается в том, что если бы было возможно сделать более общие выводы из строгого прочтения источников исламского права, то Бог, безусловно, уже выразил бы эти выводы; таким образом, все необходимое находится в тексте. Во-вторых, для человека искать мотивы, стоящие за заповедями Бога, не только бесплодное занятие, но и самонадеянность. [48] Другой важной характеристикой было их яростное осуждение кийаса (аналогического рассуждения) как ереси и искажения шариата (исламского закона), но при этом они все еще принимали религиозные выводы. [47]

Школа мысли Захири в целом признает три источника исламского права в рамках принципов исламской юриспруденции . Первый — Коран, который мусульмане считают дословным словом Бога (араб. الله Аллах ); второй — пророческие писания , данные в исторически проверяемых сообщениях , которые состоят из высказываний и действий исламского пророка Мухаммеда ; третий — абсолютный консенсус мусульманской общины.

Некоторые последователи школы захиритов включают религиозные выводы в качестве четвертого источника исламского права. [49] [ требуется проверка ]

Школа отличается от более плодовитых школ исламской мысли тем, что она ограничивает действительный консенсус в юриспруденции консенсусом только первого поколения мусульман, которые жили вместе с Мухаммедом. [50] [26] Хотя Абу Ханифа и Ахмад ибн Ханбал соглашались с ними в этом, [51] [52] большинство последователей школ Ханафи и Ханбали , как правило, этого не делают, как и две другие суннитские школы.

Кроме того, школа захиритов не принимает рассуждения по аналогии как источник исламского права, [53] и не принимает практику юридического усмотрения , указывая на стих в Коране, который заявляет, что ничто не было упущено в мусульманских писаниях. [54] В то время как аш-Шафии и последователи его школы соглашаются с захиритами в отрицании юридического усмотрения, [55] все другие суннитские школы принимают рассуждения по аналогии, хотя и на разных уровнях. [56] [ необходима цитата ]

Отдельные постановления

Прием

Как и ее основатель Дауд, школа захиритов была противоречивой с момента своего создания. [61] Из-за их так называемого неприятия интеллектуальных принципов, считающихся основными элементами других течений в суннитском исламе, приверженцы этой школы были описаны как демонстрирующие нонконформистские взгляды. [62]

Взгляды на захиритов в суннитском исламе

Школа захиритов часто подвергалась критике со стороны других школ суннитского ислама. Хотя это относится ко всем школам, отношения между ханафитами, шафиитами и маликитами на протяжении столетий становились теплее; с захиритами так было не всегда.

Неудивительно, что, учитывая конфликт вокруг Аль-Андалуса, ученые-маликиты часто выражали негативные чувства по отношению к школе захири. Абу Бакр ибн аль-Араби , чей отец был захири, тем не менее считал закон захири абсурдным. [58] Ибн Абд аль-Барр , сам бывший захири, исключил Дауда аль-Захири вместе с Ахмадом ибн Ханбалом из своей книги о величайших юристах суннитского ислама, [63] хотя Игнац Гольдциер предположил, что Ибн Абдул-Барр оставался захири в частном порядке и внешне проявлял идеи малики из-за преобладающего давления в то время. По крайней мере, известен один пример захиритского правоведа, применявшего маликитское право в силу официального принуждения, — аль-Баллути. Захириты, такие как Ибн Хазм, подвергались нападкам и нападкам со стороны маликитских правоведов после своей смерти. [58]

Последователи шафиитской школы в суннитском исламе исторически были вовлечены в интеллектуальный конфликт с захиритами. [64] Это может быть связано с тем, что аш-Шафии был главным сторонником принципа кийас, отвергаемого захиритами. [65] [66] [67] [68] [69]

Ханбалитский ученый Ибн аль-Кайим , будучи сам критиком мировоззрения захиритов, защищал легитимность этой школы в исламе, риторически заявляя, что их единственным грехом было «следование книге своего Господа и примеру своего Пророка». [70]

Позиция, принятая самыми строгими учеными, заключается в том, что те, кто отрицает аналогию, не считаются учеными Уммы или носителями Шариата, потому что они выступают против из простого упрямства и обмениваются клеветой о вещах, установленных подавляющим перевесом доказательств, переданных целыми группами от целых групп обратно к их пророческому источнику (таватур). Поскольку большая часть Шариата исходит из иджтихада, а недвусмысленные утверждения из Корана и хадисов не имеют дела [в конкретных деталях по имени] даже с десятой частью Шариата [так как большая часть исламской жизни охватывается общими принципами, данными Аллахом, чтобы направлять мусульман в каждой культуре и времени, и по аналогии (кийас) из установленных правил], поэтому эти [захири] считаются необразованными, простыми людьми».

-  Дхия уль-Дин Абд аль-Малик ибн Юсуф аль-Джувайни аш-Шафии, Захаби, Сияр Алам ан-Нубала [Бейрут: Муассаса ар-Рисала], 13.105 (1984)

Захиризм и суфизм

Отношения между захиризмом и суфизмом были сложными. На протяжении всей истории школы ее приверженцами всегда были как суфии, так и суровые критики суфизма. Многие практикующие суфизм, который часто подчеркивает отрешенность от материального мира, были привлечены к захирийской комбинации строгой обрядности и отсутствия акцента на догматике. [71] [72]

Захирис

Трудно определить, кто именно является приверженцем школы мысли захиритов. Харби утверждал, что большинство мусульманских ученых, которые практиковали независимое рассуждение и основывали свои суждения только на Коране и Сунне, или мусульманской пророческой традиции, были захиритами. [30] Последователи других школ мысли могли принять определенные точки зрения захиритов, придерживаясь захиритских наклонностей, фактически не принимая школу захиритов; часто этих людей ошибочно называли захиритами, несмотря на противоположные доказательства. [73]

Кроме того, историки часто ссылались на любого человека, который восхвалял захиритов, как на одного из них. Суфийского мистика Ибн Араби чаще всего называли захиритом из-за комментария к одной из работ Ибн Хазма, несмотря на то, что он дважды заявлял, что не является последователем школы мысли захиритов. [74] Аналогичным образом, Мухаммад ибн Джарир ат-Табари включал мнения захиритов при сравнении различных взглядов мусульман-суннитов, однако он основал свою собственную отличную школу. [75] Случай мусульманских деятелей, которые смешивались между разными школами, оказался более проблематичным. Например, Мухаммад Насируддин аль-Албани называл себя захиритом, когда на него нажимали по этому вопросу. [76] Когда Ибн Хазм перечислял самых важных лидеров школы, он перечислил известных Захиралха бин Касима, аль-Баллути, Ибн аль-Мугаллиса, ад-Дибаджи и Рувайма, но затем также упомянул Абу Бакра аль-Халлала , [77] который, несмотря на свои захиритские наклонности, почти повсеместно признан ханбалитом. [78]

Имам Бухари

Скотт Лукас утверждает: «Наиболее спорным аспектом правовых принципов аль-Бухари является его неодобрение кийаса» и «Современное исследование законов о личном статусе в арабском мире Джамаля Дж. Насира содержит одно предложение, в котором прямо упоминается, что захириты и аль-Бухари отвергли кийас...» [79] [80]

Лукас также указывает, что правовая методология Бухари очень похожа на методологию Ибн Хазма. [81] [82]

Последователи школы захиритов

Современные последователи школы

Ссылки

  1. ^ abcd Шейх, Навид С. (2021). «Осмысление салафизма: теологические основы, идеологические итерации и политические проявления – Генеалогия А: Ибн Ханбал и Ахль аль-Хадис». В Haynes, Jeffrey (ред.). The Routledge Handbook of Religion, Politics, and Ideology (1-е изд.). Лондон и Нью-Йорк : Routledge . стр. 165. doi : 10.4324/9780367816230-16. ISBN 9780367816230. S2CID  237931579. Опора Ибн Ханбала на явный импорт текста ( naṣṣ ) была превзойдена только буквализмом школы Захири , основанной его учеником, персом Даудом аль-Захири (ок. 815–883), и позже популяризированной андалузским юристом Али ибн Хазмом (994–1064). Захириты полностью отвергли аналогическое рассуждение ( qiyās ) как метод выведения юридических постановлений, в то же время считая консенсус ( ijmāʿ ) обязательным только тогда, когда он включает в себя консенсус первого поколения сподвижников Пророка .
  2. ^ ab Osman, Amr (2014). «Dāwūd al-Zāhirī and the Beginnings of the zahirī Madhhab ». The zahirī Madhhab (3rd/9th-10th/16th Century): A Textualist Theory of Islamic Law . Исследования по исламскому праву и обществу. Т. 38. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 9–47. doi :10.1163/9789004279650_003. ISBN 978-90-04-27965-0. ISSN  1384-1130.
  3. ^ Халлак, Ваэль (2005). Истоки и эволюция исламского права. Cambridge University Press. стр. 124. ISBN 978-0-521-00580-7.
  4. ^ Маллат, Чибли (2007). Введение в ближневосточное право . Oxford University Press. стр. 113. ISBN 978-0-19-923049-5.
  5. ^ Глив, Роберт (2012). Ислам и буквализм: буквальное значение и толкование в исламской правовой теории. Издательство Эдинбургского университета. С. 150. ISBN 978-0-7486-3113-1.
  6. ^ Мельхерт, Кристофер (1997). Формирование суннитских школ права: 9-10 вв. CE Brill. стр. 178–197. ISBN 9004109528. Получено 2016-01-03 .
  7. ^ [1] [2] [3] [4] [5] [6]
  8. ^ Мелхерт, Кристофер (2015) [1999]. «Как ханафизм возник в Куфе, а традиционализм в Медине». Хадис, благочестие и закон: избранные исследования . Исламское право и общество. Том 6. Атланта и Лейден : Brill Publishers /Lockwood Press. С. 318–347. ISBN 978-1-937040-49-9. JSTOR  3399501. LCCN  2015954883.
  9. ^ "Ẓāhirīyah ISLAMIC LAW". Encyclopaedia Britannica . Получено 19 апреля 2020 г.
  10. ^ ab Daniel W. Brown, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : том 5 Cambridge Middle East Studies, стр. 28 и 32. Кембридж : Cambridge University Press , 1996. ISBN 9780521653947 
  11. ^ М. Махмуд, Кодекс мусульманских семейных законов , стр. 37. Pakistan Law Times Publications, 2006. 6-е изд.
  12. ^ ab Хассан Ахмед Ибрагим, «Обзор исламского дискурса аль-Садыка аль-Мадхи». Взято из The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought , стр. 172. Ред. Ибрагим Абу-Раби. ​​Хобокен : Wiley-Blackwell , 2008. ISBN 9781405178488 
  13. ^ Камали, Мохаммад Хашим (2015). Срединный путь умеренности в исламе: коранический принцип васатийи. Oxford University Press. стр. 63. ISBN 978-0-19-025145-1.
  14. ^ Пикар, Мишель; Мадинье, Реми (2011). Политика религии в Индонезии: синкретизм, ортодоксальность и религиозные разногласия на Яве и Бали. Тейлор и Фрэнсис. стр. 100. ISBN 978-1-136-72639-2.
  15. ^ Хурани, Альберт ; Рутвен, Малис (2002). История арабских народов. Издательство Гарвардского университета. п. 190. ИСБН 978-0-674-01017-8.
  16. ^ Браун, Дэниел В. (1999). Переосмысление традиции в современной исламской мысли. Cambridge University Press. стр. 32. ISBN 978-0-521-65394-7. Ахль-и-Хадис [...] сознательно отождествляли себя с учением Захири.
  17. ^ Видерхольд, Лутц. «Юридическо-религиозная элита, светская власть и халифат в мамлюкском обществе: выводы, сделанные на основе исследования «восстания Захири» в Дамаске в 1386 году». Международный журнал исследований Ближнего Востока 31.2 (1999): 203-235.
  18. ↑ Энциклопедия ислама, т. II, CG, стр. 182. Ред. Бернард Льюис, Чарльз Пеллат и Джозеф Шахт. Ассистент Дж. Бертон-Пейдж, К. Дюмон и В. Л. Менаж. Лейден: Brill Publishers, 1971. Фотомеханическая печать.
  19. ^ Аль-Захаби ,Сияр а`лам ан-нубала., т.13, запись 55, стр. 97–108.
  20. ^ Абу Исхак аль-Факих, Табакат аль-Фукаха, стр.92.
  21. ↑ Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских школ права: IX–X вв. н. э., стр. 179. Лейден: Brill Publishers, 1997.
  22. ^ Доктор Омар А. Фаррух, Захаризм, История мусульманской философии, Проект цифровой исламской библиотеки Ахлюль Байт
  23. ^ Гольдциер, стр.28
  24. ^ Ибн Хаджар аль-Аскалани , Лисан аль-Мизан, т.2, стр.422
  25. ^ Аль-Захаби , Мизан аль-Итидал, т.2, стр.15
  26. ^ ab Chiragh Ali , Предлагаемые политические, правовые и социальные реформы. Взято из Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook, стр. 281. Под редакцией Charles Kurzman . Нью-Йорк: Oxford University Press , 2002.
  27. ^ abcde Камилла Аданг (2006). «Сегодня я усовершенствовал вашу религию для вас: концепция религиозной власти А. Захири». В Гудрун Кремер; Сабина Шмидтке (ред.). Сегодня я усовершенствовал вашу религию для вас: концепция религиозной власти Захири. Том. Говоря от имени ислама: религиозные власти в мусульманских обществах. Лейден: Brill. стр. 16–18. doi :10.1163/ej.9789004149496.i-310.6. ISBN 978-90-04-14949-6. – через Brill (требуется подписка)
  28. ^ Коулсон, Нью-Джерси (1978). "4- Главный архитектор: Мухаммад ибн-Идрис Аш-Шафии". История исламского права . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 70–71. ISBN 0-85224-354-5.
  29. ^ Кристофер Мельхерт , Формирование суннитских школ права: IX-X вв. н. э., стр. 190. Лейден: Brill Publishers, 1997.
  30. ^ аб Фалих ад-Дибьяни, Аль-захирия хия аль-мазхаб аль-авваль, ва аль-мутакаллимун 'анха йахрифун бима ла йарифун. Архивировано 3 июля 2013 г. в Wayback Machine . Интервью Оказу . 15 июля 2006 г., Вып. #1824. Фотография Салиха Ба Хабри.
  31. ^ Аданг, «Распространение захиризма в аль-Андалусе в постхалифский период: свидетельства биографических словарей», стр. 297–346. Взято из Ideas, Images and Methods of Portrayal: Insights into Classical Arabic Literature and Islam . Ed. Sebastian Gunther, Leiden: 2005.
  32. ^ Кис Верстиг , Арабская лингвистическая традиция , стр. 142. Часть серии «Вехи в лингвистической мысли», т. 3. Нью-Йорк: Routledge , 1997. ISBN 9780415157575 
  33. ↑ Шауки Дайф , Введение в «Опровержение грамматиков» Ибн Мады , стр. 6. Каир, 1947.
  34. ^ Мохаммад Шариф Хан и Мохаммад Анвар Салим, Мусульманская философия и философы , стр. 34. Нью-Дели: Ashish Publishing House, 1994.
  35. ^ Хоссейн Наср и Мортеза Мотаххари , «Религиозные науки». Взято из «Кембриджской истории Ирана», т. 4: От арабского вторжения до сельджуков . стр. 476. Ред. Ричард Н. Фрай . Кембридж : Cambridge University Press , 1999.
  36. ^ Карл Брокельманн, Geschichte der Arabischen Litteratur. Пожалуйста, сообщите о необходимости использования дополнительных добавок . Том. 1, с. 400. Лейден: Издательство Brill, 1937–1949.
  37. ^ Берки, Джонатан (2003). Формирование ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600-1800 . Cambridge University Press. стр. 216. ISBN 978-0-521-58813-3.
  38. ^ Эспозито, Джон Л. ЭспозитоДжон Л. (1 января 2003 г.). Эспозито, Джон Л. (ред.). Оксфордский словарь ислама. Oxford University Press. doi :10.1093/acref/9780195125580.001.0001. ISBN 978-0-19-512558-0– через www.oxfordreference.com.
  39. ^ Кристофер Мельхерт (1997). Формирование суннитских школ права: 9-10 вв. н. э . Brill. стр. 187. ISBN 9789004109520. Мы можем догадываться о некоторых причинах упадка первоначальной школы Захирита. [...] Это примерное объяснение Ваиля Б. Халлака: правовая теория суннизма признавала кийас и поэтому исключала захиризм.
  40. ^ Кристофер Мельхерт (1997). Формирование суннитских школ права: 9-10 вв. CE Brill. стр. 188–189. ISBN 9004109528.
  41. ^ ab Rane, Halim (2010). Ислам и современная цивилизация: развивающиеся идеи, преобразующие отношения. Издательство Мельбурнского университета, Академические монографии. стр. 84. ISBN 9780522857283.
  42. ^ Адам Сабра, «Буквализм Ибн Хазма: Критика исламской юридической теории». Взято из: Ибн Хазм из Кордовы: Жизнь и творчество противоречивого мыслителя , стр. 98. Том 103 Handbook of Oriental Studies, Раздел 1: Ближний и Средний Восток. Ред. Камилла Аданг , Марибель Фиерро и Сабина Шмидтке. Лейден: Brill Publishers, 2012. ISBN 9789004234246 
  43. ^ «Амманское послание – Официальный сайт».
  44. ^ Нахмани, Амикам (2009). Европа и ее мусульманские меньшинства. Sussex Academic Press. стр. 44. ISBN 9781845192921. Получено 10 мая 2015 г.
  45. ↑ Вуд, Грэм (16 декабря 2016 г.). «Американцы поднимаются по карьерной лестнице ИГИЛ». The Atlantic .
  46. ^ Девин Дж. Стюарт , «Руководство по юриспруденции Мухаммада ибн Дауда аль-Захири». Взято из «Исследований исламского права и общества», том 15: Исследования исламской правовой теории. Под редакцией Бернарда Г. Вайса . стр. 111. Лейден : 2002. Brill Publishers .
  47. ^ ab Coulson, NJ (1978). "4- Главный архитектор: Мухаммад ибн-Идрис Аш-Шафии". История исламского права . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. стр. 71. ISBN 0-85224-354-5.
  48. ↑ Кодзиро Накамура, «Критика Ибн Мады арабских грамматистов». Orient , т. 10, стр. 89–113. 1974
  49. ↑ Осман, Амр (18 июля 2014 г.). Мазхаб Захири (3/9-10/16 век): Текстуалистическая теория исламского права. Brill. С. 37–40. ISBN 978-90-04-27965-0.
  50. ^ Хасан, Абу. «Коротко об иджме» . Проверено 14 июля 2012 г.
  51. ↑ Мухаммад Муслехуддин, «Философия исламского права и востоковеды», Kazi Publications, 1985, стр. 81
  52. ↑ Доктор Мохаммад Омар Фарук, «Доктрина иджмы: существует ли консенсус?», июнь 2006 г.
  53. ^ Аданг, Концепция Захири , с. 15.
  54. ^ Хассан, Абу. "Вопросы о кийасе" . Получено 14 июля 2012 г.
  55. ^ аш-Шафии , Китаб аль-Умм , том. 7, стр. 309–320. Каир Дар аль-фикр, 1990 год.
  56. ^ Хишам М. Рамадан (2006), Понимание исламского права: от классики к современности, Rowman Altamira, ISBN 978-0759109919 , стр. 26–28 
  57. ^ Beyond The Exotic: Women's Histories In Islamic Societies , стр. 402. Ред. Амира Эль-Азхари Сонбол. Сиракузы : Syracuse University Press , 2005. ISBN 9780815630555 
  58. ^ abc Adang, Zahiri Conceptions , стр. 44.
  59. ^ Субхи Махмасани, Фальсафат ат-ташри фи аль-Ислам , стр. 175. Трнс. Фархат Джейкоб Зиаде. Лейден: Архив Брилла, 1961.
  60. ^ Вуд, Грэм (2017). «Муса Серантонио». Путь чужаков: встречи с Исламским государством. Нью-Йорк: Random House. С. 128–9. ISBN 978-0-8129-8875-8. Получено 22 марта 2022 г. .
  61. ↑ Доктор Мохаммад Омар Фарук, Эквивалентность риба-процентов. Архивировано 12 марта 2012 г. на Wayback Machine , июнь 2006 г.
  62. ^ Ясир Сулейман, Арабская грамматическая традиция: исследование та'лила , стр. 150. Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета , 1999. ISBN 9780748606979 
  63. ^ Аданг, Концепции Захири , с. 20.
  64. ^ Луи Массиньон , Страсти аль-Халладжа: мистик и мученик ислама . Перевод Герберта В. Мейсона. стр. 16. Принстон : Princeton University Press , 1994.
  65. ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Oxford University Press. стр. 1.
  66. ^ Снук Хугронье, К. Верспрайд Гешрифтен. т.ii. 1923-7 , с. 286–315
  67. ^ Étude sur la theorie du droit musulman (Париж: Marchal et Billard, 1892–1898.)
  68. ^ Марголиут, Д.С., Раннее развитие мусульманства , 1914, стр. 65 и далее.
  69. ^ Аль-Захаби ,Сияр а`лам ан-нубала., т.13, запись 55, стр. 97–108.
  70. ^ Ибн Кайим аль-Джавзия , Игада аль-Лахфан фи Масаид аль-Шайтан, т.1, стр. 570
  71. ↑ Карл В. Эрнст, Слова экстаза в суфизме , стр. 163. Олбани : SUNY Press , 1983.
  72. ^ Игнац Гольдцихер , Захирис , с. 165. Лейден: Издательство Brill, 1971.
  73. ^ "История мусульманской философии. Том 1, Книга 1". www.al-islam.org . 9 июня 2014 г.
  74. ^ Мохаммед Рустом, Рецензия на книгу Мишеля Ходкевича «Океан без берега»
  75. ↑ Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, История пророков и царей . Т. 1, стр. 66. Перевод Франца Розенталя . Нью-Йорк: SUNY Press , 1989.
  76. ↑ Мухаммад Насируддин аль-Албани, «Шарит аль-Хобар», кассета № 4, 1989: Хобар , Саудовская Аравия.
  77. ^ Самир Каддури, «Опровержения Ибн Хазма авторами-маликитами из Аль-Андалуса и Северной Африки». Взято из Ибн Хазм из Кордовы: Жизнь и творчество противоречивого мыслителя , стр. 541. Ред. Камилла Аданг, Марибель Фиерро и Сабина Шмидтке. Лейден : Brill Publishers , 2013. ISBN 9789004243101 
  78. ^ Мухаммад ибн Джарир ат-Табари , История пророков и царей , т. 1: От сотворения мира до потопа, стр. 72. Переводчик: Франц Розенталь . Нью-Йорк: SUNY Press , 1989. ISBN 9781438417837 
  79. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Правовые принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их связь с классическим салафитским исламом». Исламское право и общество . 13 (3): 292. doi :10.1163/156851906778946341.
  80. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Правовые принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их связь с классическим салафитским исламом». Исламское право и общество . 13 (3): 303. doi :10.1163/156851906778946341.
  81. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Правовые принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их связь с классическим салафитским исламом». Исламское право и общество . 13 (3): 290. doi :10.1163/156851906778946341.
  82. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Правовые принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их связь с классическим салафитским исламом». Исламское право и общество . 13 (3): 312. doi :10.1163/156851906778946341.
  83. ↑ Эсс, Йозеф ван, Теология и общество во втором и третьем веках хиджры, т. 4, на стр. 164.
  84. ^ Ашур, Омар (2009). Дерадикализация джихадистов: трансформация вооруженных исламистских движений. Routledge. стр. 82. ISBN 978-1-134-01229-9.