Иджтихад ( / ˌ ɪ dʒ t ə ˈ h ɑː d / IJ -tə- HAHD ; [1] араб . : اجتهاد ijtihād [ʔidʒ.tihaːd] , букв. « физическое усилие » или « умственное усилие » ) [2] — исламский юридический термин ,относящийся к независимому рассуждению эксперта в области исламского права [3] или тщательному напряжению умственных способностей юриста для поиска решения юридического вопроса. [2] Он противопоставляется таклиду (подражанию, соответствию правовому прецеденту). [3] [4] Согласно классической суннитской теории, иджтихад требует экспертных знаний в арабском языке, теологии, текстах откровения и принципах юриспруденции ( усул аль-фикх ) [3] и не применяется там, где достоверные и авторитетные тексты ( Коран и хадисы ) считаются недвусмысленными в отношении вопроса или где существует существующий научный консенсус ( иджма ). [2] Иджтихад считается религиозной обязанностью для тех, кто имеет право его выполнять. [3] Исламский ученый ,имеющий право выполнять иджтихад, называется « муджтахид ». [2] [5]
На протяжении первых пяти исламских столетий практика иджтихада продолжалась как теоретически, так и практически среди мусульман-суннитов. Первоначальный спор вокруг осуществления иджтихада и существования муджтахидов возник в своей зарождающейся форме примерно в начале шестого/двенадцатого века. [6] К четырнадцатому веку развитие исламского фикха (юриспруденции) побудило ведущих суннитских юристов заявить, что основные правовые вопросы были рассмотрены, и сфера иджтихада постепенно ограничивалась. [2] В современную эпоху это привело к восприятию среди ученых -востоковедов и слоев мусульманской общественности того, что так называемые «врата иджтихада » были закрыты в начале классической эпохи. [2] [7] Хотя недавние исследования установили, что практика иджтихада никогда не прекращалась в исламской истории , масштабы и механизмы правовых изменений в постформативный период остаются предметом споров. [8] Различия среди факихов (юристов) не позволили мусульманам-суннитам достичь консенсуса ( иджмы ) по вопросам непрерывности иджтихада и существования муджтахидов . [6] Таким образом, иджтихад оставался ключевым аспектом исламской юриспруденции на протяжении веков. [9] Иджтихад практиковался на протяжении всего раннего современного периода , и требования иджтихада и его превосходства над таклидом высказывались неустанно. [10]
Начиная с XVIII века исламские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и акценту на иджтихаде , который они рассматривали как возвращение к исламским истокам. [2] Публичные дебаты в мусульманском мире вокруг иджтихада продолжаются и по сей день. [2] Пропаганда иджтихада была особенно связана с салафитскими и модернистскими движениями. [11] [2] Среди современных мусульман на Западе возникли новые видения иджтихада , которые подчеркивают существенные моральные ценности над традиционной юридической методологией. [2]
Шиитские юристы не использовали термин иджтихад до 12-го века. За исключением юриспруденции зайдитов , ранние имамитские шииты были единодушны в осуждении иджтихада в области права ( ахкам ). После принятия шиитами различных доктрин мутазилитов и классического суннитского фикха (юриспруденции) это привело к изменению. [2] [12] После победы усулитов , которые основывали закон на принципах ( усул ), над ахбаритами («традиционалистами»), которые делали упор на сообщения или традиции ( хабар ), к 19-му веку иджтихад стал основной практикой шиитов. [13]
Слово происходит от трехбуквенного арабского глагольного корня ج -ه-د J - H - D ( джахада , «борьба»): «т» вставлено, потому что слово является производным от глагола VIII . В своем буквальном значении слово относится к усилию, физическому или умственному, затраченному на определенную деятельность. [2] В своем техническом смысле иджтихад можно определить как «процесс правового обоснования и герменевтики, посредством которого правовед-муджтахид выводит или рационализирует закон на основе Корана и Сунны » . [14]
Юридическое значение иджтихада имеет несколько определений по мнению ученых исламской правовой теории . Некоторые определяют его как действие и деятельность юриста по достижению решения. Аль-Газали (ум. 505/1111) определяет его как «общие затраты усилий, прилагаемых юристом с целью получения религиозных постановлений». Аналогично иджтихад определяется как «усилия, прилагаемые муджтахидом в поисках знаний об ахкам ( постановлениях) шариата (исламского канонического права) посредством толкования». [15]
С этой точки зрения иджтихад по сути состоит из вывода ( истинбат ), который простирается до вероятности ( занн ) [ необходимо разъяснение ] [ необходима цитата ] . Таким образом, он исключает извлечение правила из ясного текста, а также правила, принятые без обращения к независимому юридическому обоснованию. Знающий человек, который выносит решение по шариату, но не способен применить свое суждение при выводе правил из источников, называется не муджтахидом, а мукаллидом . [ 16]
Исламский ученый Асгар Али Инженер приводит хадис , переданный сахабом (сподвижником исламского пророка Мухаммеда ) по имени Муаз ибн Джабаль (также Мааз ибн Джабаль), как основу для иджтихада. Согласно хадису из «Сунана Абу-Давуда» , Книга 24, [17], Муаз был назначен Мухаммедом отправиться в Йемен . Перед отъездом его спросили, как он будет судить, когда возникнет необходимость решить дело.
Маадх сказал, согласно Корану. Пророк вслед за этим спросил, что он будет делать, если не найдет решения проблемы в Коране, на что Маадх сказал, что будет править в соответствии с Сунной. Но когда Пророк спросил, не может ли он найти его также в Сунне, Маадх сказал: « ана аджтахиду » (я приложу все усилия, чтобы найти решение). Пророк вслед за этим похлопал его по спине и сказал, что он прав. [17] [18] [19]
В ранний период иджтихад относился к применению умственной энергии для достижения юридического мнения ( ра'й ) на основе знания Божественного Откровения. [14] Юристы использовали иджтихад для содействия достижению юридических решений в случаях, когда Коран и Сунна не давали четких указаний для определенных решений. Обязанностью образованных юристов было прийти к решению, которое будет в наилучших интересах мусульманской общины и способствовать общественному благу.
Поскольку религиозное право продолжало развиваться с течением времени, ra'y стал недостаточным для обеспечения того, чтобы справедливые правовые решения выносились в соответствии с Кораном и Сунной . Однако в это время значение и процесс иджтихада стали более четко сформулированы. Иджтихад был «ограничен систематическим методом толкования закона на основе авторитетных текстов, Корана и Сунны». [20]
Поскольку практика иджтихада со временем трансформировалась, религиозной обязанностью муджтахида стало вынесение юридических решений для мусульманского общества. Муджтахид определяется как мусульманский ученый, который соответствует определенным требованиям, включая глубокое знание Корана , Сунны и арабского языка, а также глубокое понимание правовой теории и прецедента; все это позволяет им считаться полностью квалифицированными для практики иджтихада . [21]
Спор о существовании муджтахидов начался в зарождающейся форме в шестом/двенадцатом веке. Ханбалитский юрист пятого века Ибн Акиль (1040–1119), отвечая на заявление ханафитского юриста, отстаивал необходимость существования муджтахидов, используя писание и рассуждения. Столетие спустя шафиитский юрист Аль-Амиди опровергал посылку ханбалитов и видных шафиитов, утверждая, что исчезновение муджтахидов возможно. На протяжении столетий спор привлекал все больше внимания, поскольку ученые объединялись в три лагеря: 1) ханбалиты и большинство шафиитов , которые отрицали теоретическую возможность исчезновения муджтахидов , 2) группа юристов, которые утверждали, что исчезновение муджтахидов возможно, но не доказано, 3) группа, которая выступала за исчезновение муджтахидов. [22]
Чтобы подтвердить свои доводы, ученые лагеря таклидов ссылались на пророческие хадисы , в которых сообщается об исчезновении знаний, когда невежественные лидеры «будут давать суждения» и вводить в заблуждение других. Мукаллиды также утверждали, что иджтихад не является общественной обязанностью ( фард кифая ), когда можно слепо подражать законам предков, полученным через переданные цепочки повествований. Ханбалиты, ярые сторонники постоянного существования муджтахидов , возражали, ссылаясь на пророческие сообщения, которые подтверждали их точку зрения о том, что знание и здравое суждение будут сопровождать мусульманскую умму во главе с учеными муджтахидов до Судного дня , тем самым придавая спору теологический подтекст. [23] [24] Они также подняли вопрос о лидерстве и толковании религиозного авторитета, чтобы решительно отрицать возможность эпохи без муджтахидов , доктрину, которую они защищали, используя как священные, так и рациональные аргументы. Ссылаясь на пророческие традиции, такие как «ученые являются наследниками пророков», ханбалиты пришли к убеждению, что Бог не оставит ни одну эпоху без надлежащего наставника, т. е. исламских факихов (юристов), которые решают новые вопросы посредством иджтихада . [25]
Большинство ученых-шафиитов также были ведущими сторонниками иджтихада как фард кифая (общинной обязанности). Известный шафиитский правовой трактат XVI века Фатх-уль-Муин подтвердил существование муджтахидов и обязал их занимать пост кади как фард кифая . [26] Ведущий шафиитский правовед Аль-Суюти (1445-1505) также обозначил иджтихад как общественную обязанность, отказ от которой был бы греховным для всей уммы . Шафииты также поддерживали популярную мусульманскую традицию появления муджаддидов , которые обновляли религию каждое столетие. Как пропагандисты идеи муджаддидов; (которые считались муджтахидами ) большинство правоведов, которые утверждали тадждид или почитались как муджаддиды , были шафиитами. С другой стороны, некоторые видные шафиитские юристы, такие как ар-Рафии (ум. 623), делали заявления, предполагающие «соглашение» об отсутствии муджтахидов мутлаков ( муджтахидов самого высокого ранга ) в его эпоху, в то время как немногие другие подтверждали теоретическую возможность отсутствия муджтахидов . Однако такие заявления имели двусмысленность в юридической терминологии и не предусматривали устоявшегося консенсуса по этому вопросу. Кроме того, сам Рафии считался муджтахидом и муджаддидом . [ 27]
Яхья ибн Шараф ан-Навави (ум. 676/1277), выдающийся шафиитский мухаддис и правовед, который является основным источником даже для шафиитов лагеря таклид; выступал за то, что мирянам не обязательно придерживаться мазхаба , укрепляя ортодоксальную шафиитскую позицию проиджтихада. [28] Среди других выдающихся классических юристов-шафиитов, которые отстаивали позицию, поддерживающую иджтихад, были Тадж уд Дин аль Субки , Захаби , Изз уд Дин Ибн Абдуссалам , Ибн аль Салах , Аль Булкини и т. д. [29] Тадж уд Дин аль Субки (ум. 1370) подытожил позицию шафиитов классической эпохи в своем Китаб Муид ам ва-Мубид ан-Никам :
«Неприемлемо для Аллаха принуждение людей к принятию одного мазхаба и связанная с этим партийность (тахаззуб) в второстепенных вопросах Дина, и ничто не подталкивает к этому рвению и усердию, кроме партийности и зависти. Если бы Абу Ханифа, Шафии, Малик и Ахмад были живы, они бы сурово порицали этих людей и отмежевались бы от них». [30]
В отличие от взглядов этих шафиитов, классический шафиитский теолог Абд аль-Малик аль-Джувайни (ум. 1085 г. н. э./ 478 г. хиджры) выдвинул новую доктрину о споре о существовании муджтахидов . Джувайни и его коллеги-шафииты настаивали на том, что исчезновение муджтахидов не только было возможно, но и уже произошло. Учение Джувайни было принято его учеником Газали (ум. 1111 г. н. э./505 г. хиджры) аль-Каффалом аш-Шаши (ум. 1113 г. н. э./507 г. хиджры) и пропагандировалось в следующем столетии шафиитскими учеными Фахром ад-Дином ар-Рази (ум. 606/1209 г.), Сайф ад-Дином аль-Амиди (ум. 63 г.) 1/1233) и Рафии (ум. 623/1226). Эти ученые утверждали, что Муджтахиды уже исчезли, и некоторые утверждали, что пришли к единому мнению по этому вопросу. После этого теория правового минимализма, изложенная Джувайни в его книге Ghiyāth al-umam fī iltiyāth al zulam , написанной для его сельджукского покровителя Низама уль-Мулька, будет популяризирована. Эта система перечисляла набор основных принципов, которые реализовывали правовой и процедурный минимализм; и пыталась стандартизировать исламские суды и правовую базу в средневековом мусульманском мире . [31]
Наиболее важно то, что влиятельный исламский теолог Аль-Газали ввел понятие закрытия иджтихада, поскольку он считал, что многочисленные люди с недостаточным знанием Корана претендуют на звание муджтахидов . Акцент Газали на строгом аскетизме и подражании традициям, практикуемым суфийскими мистиками, привел его к нападкам на рациональное исследование и науки, такие как физика, за противоречие религии. Благодаря его статусу великого ученого, многочисленные улемы последовали его призыву; хотя многие продолжали оспаривать его. [32] [33] Интеллектуалы, такие как Хасан Ханафи, утверждают, что Газали пытался предотвратить попытки иджтихада в свою эпоху, чтобы установить жесткую, стабильную ортодоксию, которая могла бы эффективно бросить вызов внешним врагам ислама, таким как крестоносцы . [34] По словам пакистанского профессора философии CA Кадира , усилия Газали оказали огромное влияние на ограничение сферы иджтихада в средневековой исламской ортодоксии. [35]
Однако до сих пор ведутся жаркие научные дебаты относительно того, «закрыл ли врата» сам Аль-Газали или он просто продолжил устоявшуюся политику своих предшественников-ученых, или же врата вообще были закрыты. По словам профессора Джеймса П. Пискатори, положение об иджтихаде в суннитском фикхе никогда не было «плотно закрыто» и оставалось в некоторой степени открытым. [36] В XVI веке большинство духовных классов заявляли, что учение Газали является священным и неприкосновенным посредством иджмы (консенсуса). [37] В постклассическую эпоху большая часть шафиитской науки также перешла на протаклидскую позицию из-за внешнего влияния со стороны ханафитско - маликитских лагерей мукаллидов . Наиболее примечательным среди них был Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. 1566). Однако многие все еще защищали иджтихад, в то время как другие, которые теоретически подтверждали исчезновение муджтахидов, отвергали утверждение, что они делали это в действительности. [38]
До конца XIV века ни один голос не поднимался активно, чтобы осудить притязания муджтахидов на практику иджтихада в своих школах. Однако доктрина таклида неуклонно набирала поддержку среди масс. Первый инцидент, в котором мукаллиды открыто напали на притязания муджтахидов, произошел в Египте, во время жизни Суюти . Суюти утверждал, что практикует высшую степень иджтихада в шафиитской школе. Он выступал за то, чтобы иджтихад был основой шариата , и верил в непрерывное существование муджтахидов . [39]
Около XV века большинство суннитских правоведов утверждали, что все основные вопросы религиозного права были урегулированы, что позволило таклиду (تقليد), «устоявшимся правовым прецедентам и традициям», иметь приоритет над иджтихадом (اجتهاد). [21] [ нужна цитата для проверки ] Этот отход от практики иджтихада был в первую очередь сделан учеными школ ханафитов и маликитов , а также рядом шафиитов , но не ханбалитами и большинством шафиитских юристов, которые считали, что «истинного консенсуса» ( ijmāʿ اجماع), за исключением консенсуса сподвижников Мухаммеда, не существует» и что «постоянное непрерывное существование муджтахидов (مجتهد) было теологическим требованием». [40] Хотя османское духовенство отрицало иджтихад в теории , на протяжении 16-го и 17-го веков османские ханафитские улемы практиковали иджтихад для решения ряда новых правовых вопросов. Были сформулированы различные правовые постановления по ряду вопросов, таких как вакф движимого имущества, наркотиков, кофе, музыки, табак и т. д. Однако, чтобы поддержать официальную доктрину «вымирания муджтахидов », османские улемы отрицали иджтихад даже тогда, когда он практиковался. [41]
Растущая значимость таклида в какой-то момент заставила большинство западных ученых поверить, что «врата иджтихада » фактически закрылись около десятого века. [42] В монографии 1964 года, которая оказала значительное влияние на более поздних ученых, Йозеф Шахт писал, что «постепенно установился консенсус относительно того, что с этого времени и далее никто не может считаться имеющим необходимую квалификацию для независимого рассуждения в религиозном праве, и что вся будущая деятельность должна будет ограничиваться объяснением, применением и, самое большее, толкованием доктрины, как она была изложена раз и навсегда». [Примечание 1]
Хотя более поздние исследования, как говорят, опровергли представление о том, что практика иджтихада была оставлена в десятом веке — или даже позже, в пятнадцатом веке — степень правовых изменений в этот период и их механизмы остаются предметом научных дебатов. [8] [44] Лагерь иджтихада в основном состоял из ханбалитов и шафиитов, в то время как лагерь таклида в основном состоял из ханафитов, которых в большей или меньшей степени поддерживали маликиты, а также некоторые шафииты. [45]
После XI века суннитская правовая теория разработала системы ранжирования юристов в соответствии с их квалификацией для иджтихада . Один из таких рангов поместил основателей мазхабов , которым приписывалось звание « абсолютных муджтахидов » ( муджтахид мутлак ), способных к методологическим инновациям, наверх, а юристов, способных только к таклиду , — нанизать, а муджтахидам и тем, кто сочетал иджтихад и таклид, дали средние ранги. [Примечание 2] В XI веке юристы требовали, чтобы муфтий (юрист) был муджтахидом ; однако к середине XIII века большинство ученых считали, что мукаллид (практикующий таклид ) имеет квалификацию для этой роли. В ту эпоху некоторые юристы начали размышлять над тем, продолжают ли существовать практикующие иджтихад , и фраза «закрытие врат иджтихада » (إغلاق باب الاجتهاد iġlāq bāb al-ijtihād ) появилась после 16 века. [Примечание 3] [40]
Однако эти рейтинги подверглись критике за их произвольность. Многие другие выдающиеся ученые были записаны учеными как муджтахиды мутлаки даже после смерти четырех имамов (которым приписываются четыре школы). Кроме того, различные школы подвергались трансформации и эволюции с течением времени способами, которые их основатели не представляли. Сами основатели не предусматривали многих таких рейтингов или классификаций. Они также не обязывали строго придерживаться определенного ученого или правовой теории. Во многих случаях основные части правовой теории были фактически разработаны более поздними последователями. [47]
Классический ханбалитский теолог Таки ад-Дин Ибн Таймия (ум. 1328 н. э./ 728 г. по хиджре) был заметной фигурой, которая не соглашалась с распространенными стандартизациями и классификациями, основанными на мазхабе . Утверждая, что практика иджтихада разрешена для каждого мусульманина, Ибн Таймия пишет:
«...двери иджтихада открыты даже для мирян, которым разрешено практиковать иджтихад без страха наказания: муфтий, солдат и мирянин. Если они говорят в соответствии со своим иджтихадом ..., намереваясь следовать Посланнику в меру своих знаний, они не заслуживают наказания; таково единогласное мнение мусульман , даже если они ошиблись в вопросе, по которому единогласное мнение уже существует». [48]
Правовые школы ( мазхабы ) начали формироваться к середине четвертого/десятого века, и практика присоединения к мазхабам стала популярной. Систематическая категоризация муджтахидов появилась в конце пятого/одиннадцатого века в ранги превосходства. Поступая так, они стремились облегчить иджтихад квалифицированных муфтиев . Самая ранняя известная типология юристов - это трехчастная классификация муфтиев Ибн Рушда (ум. 520/1126). В этой типологии высшим муфтием был муджтахид ( как и сам Ибн Рушд), в то время как последние два ранга не были, то есть муджтахид должен независимо рассуждать на основе Писания и общих принципов школы. С другой стороны, Газали различал два ранга муджтахидов , независимые ( мутлак ) и аффилированные ( мукаййад ) в трехранговой классификации. В седьмом веке шафиитский правовед Ибн аль-Салах (ум. 643/1245) разработал пятиранговую классификацию муфтиев. В течение X/XVI века османский шейх аль-Ислам Аммад ибн Камаль (ум. 940/1533) сформулировал ханафитскую типологию правоведов с семью рангами. В отличие от предыдущих типологий, последняя классификация была выдвинута сторонниками таклида , которые выступали за то, чтобы муджтахиды прекратили свое существование. Все эти классификации создали архетип идеального стандарта, которому должны соответствовать все другие типологии, т. е. основатели 4 школ. Однако эта типологическая концепция основателя муджтахида страдала от хронологических разрывов, упуская из виду предшественников основателя, а также его непосредственную интеллектуальную историю, которая формировала преемственность. Хотя имамы-основатели были опытными юристами, они не были столь абсолютными и категоричными, как их изображали, начиная с V/XI вв. [49] [50] Семиступенчатая типология Ибн Камаля, в частности, подверглась уничтожающей критике со стороны других ханафитов, таких как Мухаммад Бахит аль-Мути'и (1854 или 1856 — 1935), который был великим муфтием Аль-Азхара. [51]
Многие исламские реформаторы, начиная с 18-го века, критиковали эти классификации в целом, поскольку эти классификации предполагали, что каждый муфтий является лидером и последователем, связанным с основателями-имамами и последующими поколениями, которые постепенно уступают по знанию имамам. [52] Верное принципам Ибн Таймии и Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба (1792 н.э./1206 хиджры), ваххабитское движение призывало к иджтихаду и выступало против таклида . [53] Отстаивая позицию ваххабитов по иджтихаду , 'Абд ар-Рахман ибн Хасан Ааль-Аль Шейх (1196-1285 хиджры/1782-1868 н.э.), влиятельный кади эмирата Неджд , утверждает:
«.. когда ученый делает все возможное, чтобы прийти к правильному решению или вердикту относительно определенного вопроса, если его вердикт правильный, он получит двойную награду, и даже если его вердикт неправильный, он все равно получит награду... тот, кто предпочитает вердикт ученого авторитетному доказательству, должен быть сурово порицаем. Недопустимо подражать другим ученым, кроме как в вопросах лиджтихада » , которые не содержат доказательств из Священного Корана или Пророческой Сунны . Это то, что ученые называют: «Не должно быть отрицания в вопросах лиджтихада ». Но, что касается тех, кто не согласен с этим или поступает иначе, их следует порицать и порицать..., этот вопрос получил единогласное мнение всех ученых, как сказал имам Аш-Шафии ». [54]
Исламский реформатор XVIII века и высший кади Йемена, аль-Шаукани (1759-1839) полностью отверг теорию классификации муджтахидов . По его словам, существует только одна форма иджтихада , которую может практиковать любой человек, обладающий достаточными знаниями. Шаукани утверждает, что для ученого достаточно изучить один сборник по каждой из пяти дисциплин, чтобы практиковать иджтихад . По мнению Шаукани, мукаллиды , которые пропагандируют закрытие иджтихада и утверждают, что только четыре имама могут понимать Коран и Сунну, виновны в:
«(лгут) об Аллахе и обвиняют Его в том, что Он не способен создать людей, которые понимают, что является Его законом для них и как они должны поклоняться Ему. Они создают видимость того, что то, что Он установил для них через Свою Книгу и Своего Посланника, является не абсолютным, а временным законом, ограниченным периодом до возникновения мазхабов. После их появления больше не было Книги и Сунны [если верить этим людям], но появились люди, которые установили новый закон и изобрели другую религию..., по своим личным мнениям и чувствам».
Эта точка зрения оказала влияние на многие реформаторские движения салафитов 19-го и 20-го веков. [52]
На рубеже XVI-XVII веков реформаторы- сунниты начали критиковать таклид и продвигали более широкое использование иджтихада в правовых вопросах. Они утверждали, что вместо того, чтобы обращаться исключительно к предыдущим поколениям за практиками, разработанными религиозными учеными, должна быть установленная доктрина и правило поведения через толкование оригинальных основополагающих текстов ислама — Корана и Сунны . [21] [ нужна цитата для проверки ]
В течение 18-го века исламские возрожденцы все больше осуждали лагерь мукаллидов посредством массы писаний, объясняющих зло таклида и пропагандирующих иджтихад , а также защищающих его статус как божественно установленного принципа в шариате. Это часто приводило к насилию между их последователями. Наиболее выдающимися среди них были Шах Валиулла Дехлави , Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб , Шаукани , Мухаммад ибн Исмаил аль-Санаани, Ибн Муаммар, Ахмад ибн Идрис аль-Фаси , Усман ибн Фудио , Мухаммад ибн Али аль-Сануси и т. д. [55]
Шах Валиулла Дехлави был ярым сторонником иджтихада и считал его необходимым для силы общества. Подкрепляя классическую теорию, он считал иджтихад фард кифая (общинной обязанностью). Осуждая распространенную партийность по таклиду , он осудил лагерь мукаллидов как заблудших «простаков нашего времени». Он считал себя муджтахидом высшего ранга, связанным с ханафитской школой. [56] [57]
В своем трактате «Усуль ас-Ситта » (Шесть основ) Ибн Абд аль-Ваххаб резко упрекнул мукаллидов за то, что они подняли описание муджтахидов до гуманно недостижимого уровня. Он также осудил практику обязательного таклида , которая отвлекала людей от Корана и Сунны. В схожих терминах йеменский ученый Шаукани также осудил практику жесткого таклида . Демонстрируя постоянное существование муджтахидов в своих работах, Шаукани также утверждал, что иджтихад в более поздние времена был намного проще из-за подробных руководств, недоступных для юристов прошлой эпохи. [58] [59]
Среди реформаторов восемнадцатого века наиболее радикальное осуждение таклида и пропаганду иджтихада отстаивал арабский ученый Мухаммад ибн 'Абд аль-Ваххаб, чьи бескомпромиссные реформаторские усилия часто становились жестокими. Ибн 'Абд аль-Ваххаб осуждал многовековое наследие юриспруденции ( фикх ), которое объединилось в четыре школы ( мазхабы ), как новшество. Оспаривая авторитет религиозных священнослужителей и большую часть классической науки, он провозгласил необходимость прямого возвращения к Корану и хадисам, а не полагаться на средневековые толкования. По словам Ибн 'Абд аль-Ваххаба, для того, чтобы поддерживать истинный монотеизм ( таухид ), мусульмане должны вернуться к первозданному исламу ранних поколений ( салаф ), лишенному всех человеческих дополнений и домыслов. [60] [61] В своих юридических трактатах, таких как «Мухтасар аль-Инсаф ва аль-Шарх аль-Кабир» , Ибн 'Абд аль-Ваххаб взвешивал правовые мнения между различными школами, открывая сферу для сравнительного мышления в области фикха и часто ссылаясь на выводы Ибн Таймийи. [62] Этот правовой подход, заключающийся в выводе выводов непосредственно из Корана и хадисов ( истинбат ), вместо таклида к одной из 4 правовых школ, а также его запрет таклида , вызвали резкое осуждение со стороны лагеря мукаллидов . В своем уничтожающем ответе Мухаммад ибн Абдул Ваххаб обвинил своих недоброжелателей в том, что они считают «ученых господами» [63], и яростно осудил таклид как главный принцип куффаров ( неверующих) в своем трактате «Масаиль аль-Джахилийя» («Аспекты дней невежества»), написав:
«Их религия была построена на определенных принципах, величайшим из которых был таклид (слепое следование). Так что это был величайший принцип для всех неверующих – первых и последних из них» [64] [65]
Столкнувшись с негативной реакцией на бескомпромиссную позицию Ибн 'Абд аль-Ваххаба в его отрицании таклида, защите иджтихада и радикальных антимазхабных взглядов, [66] поздние ваххабиты стали более примирительными по отношению к традиционным четырем школам фикха. Абдаллах , сын Ибн 'Абд аль-Ваххаба, также смягчил радикальные антитаклидные позиции, заявив, что они присоединяются к школе ханбалитов и не осуждают простых людей, которые делают таклид в соответствии с четырьмя школами юриспруденции. [67] Самый ранний существенный ваххабитский трактат по иджтихаду был написан ученым Ибн Муаммаром (ум. 1810), учеником Ибн Абд аль-Ваххаба и кади Первого Саудовского государства . В своем трактате « Рисалат аль-Иджтихад валь Таклид » Ибн Муаммар отдал дань уважения четырем традиционным суннитским школам права и провел различие между двумя рангами муджтахидов : независимыми муджтахидами и муджтахидами аль-Мукайидами, связанными с имамами . По мнению Ибн Муаммара, таклид разрешен для мирян и ученых без достаточных знаний, но запрещен для тех, кто может постичь основы закона. В отличие от Ибн 'Абд аль-Ваххаба, Ибн Муаммар разрешил мирянам делать таклид заслуживающим доверия ученым с определенными оговорками. Несмотря на это, он также критиковал строгое следование мазхабу и осуждал фанатизм мазхаба как бид'а (нововведение). По мнению Ибн Муаммара, мнения имамов следует отвергать, если они отличаются от подлинных пророческих традиций. [68] [69] [70]
Описывая традиционную ваххабитскую правовую теорию, которая гармонизировала систему мазхаба с практикой иджтихада, Ибн Муаммар пишет: [71]
«Принятие [явленного] доказательства [для позиции] без учета заявлений [других] улемов является функцией абсолютного муджтахида... [Миряне] обязаны практиковать таклид и консультироваться со знающими людьми... [Но идея о том, что всегда нужно следовать одной школе] является ложным представлением, которое Сатана навязал многим претендентам на знание. ... [Они] воображают, что изучение доказательств - это трудное дело, на которое способен только абсолютный муджтахид... [Они даже пришли к утверждению], что тот, кто связан со школой имама, обязан принять эту школу... даже если она отличается от Корана и сунны . Таким образом, имам школы для членов своей школы - то же, что Пророк для своей общины , ... Вы [также] обнаружите фанатичных приверженцев школ во многих вопросах, отличающихся от явных позиций своих имамов и следующих взглядам поздних последователей своей школы, ... книги предшественников вряд ли найдено среди них." [72]
Ахмад ибн Идрис аль-Фаси также подчеркивал важность практики иджтихада . Его критика таклида школ права ( мазхабов ) основывалась на трех соображениях. Во-первых, необходимость следовать пророческим традициям. [73] Во-вторых, уменьшение разногласий между мусульманами. [73] В-третьих, милосердие к мусульманам, потому что было «немного обстоятельств, о которых Коран и Сунна действительно молчали, но если молчание было по какому-либо вопросу, то это молчание было намеренным со стороны Бога — божественной милостью». [74] Поэтому он отвергал любую «попытку заполнить молчание, намеренно оставленное Богом, и таким образом отменить одну из Его милостей». [74]
Его ученик Мухаммад ибн Али ас-Сануси также пошел по его стопам. В своей работе «Аль-Бугья» Аль-Сануси отстаивает необходимость практики иджтихада . Самым подробным трактатом Аль-Сануси на тему иджтихада является «Иказ аль-васнан фи 'л-'амал би'л-хадис ва'л-Куран». Цитируя Ибн Таймию, Аль-Сануси подчеркивает принцип ошибочности имамов мазхабов и обязательность следования Сунне . Мнения четырех имамов следует использовать только для лучшего понимания фикха . Вслед за Ибн Хазмом и Шаукани Санусси утверждал, что таклид является бид'а (нововведением) и полностью осуждал его. Санусси различал независимого муджтахида и аффилированного муджтахида и утверждал существование аффилированного муджтахида в каждую эпоху. Он также возражал против таклида и подчеркивал, что Коран и Сунна должны иметь приоритет над мнениями муджтахидов, даже в случаях, когда 4 имама не правы. [75] [76]
Примечательно, что все эти реформаторы имели общие точки соприкосновения в Хиджазе и сеть ученых с хиджазско-йеменским центром. Шах Валиулла Дехляви и Мухаммад Хайят ас-Синди были учениками Мухаммада ибн Ибрагима аль-Куррани аль-Курди, а также были связаны с Ибрагимом ибн Хасаном аль-Куррани аль-Курди (ум. 1690) и Абу-ль-Бака аль-Хасаном ибн 'Али аль-Аджами (ум. 1702). Аль-Сануси также связан с этими учеными через своего учителя аль-Бадра ибн 'Амира аль-Мидани, который был учеником ас-Синди, а также через другие независимые цепи. Аль-Шаукани связан с Ибрагимом аль-Куррани через своего учителя Юсуфа ибн Мухаммада. [75] [76]
За пределами этих кругов некоторые ученые из традиционных суфийских кругов также выступали в пользу иджтихада. К ним относился выдающийся османский ханафитский правовед Ибн Абидин (1784-1836), который является научным авторитетом даже для ханафитов лагеря таклид . Ибн Абидин использовал иджтихад для вынесения фетв, используя рассуждения, и считал, что иджтихад приемлем для использования в определенных обстоятельствах. По мнению Ибн Абидина, ханафитские муфтии должны обращаться к постановлениям Абу Ханифы, затем Абу Юсуфа, затем Шайбани, затем Зуфара и затем некоторых менее известных правоведов для вынесения фетв. [77] Однако, если предыдущий ханафитский ученый не нашел ответа на вопрос, то он должен использовать иджтихад для решения нового вопроса. [78] По мнению Ибн Абидина, не обязательно следовать определенному мазхабу . [79]
По вопросу существования муджтахидов и преемственности иджтихада современная наука разделилась на два диаметральных лагеря и третий умеренный лагерь:
1) Те, кто выступает против иджтихада : К ним относятся ученые-востоковеды, которые считают, что «Врата иджтихада закрыты». Суфийские группы, такие как барелви , деобанди и т. д., считают, что муджтахиды прекратили свое существование. Некоторые другие, такие как Саид Нурси , теоретически не против иджтихада , но выступают за отсрочку иджтихада на более позднее время, когда мусульмане обретут достаточную силу.
2) Те, кто выступает за иджтихад : К ним относятся салафитские ученые и исламские модернисты , которые верят в существование муджтахидов . Салафиты утверждают, что у иджтихада нет ворот, а есть только предпосылки. Другие, кто выступает за иджтихад, включают Мухаммада Икбала , Мухаммада Асада и т. д. Недавние ученые в академических кругах, такие как Ваэль Халлак, также являются его сторонниками.
3) Те, кто занимает промежуточную позицию. [80]
Начиная с середины 19-го века, исламские модернисты, такие как сэр Сайид Ахмед Хан , Джамаль ад-дин Аль-Афгани и Мухаммад Абдо , стремились возродить ислам, восстановив и реформировав исламское право и его толкования, чтобы приспособить ислам к современному обществу. [81] Они подчеркивали использование иджтихада , но в отличие от его первоначального использования, [82] они стремились «применить современные интеллектуальные методы», такие как академическая или научная мысль «к задаче реформирования ислама». [82] Аль-Афгани предложил новое использование иджтихада , которое, по его мнению, позволит мусульманам мыслить критически и применять свои собственные индивидуальные интерпретации инноваций современности в контексте ислама . [82]
Один из модернистских аргументов в пользу применения иджтихада к шариату заключается в том, что, хотя «принципы и ценности, лежащие в основе шариата (т. е. усул аль-фикх )» неизменны, человеческое толкование шариата — нет. [83] [18] Другой аргумент (выдвинутый Асгаром Али Инженером из Индии) заключается в том, что адаты (обычаи и традиции) арабов использовались при разработке шариата и составляют его важную часть. Они в значительной степени не являются божественными или неизменными и не имеют большего юридического обоснования быть частью шариата, чем адаты мусульман — иранцев, узбеков, турок, китайцев, индийцев и других, — живущих за пределами дома изначального мусульманина в арабском Хиджазе .
Умма больше не была однородной группой, а состояла из различных культурных общин со своими собственными вековыми обычаями и традициями. ... Когда имам аш-Шафии переехал из Хиджаза в Египет, который был местом слияния арабской и коптской культур, он осознал это и изменил свою позицию по нескольким вопросам. [18]
В Индонезии после значительных дебатов среди улемов индонезийский адат «стал частью шариата, применимого в этой стране». [18] Такое использование иджтихада адата относится к муамалату (социально-экономическим вопросам, таким как брак, развод, наследование), а не к ибадат- фикху (ритуальному салату , сауму , закяту и т. д.). Асгар Али Инженер утверждает, что, хотя Коран был ниспослан в «крайне патриархальном» арабском адате , который по-прежнему информирует о том, что понимается как шариат, сам Коран имеет «трансцендентное» видение справедливости, которое включает «абсолютно равные права» между полами и должно направлять иджтихад шариата. [18]
Современные салафиты являются основными сторонниками иджтихада . Они критикуют таклид и считают, что иджтихад делает современный ислам более аутентичным и направит мусульман обратно в Золотой век раннего ислама. Салафиты утверждают, что опора на таклид привела к упадку ислама . [84]
Движение за возрождение Ахл-и-Хадис на субконтиненте, на которое оказали сильное влияние мысли Шаха Валиуллы Дехлави, Шаукани и Сайеда Ахмеда Барелви , полностью осуждает таклид и выступает за иджтихад, основанный на писаниях. [85] Основанное в середине 19-го века в Бхопале, оно уделяет большое внимание изучению хадисов и осуждает подражание школам канонического права. Они отождествляют себя с ранней школой Ахл аль-Хадис . В конце 19-го века ученые Неджди установили контакты с Ахл-и-Хадис, и многие студенты Неджди учились у ученых Ахл-и-Хадис, среди которых были выдающиеся ученые. [86] [87]
Братья -мусульмане прослеживают свои основополагающие философии в иджтихаде аль-Афгани . Братья-мусульмане считают, что практика иджтихада укрепит веру верующих, заставив их лучше ознакомиться с Кораном и прийти к собственным выводам о его учениях. Но как политическая группа Братья-мусульмане сталкиваются с серьезным парадоксом между иджтихадом как религиозным вопросом и как политическим. Иджтихад ослабляет политическое единство и способствует плюрализму (именно поэтому многие репрессивные режимы отвергают легитимность иджтихада ). [88]
Иранский аятолла Рухолла Хомейни предвидел важную роль иджтихада в своей политической теории « опеки правоведа » ( вилайат-е факих ). [2]
Усама бен Ладен поддерживал иджтихад . Он критиковал саудовский режим за то, что он не допускал «свободных верующих» [88] и налагал жесткие ограничения на успешную практику ислама . Таким образом, бен Ладен считал, что его стремление к осуществлению иджтихада было его «долгом» ( таклиф ). [88]
Муджтахид ( араб . مُجْتَهِد , «старательный») — это человек, который имеет право осуществлять иджтихад в оценке исламского права. Женский эквивалент — муджтахида. В целом муджтахиды должны обладать обширными знаниями арабского языка, Корана, Сунны и теории права ( Усуль аль-фикх ). [89] Суннитский ислам и шиитский ислам из-за своих расходящихся убеждений относительно постоянства божественной власти имеют разные взгляды на иджтихад и квалификации, необходимые для достижения муджтахида .
В годы после смерти Мухаммеда мусульмане -сунниты практиковали иджтихад и считали его приемлемой формой продолжения священного наставления. Мусульмане-сунниты оправдывали практику иджтихада конкретным хадисом, в котором цитировалось одобрение Мухаммедом формирования индивидуального здравого юридического мнения, если Коран и Сунна не содержат явного текста относительно этого конкретного вопроса. Когда мусульмане обратились к Корану и Сунне для решения своих правовых вопросов, они начали осознавать, что эти Божественные сторонники не имели прямого отношения к определенным темам права. Поэтому суннитские юристы начали находить другие пути и источники для иджтихада , которые позволяли личное суждение об исламском праве. [90] Таким образом, в классический период была разработана правовая теория ( усул аль-фикх ) для содействия иджтихаду . Она установила последовательную систему принципов, с помощью которых юрист мог извлекать постановления по предстоящим вопросам. [91] Только компетентный мусульманин в здравом уме с интеллектуальной квалификацией мог заниматься иджтихадом . Абу-ль-Хусейн аль-Басри (ум. 436/1044) дает самое раннее и полное описание качеств муджтахида в своей книге « аль-Му'тамад фи усул аль-фикх ». Они включают в себя:
После Басри классические муджтахиды , такие как Аль-Ширази (ум. 467/1083), Аль-Газали (ум. 505/1111), Аль-Амиди (ум. 632/1234) также разработали различные критерии с небольшими изменениями. Амиди также позволял менее квалифицированным муджтахидам, которые не соответствовали этим требованиям, решать вопросы, при условии, что у него были инструменты решения. [94] [95] Начиная с объявления этих требований муджтахида , ученые-правоведы приняли эти характеристики как стандартные для любого претендента на иджтихад . Это позволило муджтахидам открыто обсуждать свои особые взгляды и вместе приходить к выводу. Взаимодействие, требуемое иджмой, позволило муджтахидам распространять идеи и в конечном итоге объединяться для создания определенных исламских школ права ( мазхабов ). Эта консолидация муджтахидов в определенные мазхабы побудила эти группы создать свои собственные отдельные авторитетные правила. Эти законы уменьшили проблемы правовой неопределенности, которые присутствовали, когда несколько муджтахидов работали вместе друг с другом. Часто, несколько постановлений выносились юристами одной и той же правовой школы. Исторические записи показывают, что на протяжении десятого-девятнадцатого веков юристы-практики последовательно модифицировали закон, используя степени иджтихада , делая его гибким и адаптируемым к изменениям. [88] В конце концов, была разработана правовая система авторитетных постановлений, с которой согласились влиятельные юристы. Однако к четырнадцатому веку, в то время как влиятельные юристы считали, что знающим ученым-юристам следует разрешить заниматься иджтихадом, некоторые другие начали утверждать, что больше не было ученых-юристов, способных выполнять иджтихад сверх определенного предела, как основатели четырех мазхабов . Несмотря на этот спор, многие высокопоставленные юристы поддерживали практику иджтихада в юридических постановлениях. [88]
Недавние исследования в значительной степени приняли эту точку зрения, заключив, что иджтихад был необходим в исламской правовой теории. Вместо того, чтобы препятствовать иджтихаду , правовая теория, а также ее предусмотренные квалификации способствовали иджтихаду . [96] [97]
Мусульмане- шииты понимают процесс иджтихада как независимые усилия, используемые для достижения постановлений шариата. После смерти Пророка и как только они определили, что имам отсутствует, иджтихад превратился в практику применения тщательного разума, чтобы раскрыть знание того, что имамы сделали бы в конкретных правовых ситуациях. Решения, которые бы приняли имамы , исследовались посредством применения Корана, Сунны, иджмы и 'aql (разума). Только в конце восемнадцатого века титул муджтахида стал ассоциироваться с термином факих или тот, кто является экспертом в юриспруденции. С этого момента религиозные суды начали увеличиваться в количестве, и улемы были преобразованы шиитскими исламскими властями в нового производителя иджтихада . [100] Ранние шиитские теологи осудили суннитские толковательные инструменты, такие как иджтихад и кийас (аналогическое рассуждение), ссылаясь на сообщения шиитских имамов . Они считали, что иджтихад был дедуктивным процессом, основанным на личных догадках, чтобы утверждать, что он не имеет правовой основы в шариате (исламском праве). Поэтому до 13-го века концепция иджтихада осуждалась пренебрежительно шиитскими юристами, которые хотели построить систематическую и стабильную правовую систему, лишенную какой-либо неопределенности. Однако с течением времени некоторые шиитские юристы почувствовали необходимость реагировать на новые и неизведанные обстоятельства. [101]
По мнению ученых- усулитов , муджтахиды существовали непрерывно с XVI века и использовали иджтихад для формирования новых законов в соответствии с меняющимися обстоятельствами. [102] С конца XVIII века юристы- усулиты выступали за добавление «Акла» (интеллекта) в качестве четвертого источника права. Это позволяло им выносить юридические заключения, основанные на общественных потребностях. Школа ахбаритов отвергала идею о том, что человеческий интеллект играет какую-либо роль в правовых рассуждениях. [13] Чтобы подготовить проницательных муджтахидов , которые могли бы выполнять эту важную роль, усулиты разработали принципы шиитской юриспруденции ( усул ), чтобы обеспечить основу для научной дедукции исламского права. Шейх Муртада Ансари [103] и его последователи развили школу шиитского права, разделив правовые решения на четыре уровня: уверенность ( кат ), обоснованное предположение ( занн ), сомнение ( шакк ) и ошибочное предположение ( вахм ). Эти правила позволяли муджтахидам выносить решения по любому вопросу, который мог быть получен посредством этого процесса иджтихада , демонстрируя ответственность перед шиитской общиной. [100] Кроме того, согласно шиитской исламской юриспруденции, верующий в ислам является либо муджтахидом ( тем, кто выражает свои собственные правовые рассуждения), либо мукаллидом (тем, кто совершает таклид — следует или подражает муджтахиду) и мухтатом («мирянин-шиит, который не следует никому, но действует с такой предосторожностью, которая гарантирует ему выполнение его религиозных обязательств»). [104] [105] Большинство мусульман-шиитов квалифицируются как мукаллиды , и поэтому очень зависят от постановлений муджтахидов . Поэтому муджтахиды должны быть хорошо подготовлены к выполнению иджтихада , поскольку община мукаллидов зависит от их постановлений. Мусульмане-шииты не только требовали:
Однако эти ученые также зависели от дальнейшего обучения, которое можно было получить в религиозных центрах, называемых Хауза. В этих центрах их обучали важным предметам и техническим знаниям, которыми должен был владеть муджтахид , таким как:
Поэтому шиитские муджтахиды остаются почитаемыми во всем шиитском исламском мире. Отношения между муджтахидами и мукаллидами продолжают решать и решать современные правовые вопросы. Однако ученые предостерегают от участия в иджтихаде тех, кто не получил должного образования в толковании Корана. Это передал Али ибн Хусейн Зайн аль-Абидин , правнук Мухаммеда, когда он предостерег Абана ибн аби-Айяша , сподвижника, говоря: «О брат из Абд Кайса, если вопрос станет для тебя ясным, то прими его. В противном случае молчи и положись на Аллаха, потому что твое толкование истины будет так же далеко от Земли, как и небо». [108]
Женщины могут быть муджтахидами , и на протяжении всей исламской истории были известные женщины-исламские ученые и муджтахиды , которые играли важную роль в традиционном исламском дискурсе. Аиша, жена Мухаммеда, была известным ученым-хадисоведом и муджтахидом . Она была напористой, умной женщиной, а также красноречивым оратором. По словам Урвы ибн Зубайра , Аиша была самой сведущей в хадисах и фикхе и превосходила всех в знании поэзии и медицины. Аль-Зухри училась у известной женщины-юриста того времени, Амры бинт Абдул Рахман. Она была одной из самых сведущих людей в хадисах и ее описывали как «океан знаний». Когда судья Медины услышал послание Амры, он не почувствовал необходимости получать мужское мнение, хотя в Медине тогда жили знаменитые семь юристов. Исламский ученый Акрам Надви опубликовал 40-томный биографический сборник женщин-мусульманских ученых, в котором подробно описаны более 8000 женщин-ученых. Другие известные женщины- мухаддисы и юристы включают Зайнаб бинт Камаль, Фатиму Аль Батаяхийю, Фатиму бинт Мухаммад аль Самарканди и т. д. Фатима Аль Фихирийя основала Университет Карауин в Фесе в 859 году, первый в мире академический университет, предлагающий ученую степень. Ученые, такие как Умм ад-Дарда, сидели и спорили с мужчинами-учеными в мечети. Она была учителем хадисов и фикха, а также читала лекции в мужском отделении. Один из ее учеников был халифом . [ 109]
В шиизме были десятки женщин, которые достигли этого ранга в современной истории Ирана (например, Амина бинт аль-Маджлиси в эпоху Сефевидов, Биби Ханум в эпоху Каджаров, леди Амин в эпоху Пехлеви и Зохре Сефати во времена Исламской Республики). [110] Существуют различные мнения относительно того, может ли женщина- муджтахид быть марджой или нет. Зохре Сефати и некоторые мужчины-юристы считают, что женщина- муджтахида может стать марджой — другими словами, они считают, что верующие совершают таклид (подражание) женщине-муджтахиду — но большинство мужчин-юристов считают, что марджой должен быть мужчина. [ требуется цитата ]
иджтихад, по сути, был ключевым аспектом исламской юриспруденции на протяжении столетий после этого».
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )(Mu'eed an-Na'am Wa Mubeed an-Naqam pg.76)
Верный принципам Ибн Таймийи и Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба, современные ваххабиты поборники иджтихада и ограничения слепого таклида.
Ибн Абд аль-Ваххаб, наряду с другими мусульманскими реформаторами восемнадцатого века, был одним из важнейших сторонников независимого юридического суждения (иджтихад) своего времени». ... «Среди «нововведений», осужденных Ибн Абд аль-Ваххабом, было многовековое наследие юриспруденции (фикх), которое объединилось в четыре суннитские школы права»... «Ибн Абд аль-Ваххаб бросил вызов авторитету религиозных ученых (улемов), не только своего времени, но и большинства тех, кто жил в предыдущих поколениях... ученые ввели незаконные нововведения (бида) в ислам, утверждал он. Чтобы восстановить строгий монотеизм (таухид) истинного ислама, необходимо было очистить изначальный ислам от человеческих дополнений и домыслов.. Таким образом, Ибн 'Абд аль-Ваххаб призвал к возобновлению иджтихада
(Ибн 'Абд аль-Ваххаб).. Провозгласил необходимость непосредственного возвращения к Корану и хадисам, а не полагаться на средневековые толкования... Выступал против таклида.. Призывал к использованию иджтихада
он ругает Ибн Абд аль-Ваххаба за то, что тот делает выводы непосредственно из Корана и хадисов (истинбат), а не подражает (таклиду) одной из четырех юридических школ»… «Ибн ат-Тайиб также критикует Ибн Абд аль-Ваххаба за… притязания на иджтихад, запрет таклида…»… «он описывает свою позицию в отношении авторитета ученых как не таклид и не иджтихад, а скорее как иттиба… там, где они не согласны, «я передаю этот вопрос Богу и Его пророку… Чтобы поступить иначе, он говорит в том же письме, ссылаясь на В. 9:31, будет означать «принятие ученых как господ» (иттихад аль-улама арбабан)
Так, ибн Абдул-Ваххаб заметил о тех, кто слепо следует: «Их религия построена на некоторых принципах, величайшим из которых является таклид. Это величайшее правило для всех неверующих, от первого до последнего из них».
«Их религия была построена на определенных принципах, величайшим из которых был таклид (слепое следование). Так что это был величайший принцип для всех неверующих – первых и последних из них».
также противостоял ключевым доктринам, которых придерживалось большинство суннитских улемов, таким как приверженность (таклид) совокупной традиции юриспруденции (фикх).
И мы также придерживаемся мазхаба имама Ахмада бин Ханбаля в вопросах юриспруденции, и мы не отвергаем того, кто сделал таклид одного из четырех имамов.
Миряне не переставали — со времен сподвижников, последователей и их последователей — спрашивать своих ученых о постановлениях шариата. Ученые, в свою очередь, с готовностью отвечали на такие вопросы, не обязательно упоминая доказательства; и они ни в коем случае не запрещали им это. Так что это точка консенсуса относительно законности совершения мирянами таклида в отношении своих ученых-муджтахидов, и что они обязаны делать это только в отношении того, кого они считают ученым.
Для дальнейшего обоснования своей практики ученые ссылались на традиции имамов, которые осуждали суннитские инструменты толкования, такие как аналогическая дедукция (кийас) и независимое рассуждение (иджтихад). Отрицательная позиция по отношению к суннитским правовым практикам основывалась на мнении, что иджтихад был дедуктивным процессом, основанным на личных догадках, и поэтому не имел правовой основы в шариате. В связи с этим термин иджтихад использовался шиитами в уничижительном смысле до тринадцатого века. Осуждение иджтихада в этот период также указывает на то, что шиитские юристы хотели построить правовое здание, лишенное каких-либо сомнений или неопределенности. С течением времени шиитские факихи почувствовали необходимость реагировать на новые проблемы и новые обстоятельства.