.jpg/1280px-Study_period_at_Roman_Catholic_Indian_Residential_School,_Fort_Resolution,_NWT_(14112957392).jpg)
Система школ-интернатов для канадских индейцев [nb 1] представляла собой сеть школ-интернатов для коренных народов . [nb 2] Сеть финансировалась Департаментом по делам индейцев правительства Канады и управлялась различными христианскими церквями . Школьная система была создана для изоляции детей коренных народов от влияния их собственной культуры и религии с целью ассимилировать их в доминирующую евро-канадскую культуру. [4] [5] [6] : 42 [7] За более чем столетнюю историю существования системы в школы-интернаты по всей стране было помещено около 150 000 детей. [8] : 2–3 К 1930-м годам около 30 процентов детей коренных народов посещали школы-интернаты. [9] Число смертей, связанных со школой, остается неизвестным из-за неполных записей. Оценки варьируются от 3200 до более 30 000, в основном от болезней. [10] [11] [12] [13]
Система берет свое начало в законах, принятых до Конфедерации , но в первую очередь она была активна с момента принятия Закона об индейцах в 1876 году при премьер-министре Александре Маккензи . При премьер-министре Джоне А. Макдональде правительство приняло систему жилых промышленных школ Соединенных Штатов, партнерство между правительством и различными церковными организациями. Поправка к Закону об индейцах в 1894 году при премьер-министре Маккензи Боуэлле сделала посещение дневных школ , промышленных школ или школ-интернатов обязательным для детей коренных народов. Из-за удаленности многих общин расположение школ означало, что для некоторых семей школы-интернаты были единственным способом соответствовать требованиям. Школы были намеренно расположены на значительном расстоянии от коренных общин, чтобы свести к минимуму контакты между семьями и их детьми. Комиссар по делам индейцев Хейтер Рид выступал за школы на большем расстоянии, чтобы сократить посещения семей, что, по его мнению, противодействовало усилиям по ассимиляции детей коренных народов. Родительские визиты были еще больше ограничены использованием системы пропусков , разработанной для ограничения коренных народов резервациями . Последняя финансируемая федеральным правительством школа-интернат, Kivalliq Hall в Ранкин-Инлете , закрылась в 1997 году. Школы работали в каждой провинции и территории, за исключением Нью-Брансуика и Острова Принца Эдуарда .
Система школ-интернатов нанесла значительный вред детям коренных народов , оторвав их от семей , лишив их родовых языков и подвергнув многих из них физическому и сексуальному насилию . Условия в школах привели к недоеданию, голоду и болезням учащихся. [14] [15] Учащиеся также подвергались принудительному лишению избирательных прав как «ассимилированные» граждане, что лишало их юридической идентичности как индейцев. Оторванные от своих семей и культуры и вынужденные говорить на английском или французском языке, учащиеся часто заканчивали школу, будучи неспособными вписаться в свои общины, но оставаясь объектами расистских взглядов в основном канадском обществе. Система в конечном итоге оказалась успешной в нарушении передачи коренных практик и верований из поколения в поколение. Наследие системы было связано с возросшей распространенностью посттравматического стресса , алкоголизма , злоупотребления наркотиками , самоубийств и межпоколенческих травм, которые сохраняются в коренных общинах и сегодня. [16]
Начиная с конца 2000-х годов канадские политики и религиозные общины начали признавать и приносить извинения за свою роль в системе школ-интернатов. Премьер-министр Стивен Харпер принес публичные извинения от своего имени и от имени других лидеров федеральных политических партий . 1 июня 2008 года была создана Комиссия по установлению истины и примирению Канады (TRC) для раскрытия правды о школах. Комиссия собрала около 7000 заявлений от выживших жертв школ-интернатов [nb 3] в ходе различных местных, региональных и национальных мероприятий по всей Канаде. В 2015 году TRC завершила работу над созданием Национального центра по установлению истины и примирению и опубликовала отчет, в котором сделан вывод о том, что школьная система представляет собой культурный геноцид . Продолжающиеся с 2021 года усилия позволили обнаружить тысячи возможных безымянных могил на территории бывших школ-интернатов, хотя человеческие останки не были эксгумированы. Во время покаянного паломничества в Канаду в июле 2022 года Папа Франциск повторил извинения Католической церкви за ее роль, также признав систему геноцидом. [18] [19] В октябре 2022 года Палата общин единогласно приняла резолюцию, призывающую федеральное правительство Канады признать систему школ-интернатов геноцидом. [20]
Попытки ассимилировать коренные народы коренились в имперском колониализме, сосредоточенном вокруг европейского мировоззрения и культурных практик, а также концепции землевладения, основанной на доктрине открытия . [8] : 47–50 Как поясняется в резюме заключительного отчета Комиссии по установлению истины и примирению Канады (TRC): «В основе этих аргументов лежала вера в то, что колонизаторы несли цивилизацию диким людям, которые никогда не смогли бы цивилизоваться сами... вера в расовое и культурное превосходство». [8] : 50
Усилия по ассимиляции начались еще в 17 веке с прибытием французских миссионеров в Новую Францию . [21] Им сопротивлялись коренные общины, которые не желали оставлять своих детей на длительные периоды. [22] Создание дневных и пансионных школ группами, включая реколле , иезуитов и урсулинок, было в значительной степени прекращено к 1690-м годам. Политическая нестабильность и реалии колониальной жизни также сыграли свою роль в решении прекратить образовательные программы. [23] Увеличение числа сирот и подкидышей в колониях ограничивало церковные ресурсы, и колонисты извлекали выгоду из благоприятных отношений с коренными народами как в торговле пушниной , так и в военных целях. [24] : 3 [25] : 58–60
Образовательные программы не были широко предприняты религиозными чиновниками до 1820-х годов, до введения санкционированных государством операций. [26] Среди них была школа, основанная Джоном Уэстом , англиканским миссионером, в колонии Ред-Ривер на территории современной Манитобы . [8] : 50 протестантских миссионеров также открыли школы-интернаты на территории современной провинции Онтарио , распространяя христианство и работая над тем, чтобы побудить коренные народы заняться натуральным сельским хозяйством , чтобы гарантировать, что они не вернутся к своему изначальному, кочевому образу жизни после окончания учебы. [6]
Хотя многие из этих ранних школ были открыты лишь короткое время, усилия продолжались. Mohawk Institute Residential School , старейшая постоянно действующая школа-интернат в Канаде, открылась в 1834 году на Six Nations of the Grand River около Брантфорда , Онтарио. Управляемое Англиканской церковью, учреждение открылось как Mechanics' Institute, дневная школа для мальчиков, в 1828 году и стало школой-интернатом четыре года спустя, когда оно приняло своих первых пансионеров и начало принимать студенток. Оно работало до 30 июня 1970 года. [27]
Возобновление интереса к школам-интернатам в начале 1800-х годов может быть связано со снижением военной враждебности, с которой сталкивались поселенцы, особенно после войны 1812 года . С минимизацией угрозы вторжения американских войск, коренные общины больше не рассматривались как союзники, а как препятствия для постоянного поселения. [28] [24] : 3 Это изменение также было связано с передачей ответственности за взаимодействие с коренными общинами от военных чиновников, знакомых и симпатизирующих их обычаям и образу жизни, гражданским представителям, озабоченным только постоянным колониальным поселением. [25] : 73–5
Начиная с конца 1800-х годов Департамент по делам индейцев (DIA) правительства Канады официально поощрял рост системы школ-интернатов как ценного компонента в более широкой политике интеграции коренных народов в европейское канадское общество. [24] TRC обнаружил, что школы и изъятие детей из их семей равносильны культурному геноциду , вывод, который перекликается со словами историка Джона С. Миллоя, который утверждал, что цель системы состояла в том, чтобы «убить индейца в ребенке». [4] [5] [6] : 42 [nb 4] За более чем столетнюю историю существования системы около 150 000 детей были помещены в школы-интернаты по всей стране. [8] : 2–3 Поскольку система была разработана как программа погружения, во многих школах детям коренных народов было запрещено, а иногда и наказывалось за то, что они говорили на своем родном языке или исповедовали свою веру. [14] Основной целью было обратить детей коренных народов в христианство и приобщить их к культуре. [31]
Многие из финансируемых правительством школ-интернатов управлялись церквями различных конфессий. В период с 1867 по 1939 год количество школ, работающих одновременно, достигло пика в 80 в 1931 году. Из этих школ 44 управлялись 16 католическими епархиями и примерно тремя десятками католических общин; 21 управлялась Церковью Англии / Англиканской церковью Канады ; 13 управлялись Объединенной церковью Канады и 2 управлялись пресвитерианами . [32] [33] [29] : 682 Подход использования существующих школьных учреждений, созданных миссионерами, использовался федеральным правительством в целях экономической целесообразности: правительство предоставляло помещения и техническое обслуживание, в то время как церкви предоставляли учителей и собственное планирование уроков. [34] В результате количество школ на конфессию было не столько отражением их присутствия среди населения в целом, сколько их наследия миссионерской работы. [29] : 683
Хотя Закон о Британской Северной Америке 1867 года сделал образование в Канаде юрисдикцией провинциальных правительств, коренные народы и их договоры подпадали под юрисдикцию федерального правительства. [34] В качестве условия нескольких договоров федеральное правительство согласилось обеспечить образование коренных народов. Школы-интернаты финансировались в соответствии с Законом об индейцах тем, что тогда было федеральным Департаментом внутренних дел . Принятый в 1876 году как Закон об изменении и консолидации законов, касающихся индейцев , он консолидировал все предыдущие законы, помещая коренные общины, землю и финансы под федеральный контроль. Как пояснила TRC, закон «сделал индейцев подопечными штата, не имеющими возможности голосовать на провинциальных или федеральных выборах или заниматься профессиями, если они не отказывались от своего статуса, и серьезно ограничивал их свободу участвовать в духовных и культурных практиках». [29] : 110
Отчет, подготовленный по заказу генерал-губернатора Чарльза Бэгота , под названием «Отчет о делах индейцев в Канаде» [35] [6] : 12–17 и именуемый отчетом Бэгота, считается основополагающим документом для федеральной системы школ-интернатов. [36] Его поддержали Джеймс Брюс, 8-й граф Элгин , на которого произвели впечатление промышленные школы в Вест-Индии , и Эгертон Райерсон , который тогда был главным суперинтендантом образования в Верхней Канаде . [6] : 15 Это письмо было опубликовано в 1898 году в качестве приложения к более крупному отчету под названием «Статистика в отношении индейских школ» . [37]
Закон о постепенной цивилизации 1857 года и Закон о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года легли в основу этой системы до Конфедерации. Эти акты предполагали неотъемлемое превосходство французских и британских обычаев и необходимость для коренных народов стать франкоговорящими или англоговорящими, христианами и фермерами. В то время многие лидеры коренных народов выступали за отмену этих актов. [38] Закон о постепенной цивилизации предоставлял 50 акров (200 000 м 2 ) земли любому коренному мужчине, который считался «достаточно продвинутым в элементарных отраслях образования», и автоматически предоставлял ему избирательные права, устраняя любую племенную принадлежность или договорные права. [6] : 18 [39] С помощью этого законодательства и посредством создания школ-интернатов правительство считало, что коренные народы в конечном итоге смогут ассимилироваться с основным населением. Индивидуальное распределение сельскохозяйственных земель потребует изменений в системе общинных резервов , против чего яростно выступают правительства коренных народов. [6] : 18–19
В январе 1879 года Джон А. Макдональд , премьер-министр тогдашней постконфедеративной Канады , поручил политику Николасу Флуду Дэвину написать отчет о системе промышленных школ-интернатов в Соединенных Штатах. [29] : 154 [40] Теперь известный как отчет Дэвина, отчет о промышленных школах для индейцев и полукровок был представлен в Оттаву 14 марта 1879 года и обосновал необходимость совместного подхода между канадским правительством и церковью для реализации ассимиляции, проводимой президентом Соединенных Штатов Улиссом С. Грантом . [41] [40] : 1 Отчет Дэвина в значительной степени опирался на выводы, которые он получил в ходе консультаций с правительственными чиновниками и представителями пяти цивилизованных племен в Вашингтоне, округ Колумбия , и церковными чиновниками в Виннипеге , Манитоба. Он посетил только одну промышленную дневную школу в Миннесоте , прежде чем представить свои выводы. [29] : 154–8 В своем отчете Дэвин пришел к выводу, что наилучшим способом ассимиляции коренных народов было бы начать с детей, живущих в жилых помещениях, вдали от их семей. [29] : 157 [40] : 12
Выводы Дэвина были поддержаны Витал-Джастином Грандином , который считал, что, хотя вероятность цивилизованности взрослых была низкой, надежда была, когда дело касалось детей коренных народов. Он объяснил в письме министру общественных работ Гектору-Луи Ланжевину, что лучшим курсом действий было бы заставить детей «вести жизнь, отличную от жизни их родителей, и заставить их забыть обычаи, привычки и язык своих предков». [29] : 159 В 1883 году парламент одобрил 43 000 долларов на три промышленных школы, и первая, Баттлфордская промышленная школа , открылась 1 декабря того же года. К 1900 году работала 61 школа. [29] : 161
Правительство начало покупать школы-интернаты, управляемые церковью, в 1920-х годах. В этот период капитальные затраты, связанные со школами, брало на себя правительство, оставляя административные и учебные обязанности церковным чиновникам. Была надежда, что минимизация расходов на объекты позволит церковным администраторам предоставлять более качественное обучение и поддержку ученикам, находящимся под их опекой. Хотя правительство было готово и действительно покупало школы у церквей, многие из них были приобретены бесплатно, учитывая, что вопиющая неисправность зданий привела к тому, что они не имели никакой экономической ценности. Церкви продолжали содержать школы в тех случаях, когда им не удавалось достичь соглашения с правительственными чиновниками с пониманием того, что правительство предоставит поддержку капитальных затрат. В конечном итоге взаимопонимание оказалось сложным из-за отсутствия письменных соглашений, описывающих масштаб и характер этой поддержки или разрешений, необходимых для проведения дорогостоящих реконструкций и ремонтов. [29] : 240
К 1930-м годам правительственные чиновники признали, что система школ-интернатов была финансово несостоятельной и не достигала поставленной цели обучения и ассимиляции детей коренных народов в европейско-канадское общество. Роберт Хоуи , суперинтендант по вопросам благосостояния и обучения в отделении по делам индейцев федерального Департамента горнодобывающей промышленности и ресурсов, выступал против расширения новых школ, отмечая в 1936 году, что «строить учебные заведения, особенно школы-интернаты, в то время как имеющихся в нашем распоряжении денег недостаточно для поддержания уже построенных школ в надлежащем состоянии, на мой взгляд, очень неразумно и труднооправданно». [42] : 3 Он предложил расширить дневные школы, подход к образованию детей коренных народов, который он продолжил развивать после того, как в 1945 году был назначен директором отдела социального обеспечения и обучения. Предложение встретило сопротивление со стороны Объединенной церкви, Англиканской церкви и миссионеров -облатов Непорочной Девы Марии , которые считали, что решением проблемы краха системы является не реструктуризация, а интенсификация. [42] : 3–5
В период с 1945 по 1955 год число учащихся из числа коренных народов в дневных школах, организованных Indian Affairs, увеличилось с 9 532 до 17 947. Этот рост численности учащихся сопровождался поправкой к Indian Act в 1951 году, которая позволила федеральным чиновникам заключать соглашения с провинциальными и территориальными правительствами и школьными советами относительно образования учащихся из числа коренных народов в системе государственных школ. Эти изменения ознаменовали собой сдвиг политики правительства от образования, ориентированного на ассимиляцию, в школах-интернатах к интеграции учащихся из числа коренных народов в государственные школы. [8] : 71 [43]
Несмотря на сдвиг в политике от образовательной ассимиляции к интеграции, изъятие детей коренных народов из их семей государственными чиновниками продолжалось на протяжении большей части 1960-х и 1970-х годов. [42] : 147 Изъятия были результатом добавления в 1951 году раздела 88 Закона об индейцах , который позволял применять провинциальные законы к коренным народам, живущим в резервациях, в случаях, когда федеральные законы отсутствовали. Изменение включало мониторинг благополучия детей . [44] [45] При отсутствии требования о специализированной подготовке в отношении традиций или образа жизни общин, в которые они входили, провинциальные чиновники оценивали благополучие детей коренных народов на основе евро-канадских ценностей, которые, например, считали традиционный рацион из дичи, рыбы и ягод недостаточным и основанием для заключения детей под стражу. [43] Этот период привел к широкомасштабному изъятию детей коренных народов из их традиционных общин, впервые названному « Sixties Scoop» Патриком Джонстоном, автором доклада 1983 года « Native Children and the Child Welfare System» . Часто забираемые без согласия родителей или старейшин общины, некоторые дети были помещены в государственные учреждения по охране детства, все чаще работающие в бывших школах-интернатах, в то время как другие были взяты под опеку или отданы на усыновление преимущественно некоренными семьями по всей Канаде и Соединенным Штатам. Хотя по оценкам Министерства по делам индейцев и севера, в период с 1960 по 1990 год было усыновлено 11 132 ребенка, фактическое число может достигать 20 000. [44] [46] : 182
В 1969 году, после многих лет совместного управления с церквями, DIA взяло под свой полный контроль систему школ-интернатов. [6] [42] : 79–84 Последняя финансируемая из федерального бюджета школа-интернат, Kivalliq Hall в Ранкин-Инлете , закрылась в 1997 году . [47] Школы-интернаты работали в каждой канадской провинции и территории, за исключением Нью-Брансуика и острова Принца Эдуарда . [31] По оценкам, количество школ-интернатов достигло своего пика в начале 1930-х годов, когда насчитывалось 80 школ и обучалось более 17 000 учащихся. Считается, что за время существования системы школы-интернаты посещали около 150 000 детей. [8] : 2–3 [48]
Некоторые родители и семьи детей коренных народов сопротивлялись системе школ-интернатов на протяжении всего ее существования. Детей не пускали в школы, а в некоторых случаях скрывали от государственных служащих, которым было поручено собирать детей в резервации. [49] Родители регулярно выступали за увеличение финансирования школ, включая увеличение числа дневных школ в центре города для улучшения доступа к своим детям, и неоднократно просили улучшить качество образования, питания и одежды, предоставляемых в школах. Требования ответов в отношении заявлений о жестоком обращении часто отклонялись как уловка родителями, стремящимися оставить своих детей дома, при этом государственные и школьные служащие позиционировали себя как тех, кто знает лучше всех. [29] : 669–674
В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение дневной школы, если в резервации, где проживал ребенок, была дневная школа, обязательной для детей-индейцев в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений, касающихся местоположения школы, здоровья детей и их предыдущей сдачи школьных экзаменов. [29] : 254–255 Это было изменено на детей в возрасте от 6 до 15 лет в 1908 году. [29] : 261 [50] Введение обязательного посещения дневной школы в резервации стало результатом давления со стороны представителей миссионеров. Опираясь на квоты на зачисление учащихся для обеспечения финансирования, они изо всех сил пытались привлечь новых учеников из-за все более плохих условий в школах. [25] : 128
Введение Закона о семейных пособиях в 1945 году предусматривало, что дети школьного возраста должны быть зачислены в школу, чтобы семьи могли претендовать на « детский бонус », что еще больше принуждало родителей-аборигенов отдавать своих детей в школу. [25] : 170 [51]
Учащиеся в системе школ-интернатов сталкивались с множеством злоупотреблений со стороны учителей и администраторов, включая сексуальное и физическое насилие. Они страдали от недоедания и жесткой дисциплины, которые не были бы терпимы ни в одной другой канадской школьной системе. [25] [6] [52] : 14 Телесные наказания часто оправдывались верой в то, что это единственный способ спасти души или наказать и удержать беглецов, чьи травмы или смерть, полученные в их попытках вернуться домой, станут юридической ответственностью школы. [25] Переполненность, плохие санитарные условия, недостаточное отопление и отсутствие медицинской помощи привели к высоким показателям гриппа и туберкулеза ; в одной школе уровень смертности достиг 69 процентов. [14] Федеральная политика, которая привязывала финансирование к числу учащихся, привела к тому, что больных детей зачисляли для увеличения числа учащихся, тем самым привнося и распространяя болезни. Проблема нездоровых детей еще больше усугублялась условиями самих школ — переполненностью и плохой вентиляцией, качеством воды и канализационными системами. [6] : 83–89
До конца 1950-х годов, когда федеральное правительство перешло на модель интеграции дневных школ, школы-интернаты испытывали серьезный недостаток финансирования и часто полагались на принудительный труд своих учеников для поддержания своих объектов, хотя это подавалось как обучение ремесленным навыкам. Работа была тяжелой и серьезно подрывала академическое и социальное развитие учеников. Школьные учебники и книги в основном брались из учебных программ государственных школ, финансируемых провинцией, для некоренных учеников, а учителя в школах-интернатах часто были плохо обучены или подготовлены. [25] В этот период канадские правительственные ученые проводили тесты на содержание питательных веществ у учеников и держали некоторых учеников недоедающими в качестве контрольной выборки. [53]
Подробности жестокого обращения с учениками публиковались много раз на протяжении 20-го века государственными чиновниками, сообщавшими об условиях в школах, и в ходе разбирательств гражданских дел, возбужденных выжившими, требующими компенсации за перенесенное ими насилие. [9] [31] Условия и влияние школ-интернатов также были представлены в популярной культуре еще в 1967 году с публикацией «Одинокой смерти Чани Венджака » Яна Адамса в павильоне Maclean's and the Indians of Canada на Expo 67. В 1990-х годах расследования и мемуары бывших учеников показали, что многие ученики школ-интернатов подвергались жестокому физическому, психологическому и сексуальному насилию со стороны сотрудников школы и старших учеников. Среди бывших учеников, выступивших с заявлением, был Фил Фонтейн , тогдашний великий вождь Ассамблеи вождей Манитобы , который в октябре 1990 года публично обсуждал насилие, которому он и другие подвергались во время посещения школы-интерната для индейцев Форт-Александр. [8] : 129–130
После того, как правительство закрыло большинство школ в 1960-х годах, работа активистов и историков коренных народов привела к большей осведомленности общественности об ущербе, который нанесли школы, а также к официальным извинениям правительства и церкви и юридическому урегулированию. Эти достижения были достигнуты благодаря настойчивой организации и пропаганде коренных общин, чтобы привлечь внимание к наследию системы школ-интернатов, связанному с насилием, включая их участие в слушаниях Королевской комиссии по делам коренных народов . [42] : 551–554
Комиссия по установлению истины и примирению называет три причины, по которым федеральное правительство приняло решение о создании школ-интернатов.
В дополнение к этим трем пунктам Комиссия указала элемент национальной безопасности и процитировала Андселла Макрея, комиссара по делам индейцев: «маловероятно, что какое-либо племя или племена создадут серьезные проблемы для правительства, дети членов которого полностью контролируются правительством». [54] : 29
Федеральное правительство стремилось сократить расходы, приняв систему жилых промышленных школ Соединенных Штатов. Комиссар по делам индейцев Эдгар Дьюдни стремился к тому, чтобы жилые школы, посредством принудительного труда , стали финансово независимыми через несколько лет после открытия. Правительство считало, что с помощью промышленной системы и дешевой рабочей силы миссионерского персонала оно сможет «управлять системой жилых школ на почти бесплатной основе». [54] : 30–31 Учащиеся «должны были выращивать или готовить большую часть еды, которую они ели, шить и ремонтировать большую часть своей одежды и содержать школы». Большинство школ делали это через систему, в которой ученики учились половину дня и проходили «профессиональную подготовку» в течение другой половины. [54] : 48 Эта система потерпела неудачу, и школы так и не стали самоокупаемыми. [54] : 30
К 1891 году правительство сократило и без того низкие зарплаты, прекратило покрывать операционные расходы и ввело фиксированный размер финансирования на одного учащегося. Эта политика стимулировала конкуренцию и поощряла прием студентов, которые считались «слишком молодыми или слишком больными». Хроническое недофинансирование привело к кризису здравоохранения в школах и финансовому кризису в миссионерских группах. В 1911 году, пытаясь смягчить кризис здравоохранения, федеральное правительство увеличило финансирование грантов на душу населения. Однако финансирование не корректировалось с учетом инфляции. В 1930-х годах, во время Великой депрессии и Второй мировой войны , оно неоднократно сокращалось, и к 1937 году грант на душу населения в среднем составлял всего 180 долларов на учащегося в год. Для сравнения, расходы на душу населения для сопоставимых учреждений включали: Школа для глухих Манитобы: 642 доллара, Школа для мальчиков Манитобы: 550 долларов, Сельскохозяйственная школа индейцев Чилокко США : 350 долларов. Лига защиты детей Америки заявила, что расходы на душу населения для «хорошо управляемых учреждений» составляют от 313 до 541 доллара; Канада платила 57,5% от минимальной цифры. Изменения расходов на душу населения не происходили до 1950-х годов и считались незначительными. В 1966 году расходы на душу населения в школах-интернатах Саскачевана составляли от 694 до 1193 долларов, что составляет 7–36% от того, что платили другие канадские учреждения защиты детей (3300 и 9855 долларов) и 5–25% от того, что платили американские учреждения интернатного типа (4500 и 14059 долларов). [54] : 30–31
Правительственные чиновники считали, что поскольку многие сотрудники принадлежали к религиозным орденам с обетами бедности или миссионерским организациям, оплата была относительно неважной. Таким образом, почти все сотрудники получали низкую зарплату, и школы испытывали трудности с набором и удержанием персонала. В 1948 году CH Birdsall, председатель комитета Объединенной церкви, ответственного за школу в Эдмонтоне, в отношении отсутствия финансирования на зарплаты, жилье и оборудование, заявил, что «сомнительно, что нынешняя работа с индейскими детьми может быть правильно названа образованием». В 1948 году сотрудники школы Sechelt выплачивали штатным сотрудникам зарплату в размере 1800 долларов. В 1960-х годах сотрудники школы Christie получали 50 долларов в месяц. [54] : 92
Система грантов на душу населения серьезно снизила качество образования. Суперинтендант по делам индейцев Британской Колумбии Артур Уэллсли Воуэлл в ответ на рекомендацию одного из своих агентов одобрять только квалифицированный преподавательский состав заявил, что это потребует большего финансирования и что Департамент по делам индейцев не «рассматривает запросы на увеличение грантов для школ-интернатов и промышленных школ для индейцев». Зарплата была настолько низкой по сравнению с провинциальными школами, что многие учителя не имели никакой педагогической квалификации. [54] : 44
Федеральное сокращение финансирования во время Великой депрессии привело к тому, что платить за это пришлось ученикам. К 1937 году в школе-интернате для индейцев Камлупса производство молока среди молочных стад школы сократилось на 50%. Федеральное правительство отказалось финансировать строительство дополнительного амбара для увеличения производства молока и изоляции больных животных. Даже среди молочных стад других школ финансирование было настолько низким, что молоко отделялось с помощью «обезжиренного молока, подаваемого детям», а жир превращался в молочные продукты, продаваемые для финансирования школ. В 1939 году пресвитерианская школа в Кеноре начала взимать с учеников 10 центов за буханку, пока их индейский агент не приказал школе прекратить это. [54] : 57–58
Родители и члены семьи регулярно ездили в школы, часто разбивая лагерь снаружи, чтобы быть ближе к своим детям. Так много родителей совершили поездку, что комиссар по делам индейцев Хейтер Рид утверждал, что школы следует перенести подальше от резерваций, чтобы затруднить посещение. [29] : 601–604 Он также возражал против того, чтобы детям разрешали возвращаться домой во время школьных каникул и праздников, поскольку считал, что поездки прерывают их ассимиляцию. [55]
Посещение, для тех, кто мог совершить поездку, строго контролировалось школьными чиновниками способом, аналогичным процедурам, применяемым в тюремной системе. В некоторых случаях школы вообще отказывали родителям в доступе к своим детям. Другие требовали, чтобы семьи встречались с ними в присутствии школьных чиновников и говорили только по-английски; родители, которые не говорили по-английски, не могли разговаривать со своими детьми. Препятствия, с которыми семьи сталкивались при посещении своих детей, еще больше усугублялись системой пропусков . Введенная Ридом без законодательных полномочий на это, система пропусков ограничивала и тщательно контролировала перемещение коренных народов за пределы резерваций. [29] : 601–604 Запущенная в 1885 году в ответ на Северо-Западное восстание и позже замененная разрешениями, система была разработана для того, чтобы не допустить, чтобы коренные народы покидали резервации без пропуска, выданного местным индейским агентом. [56]
Обучение, предоставляемое студентам, основывалось на институциональном и европейском подходе к образованию. Оно кардинально отличалось от воспитания детей в традиционных системах знаний , основанных на моделях «смотри, слушай и учись». Телесные наказания и потеря привилегий были характерны для системы школ-интернатов, в то время как традиционные подходы коренных народов к образованию благоприятствуют позитивному руководству в отношении желаемого поведения посредством игр, рассказывания историй и формальных ритуальных церемоний. [25] : 15–21 [57] Во время учебы в школе многие дети не имели контактов со своими семьями до 10 месяцев подряд, а в некоторых случаях не имели контактов в течение многих лет. Влияние разрыва со своими семьями усугублялось тем, что студентам не рекомендовали или запрещали говорить на языках коренных народов , даже между собой и за пределами класса, чтобы английский или французский язык изучались, а их собственные языки забывались. В некоторых школах они подвергались физическому насилию за то, что говорили на своих языках или исповедовали нехристианские верования. [48] [58]
Большинство школ работали с заявленной целью предоставления учащимся профессиональной подготовки и социальных навыков, необходимых для трудоустройства и интеграции в канадское общество после окончания учебы. На самом деле эти цели были достигнуты плохо и непоследовательно. Многие выпускники не смогли устроиться на работу из-за плохой образовательной подготовки. Возвращение домой было столь же сложным из-за незнания своей культуры и, в некоторых случаях, неспособности общаться с членами семьи на их традиционном языке. Вместо интеллектуальных достижений и развития, часто в качестве признака успешной ассимиляции использовались внешность и одежда, как у среднего класса , городских подростков, или пропаганда христианской этики. Не было никаких признаков того, что учащиеся школы достигли большего финансового успеха, чем те, кто не ходил в школу. Как объяснил отец ученика, который учился в промышленной школе Батлфорда в Саскачеване в течение пяти лет: «он не может читать, говорить или писать по-английски, так как почти все свое время он посвятил выпасу и уходу за скотом вместо того, чтобы изучать ремесло или получать иное образование. Такую работу он может получить дома». [25] : 164–172, 194–199
Как академические исследования, так и окончательный отчет Комитета по установлению истины и примирению содержат доказательства того, что студенты были включены в несколько научно-исследовательских экспериментов без их ведома, согласия или согласия их родителей. [42] Эти эксперименты включают эксперименты с питанием [59] , которые включали преднамеренное недоедание детей, испытания вакцины БЦЖ [60] , а также исследования экстрасенсорного восприятия, пищевых добавок витамина D, амебоцидов , изониазида , гемоглобина , ночного недержания мочи и дерматоглифики [42] .
Смерти в школах-интернатах были обычным явлением и были связаны с плохо построенными и обслуживаемыми помещениями. [8] : 92–101 Фактическое число смертей остается неизвестным из-за непоследовательной отчетности школьных должностных лиц и уничтожения медицинских и административных записей в соответствии с политикой хранения и утилизации государственных записей. [8] : 92–93 Исследования TRC показали, что по меньшей мере 3201 ученик умерли, в основном от болезней. [12] [8] : 92 Председатель TRC судья Мюррей Синклер предположил, что число смертей может превышать 6000. [10] [11] [61] Подавляющее большинство смертей произошло до 1950-х годов.
В ежегодном отчете Департамента по делам индейцев за 1906 год, представленном главным врачом Питером Брайсом , подчеркивалось, что «уровень смертности среди индейского населения Канады более чем вдвое превышает уровень смертности среди всего населения, а в некоторых провинциях — более чем в три раза». [8] : 97–98 [62] : 275 Среди списка причин он отметил инфекционное заболевание туберкулезом и роль школ-интернатов в распространении заболевания из-за плохой вентиляции и медицинского осмотра. [8] : 97–98 [62] : 275–276
В 1907 году Брайс сообщил об условиях в школах-интернатах Манитобы и Северо-Запада: «мы создали ситуацию, настолько опасную для здоровья, что я часто удивлялся, что результаты оказались даже не хуже, чем они были показаны статистически». [63] : 18 В 1909 году Брайс сообщил, что в период с 1894 по 1908 год уровень смертности в некоторых школах-интернатах на западе Канады составлял от 30 до 60 процентов в течение пяти лет (то есть через пять лет после поступления умирало от 30 до 60 процентов учащихся, или от 6 до 12 процентов в год). [64] Эти статистические данные не были обнародованы до 1922 года, когда Брайс, который больше не работал на правительство, опубликовал « Историю национального преступления: как запись о состоянии здоровья индейцев Канады с 1904 по 1921 год». В частности, он утверждал, что высоких показателей смертности можно было бы избежать, если бы здоровые дети не подвергались воздействию детей, больных туберкулезом. [8] [65] [66] В то время не было найдено антибиотика для лечения этой болезни, и это усугубило последствия болезни. Стрептомицин , первое эффективное лечение, было введено только в 1943 году. [29] : 381
В 1920 и 1922 годах врач из Реджайны Ф. А. Корбетт был уполномочен посетить школы на западе страны и обнаружил результаты, схожие с теми, о которых сообщил Брайс. В школе Эрминескин в Хоббеме , Альберта, он обнаружил, что 50 процентов детей были больны туберкулезом. [6] : 98 В школе-интернате Сарси около Калгари он отметил, что все 33 ученика были «гораздо ниже даже приемлемого уровня здоровья» и «все, кроме четырех, были инфицированы туберкулезом». [6] : 99 В одном классе он обнаружил 16 больных детей, многие из которых были близки к смерти, которых заставляли сидеть на уроках. [6] : 99
В 2011 году, размышляя о расследовании TRC, судья Синклер сказал The Toronto Star : «Пропавшие дети — это большой сюрприз для меня... То, что такое большое количество детей погибло в школах. То, что информация об их смерти не была передана их семьям». [67]
Комиссия по установлению истины и примирению написала, что политика Управления по делам индейцев заключается в отказе возвращать тела детей домой из-за связанных с этим расходов и в требовании, чтобы школы несли расходы на захоронение. [54] : 70 Комиссия по установлению истины и примирению пришла к выводу, что может оказаться невозможным когда-либо определить количество погибших или пропавших без вести детей, отчасти из-за практики захоронения учащихся в безымянных могилах. [68] [69] [70] Работа еще больше осложняется практикой плохого ведения учета школьными и государственными служащими, которые пренебрегают сохранением надежных данных о количестве умерших детей или местах их захоронения. [12] Хотя на территории большинства школ имелись кладбища, их местоположение и площадь по-прежнему трудно определить, поскольку первоначально обозначенные кладбища были впоследствии снесены, намеренно скрыты или застроены. [70] [71]
Четвертый том окончательного отчета TRC, посвященный пропавшим детям и неотмеченным захоронениям, был разработан после того, как в 2007 году первоначальные члены TRC поняли, что этот вопрос требует собственной рабочей группы. В 2009 году TRC запросила у федерального правительства дополнительное финансирование в размере 1,5 млн долларов для завершения этой работы, но получила отказ. [12] Исследователи пришли к выводу, после поиска земли возле школ с использованием спутниковых снимков и карт, что «по большей части кладбища, которые задокументировала Комиссия, заброшены, не используются и подвержены случайному вмешательству». [72] : 1
В мае 2021 года в школе-интернате для индейцев Камлупс в Камлупсе, Британская Колумбия , на землях Первой нации Tk'emlúps te Secwepemc было обнаружено возможное место захоронения . [73] [74] Место было обнаружено с помощью специалиста по георадару, а вождь Tk'emlúps te Secwepemc Розанна Казимир написала, что место не было задокументировано и что ведутся работы по определению того, хранятся ли соответствующие записи в Королевском музее Британской Колумбии . [73] По состоянию на май 2024 года никаких останков не было раскопано. [75] [76]
23 июня 2021 года георадар предположил наличие примерно 751 безымянной могилы на месте школы-интерната для индейцев Мариевал в Мариевале, Саскачеван , на землях Первой нации Каусесс . [77] [78] [79] Некоторые из этих могил существовали еще до основания школы-интерната. [80] 24 июня 2021 года вождь Кадмус Делорм из Первой нации Каусесс провел виртуальную пресс-конференцию. С 2 по 23 июня они обнаружили примерно 751 безымянную могилу. Делорм продолжил:
Это не массовое захоронение , это безымянные могилы... в 1960 году на этих могилах могли быть отметки. Представители католической церкви убрали эти надгробия , и сегодня это безымянные могилы... погрешность машины составляет 10-15 процентов... мы знаем, что их не менее 600... Мы не можем утверждать, что все они дети, но есть устные рассказы о том, что на этой могиле есть взрослые... некоторые, возможно, ходили в церковь и из наших местных городов, и они также могли быть похоронены здесь... Мы собираемся поставить имена на этих безымянных могилах. [81] [79] [80]
30 июня 2021 года индейцы Нижнего Кутенейского племени сообщили о 182 безымянных могилах возле школы-интерната для индейцев Кутеней в Крэнбруке, Британская Колумбия . [82]
Когда правительство пересмотрело Закон об индейцах в 1940-х и 1950-х годах, некоторые группы, а также региональные и национальные организации коренных народов, хотели сохранить школы в своих общинах. [83] Мотивами поддержки школ были их роль в качестве социальной службы в общинах, которые страдали от масштабных семейных распадов; значимость школ как работодателей; и неадекватность других возможностей для детей получать образование.
.jpg/1280px-Students_at_Blue_Quills_Residential_School_(15873685907).jpg)
В 1960-х годах в заповеднике Сэддл-Лейк в Альберте произошло крупное столкновение . После нескольких лет ухудшающихся условий и административных изменений родители в 1969 году выступили с протестом против отсутствия прозрачности в школе Blue Quills Indian School. В ответ правительство решило закрыть школу, переоборудовать здание в жилой дом и зачислить учеников в государственную школу в 5 километрах (3 милях) от нее в Сент-Поле, Альберта . [42] : 84 В отчете TRC, относящемся к этому периоду, говорится:
Опасаясь, что их дети столкнутся с расовой дискриминацией в Сент-Поле, родители хотели, чтобы школа была передана частному обществу, которое управляло бы ею и как школой, и как местом жительства. Федеральное правительство было открыто для такого перевода, если бы организация First Nations была структурирована как провинциальное школьное подразделение. First Nations отвергли это, заявив, что передача образования First Nations провинциальному органу является нарушением прав, предусмотренных Договором. [42] : 84
Летом 1970 года члены Saddle Lake Cree Nation заняли здание и потребовали права управлять им самостоятельно. Более 1000 человек приняли участие в 17-дневной сидячей забастовке, которая длилась с 14 по 31 июля. [42] : 89–90 Их усилия привели к тому, что Blue Quills стала первой школой, управляемой коренными народами в стране. [84] Она продолжает работать и сегодня как University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , первый университет, управляемый коренными народами в Канаде. [85] [86] После успеха усилий Blue Quills Национальное индейское братство (NIB) выпустило в 1972 году документ Indian Control of Indian Education , который частично отвечал на Белую книгу канадского правительства 1969 года, призывающую к отмене земельных договоров и Закона об индейцах . В документе NIB подчеркивается право коренных общин на местном уровне определять, как будут обучаться их дети, и он служит неотъемлемой основой для дальнейшей разработки политики в области образования.
Немногие другие бывшие школы-интернаты были преобразованы в независимые общественные школы для детей коренных народов. White Calf Collegiate в Лебрете, Саскачеван, управлялась Star Blanket Cree Nation с 1973 года до своего закрытия в 1998 году, после того как с 1884 по 1969 год ею управляли Oblates. [87] Old Sun Community College управляется Siksika Nation в Альберте в здании, спроектированном архитектором Роландом Герни Орром. [88] [89] С 1929 по 1971 год в здании размещалась школа-интернат Old Sun, сначала управляемая англиканами, а в 1969 году перешедшая под контроль федерального правительства. [90] Она была преобразована в школу для обучения взрослых и служила кампусом Mount Royal College с 1971 по 1978 год, после чего Siksika Nation взяла на себя управление. В 1988 году Законодательное собрание Альберты приняло Закон о колледже Old Sun, признающий колледж Old Sun Community College колледжем коренных народов. [91]
Выжившие в школах-интернатах и их семьи, как было обнаружено, страдают от исторической травмы с длительным и неблагоприятным воздействием на передачу культуры коренных народов между поколениями. Исследование 2010 года под руководством Гвен Реймер объяснило историческую травму, передаваемую из поколения в поколение , как процесс, посредством которого «кумулятивный стресс и горе, испытываемые общинами аборигенов, трансформируются в коллективный опыт культурного разрушения и коллективную память о бессилии и утрате». [92] : x Эта травма использовалась для объяснения стойких негативных социальных и культурных последствий колониального правления и школ-интернатов, включая распространенность сексуального насилия, алкоголизма, наркомании, латерального насилия, психических заболеваний и самоубийств среди коренных народов. [93] : 10–11 [94]
Национальный отчет 2012 года Регионального исследования здоровья коренных народов показал, что респонденты, посещавшие школы-интернаты, с большей вероятностью, чем те, кто не посещал их, имели диагноз по крайней мере одного хронического заболевания . [95] Выборка из 127 выживших показала, что у половины из них есть судимости; у 65 процентов был диагностирован посттравматический стрессовый синдром ; у 21 процента была диагностирована тяжелая депрессия; у 7 процентов был диагностирован тревожный синдром ; и у 7 процентов было диагностировано пограничное расстройство личности . [93]
В статье 2014 года исследователь психиатрии Anishinaabe Эми Бомбей рассмотрела исследования, которые касаются межпоколенческих эффектов. Она обнаружила, что «в дополнение к негативным эффектам, наблюдаемым среди тех, кто посещал IRS, накапливающиеся данные свидетельствуют о том, что дети тех, кто посещал (потомки IRS), также подвержены большему риску плохого благополучия». 37,2% взрослых, у которых хотя бы один родитель посещал школу-интернат, задумывались о самоубийстве в своей жизни, по сравнению с 25,7% людей, чьи родители не посещали школы-интернаты. Более высокие уровни симптомов депрессии и психологических травм были очевидны среди детей, выживших в индийских школах-интернатах. [96]
Хотя некоторые школы разрешали ученикам говорить на своих коренных языках , [97] подавление их языков и культуры было ключевой тактикой, используемой для ассимиляции детей коренных народов. Многие ученики свободно говорили на языке своих семей, когда они впервые поступили в школы-интернаты. Школы строго запрещали использование этих языков, хотя многие ученики почти не говорили по-английски или по-французски. [4] [98] Традиционные и духовные мероприятия, включая потлач и танец солнца , также были запрещены. [99] Некоторые выжившие сообщали, что их связывали или заставляли есть мыло , когда их ловили на разговоре на своем родном языке. Неспособность общаться еще больше усугублялась неспособностью их семей говорить по-английски или по-французски. Покинув школу-интернат, некоторые выжившие стыдились того, что они коренные, поскольку их заставляли считать свою традиционную идентичность уродливой и грязной. [8] : 4, 83–87 [100] Выжившим также приходится иметь дело с последствиями культурного лингвицида, который определяется как потеря языка, которая в конечном итоге приводит к потере культуры. [101]
Стигма, которую система школ-интернатов создала против старейшин, передающих культуру коренных народов молодым поколениям, была связана с чрезмерной представленностью языков коренных народов в списке языков, находящихся под угрозой исчезновения в Канаде . TRC отметила, что большинство из 90 языков коренных народов, которые все еще существуют, находятся под угрозой исчезновения, причем единственными носителями многих таких языков являются прабабушки и дедушки. [8] : 154 Она пришла к выводу, что неспособность правительств и коренных общин отдать приоритет преподаванию и сохранению традиционных языков гарантировала, что, несмотря на закрытие школ-интернатов, искоренение культуры коренных народов, желаемое правительственными чиновниками и администраторами, неизбежно будет достигнуто «через процесс систематического пренебрежения». [8] : 155 Помимо насильственного искоренения элементов культуры коренных народов, школы обучали студентов патриархальным дихотомиям, которые тогда были распространены в британском и канадском обществе и были полезны для государственных институтов, таким как одомашнивание студенток посредством привития им ценностей «оставайся дома» и милитаризация студентов-мужчин посредством солдатской регламентации. [102]
Однако дети коренных народов в школах-интернатах не были остановлены и продолжали говорить и практиковать свой язык, пытаясь сохранить его живым. Доцент кафедры профессиональной коммуникации Джейн Гриффит сказала: «Как и ожидалось, правительственные тексты девятнадцатого века не раскрывают стратегии, которые коренные народы использовали для сохранения своих языков, как это делают мемуары, литература и свидетельства выживших в школах-интернатах индейцев двадцатого и двадцать первого веков. Это отсутствие может служить примером того, как школьные газеты тщательно создавали для читателей фантазию только на английском языке, но также может свидетельствовать об успехе секретности учащихся: возможно, официальные школьные документы не сообщали, что учащиеся все еще знают языки коренных народов, потому что школы не знали об этом. Правительственные отчеты, если читать их контрапунктически, были более откровенны в том, как учащиеся продолжали говорить на своем языке, хотя они и представляли такое сопротивление как неудачу». [101]
.jpg/1280px-Avrum_Rosensweig_Presenting_Plaque_to_Chief_Rodney_Monague,_of_Christian_Island,_Survivor_of_Residential_Schools_(2009).jpg)
Школы-интернаты в Канаде работали над ассимиляцией коренных студентов. Историки Брайан Клопотек и Бренда Чайлд объясняют: «Образование для индейцев не было обязательным в Канаде до 1920 года, спустя долгое время после того, как в Соединенных Штатах были приняты законы об обязательном посещении, хотя семьи часто сопротивлялись отправке своих детей в школы-интернаты. Многие протестовали против отсутствия достойных образовательных возможностей, но правительство предприняло мало действий до окончания Первой мировой войны, когда европейские канадцы впервые начали признавать дискриминационное отношение к индейцам». Коренное сопротивление определяется, по словам ученого-художника Анишинаабе Лианн Симпсон, как «радикальное и полное ниспровержение политических образований национального государства». [103] В это время коренные народы нашли способы противостоять этому колониальному начинанию.
Те, кто выжил, использовали свои знания, чтобы выступить против колониализма, как объясняют историки Брайан Клопотек и Бренда Чайлд, «в Канаде результаты этой системы были более сложными, чем ожидало правительство. Часто студенты возвращались в свои резервации, чтобы стать лидерами, в то время как другие выходили на рынок труда и конкурировали с евро-американскими рабочими». Канадское правительство было недовольно этим; как заметил один министр по делам индейцев в 1897 году, «мы обучаем этих индейцев, чтобы они конкурировали в промышленном отношении с нашими собственными народами, что, как мне кажется, является очень нежелательным объемом государственных денег». [103] Правительство, посчитав образование индейцев слишком щедрым, сократило услуги, доступные народам первых наций, начиная с 1910 года, и впоследствии делало упор на дешевое обучение. [103]
Признание ошибок, допущенных системой школ-интернатов, началось в 1980-х годах. [8] [9]
В 1986 году первое извинение за школы-интернаты, принесенное любым учреждением в Канаде, было принесено Объединенной церковью Канады в Садбери , Онтарио. [104] На 31-м Генеральном совете 1986 года Объединенная церковь Канады ответила на просьбу коренных народов извиниться перед ними за свое участие в колонизации и приняла извинения. Преподобный Боб Смит заявил:
Мы навязали нашу цивилизацию как условие принятия Евангелия. Мы пытались сделать вас похожими на нас и, делая это, мы помогли разрушить видение, которое сделало вас такими, какими вы были. В результате вы и мы стали беднее, а образ Творца в нас искажен, размыт, и мы не такие, какими нас задумал Бог. Мы просим вас простить нас и идти вместе с нами в Духе Христа, чтобы наши народы были благословенны, а творение Божье исцелилось. [105] [99]
Старейшины, присутствовавшие на Генеральном совете, категорически отказались принять извинения и предпочли принять их, полагая, что необходимо проделать дополнительную работу. [104] В 1998 году церковь открыто извинилась за роль, которую она играла в системе школ-интернатов. От имени Объединенной церкви Канады преподобный Билл Фиппс заявил:
Я приношу извинения за боль и страдания, которые вызвало участие нашей церкви в системе школ-интернатов для индейцев. Мы осознаем часть ущерба, который эта жестокая и непродуманная система ассимиляции нанесла народам коренных народов Канады. За это мы искренне и смиренно сожалеем... Тем лицам, которые подверглись физическому, сексуальному и психологическому насилию, будучи учениками школ-интернатов для индейцев, в которых участвовала Объединенная церковь Канады, я приношу наши самые искренние извинения. Вы не сделали ничего плохого. Вы были и являетесь жертвами злых деяний, которые ни при каких обстоятельствах не могут быть оправданы или извинены... Мы находимся в середине долгого и мучительного пути, поскольку мы размышляем о криках, которые мы не услышали или не хотели слышать, и о том, как мы вели себя как церковь... мы обязуемся работать над тем, чтобы гарантировать, что мы никогда больше не будем использовать нашу власть как церкви, чтобы причинять боль другим с позиции расового и духовного превосходства. Мы молимся, чтобы вы услышали искренность наших слов сегодня и стали свидетелями воплощения наших извинений в наших действиях в будущем. [105]
В 1991 году на Национальном собрании по вопросам школ-интернатов для индейцев в Саскатуне канадские епископы и лидеры религиозных орденов, участвовавшие в работе школ, выступили с извинениями, в которых говорилось:
Мы сожалеем и глубоко сожалеем о боли, страданиях и отчуждении, которые испытали столь многие. Мы услышали их крики о страданиях, чувствуем их муки и хотим быть частью процесса исцеления... мы обещаем солидарность с коренными народами в их стремлении к признанию их основных прав человека... призываем федеральное правительство взять на себя ответственность за свою часть в школах-интернатах для индейцев... [и] призываем наши религиозные общины стать более информированными и более вовлеченными в вопросы, важные для коренных народов [106]
В июле 1991 года Дуглас Кросби , тогдашний президент Облатов Канады , миссионерской религиозной конгрегации , которая управляла большинством католических школ-интернатов в Канаде, извинился от имени 1200 Облатов, проживавших в то время в Канаде, перед примерно 25 000 коренных жителей озера Сент-Энн , Альберта, заявив:
Мы приносим извинения за ту роль, которую мы сыграли в культурном, этническом, языковом и религиозном империализме, который был частью европейского менталитета, и, в частности, за случаи физического и сексуального насилия, которые имели место в этих школах... За эти преступления мы хотим сегодня выразить нашу глубочайшую скорбь и просим вашего прощения и понимания. Мы надеемся, что сможем компенсировать это, став частью процесса исцеления, где это необходимо. [107] [108] [99]
Кросби далее заявил о необходимости «вернуться к тому глубокому доверию и солидарности, которые составляют семьи. Мы признаем, что дорога за пределами прошлых обид может быть долгой и крутой, но мы снова обязуемся идти по этой дороге вместе с коренными народами». [107] [109]
16 мая 1993 года в Айдахо Питер Ганс Колвенбах , тогдашний генеральный настоятель Общества Иисуса , принес извинения за действия иезуитов в западных миссиях и за «бесчувственность церкви к вашим племенным обычаям, языку и духовности... Общество Иисуса сожалеет об ошибках , которые оно совершило в прошлом». [110] [111]
В 2009 году делегация из 40 представителей коренных народов Канады и нескольких канадских епископов провела личную встречу с Папой Римским Бенедиктом XVI, чтобы получить извинения за злоупотребления, имевшие место в системе школ-интернатов. Тогда на встрече присутствовали лидер Ассамблеи коренных народов Фил Фонтейн из саммита первых наций в Британской Колумбии и вождь Эдвард Джон из Tlʼaztʼen Nation . Делегация коренных народов финансировалась Министерством по делам индейцев и северных территорий Канады . После этого Святейший Престол опубликовал официальное выражение сожаления по поводу роли церкви в школах-интернатах и «прискорбного поведения некоторых членов Церкви»:
Его Святейшество [Папа] подчеркнул, что акты насилия не могут быть терпимы в обществе. Он молился, чтобы все пострадавшие исцелились, и призвал народы первых наций продолжать двигаться вперед с обновленной надеждой. [112] [113] [114]
Фонтейн, переживший насилие в школе-интернате, позже заявил, что он почувствовал «боль и страдания» папы и что признание было «важным для [него], и именно этого [он] искал». [115] В интервью CBC News Фонтейн заявил относительно признания папой страданий переживших насилие в школе: «Я думаю, в этом смысле было то извинение, которого мы, безусловно, ждали». [116] [114] Многие утверждают, что заявление папы Бенедикта XVI не было полным извинением. [47] В отчете Комиссии по установлению истины и примирению Канады (TRC) за 2015 год Действие 58 призвало папу принести извинения, аналогичные пастырскому письму папы Бенедикта XVI Ирландии от 2010 года , отправленному из Ватикана, но доставленные папой на канадской земле. [117] : 7
29 мая 2017 года премьер-министр Джастин Трюдо попросил нынешнего Папу Франциска публично извиниться перед всеми выжившими в системе школ-интернатов, а не выразить скорбь, как это сделал Папа Бенедикт XVI в 2009 году. [118] [119] [120] Трюдо пригласил Папу принести извинения в Канаде. Хотя никаких обязательств по таким извинениям после встречи не последовало, он отметил, что Папа указал на пожизненное обязательство поддерживать маргинализированных людей и заинтересованность в совместной работе с Трюдо и канадскими епископами для определения пути вперед. [118]
10 июня 2021 года было объявлено, что делегация коренных народов встретится с папой позднее в этом году, чтобы обсудить наследие школ-интернатов. 29 июня делегация должна была встретиться с 17 по 20 декабря 2021 года в целях соблюдения глобальных ограничений на поездки из-за COVID-19 . Архиепископ Ричард Ганьон, президент Канадской конференции католических епископов, выступил по этой теме, заявив: «То, что Папа сказал и сделал в Боливии, он сделает и в Канаде». [121]
.jpg/1280px-Portrait_of_Pope_Francis_(2021).jpg)
24 сентября 2021 года Канадская конференция католических епископов принесла официальные извинения за школы-интернаты, заявив: «Мы, католические епископы Канады, собравшиеся на пленарном заседании на этой неделе, пользуемся этой возможностью, чтобы заверить вас, коренные народы этой земли, что мы признаем страдания, пережитые в школах-интернатах для индейцев Канады. Многие католические религиозные общины и епархии участвовали в этой системе, что привело к подавлению языков, культуры и духовности коренных народов, не уважая богатую историю, традиции и мудрость коренных народов. Мы признаем серьезные злоупотребления, совершенные некоторыми членами нашей католической общины; физические, психологические, эмоциональные, духовные, культурные и сексуальные». [122] Глава Ассамблеи первых наций Розэнн Арчибальд заявила, что она чувствует себя противоречиво, сказав: «С одной стороны, их недвусмысленные извинения приветствуются», но что она разочарована тем, что епископы не направили официальную просьбу о личном визите Папы в Канаду. [123] Католические епископы также заявили
Мы полностью привержены процессу исцеления и примирения. Вместе с многочисленными пастырскими инициативами, которые уже реализуются в епархиях по всей стране, и в качестве дальнейшего ощутимого выражения этой постоянной приверженности мы обязуемся провести сбор средств в каждом регионе страны для поддержки инициатив, выявленных на местном уровне с коренными партнерами. Кроме того, мы приглашаем коренные народы отправиться с нами в новую эру примирения, помогая нам в каждой из наших епархий по всей стране расставлять приоритеты в инициативах исцеления, прислушиваться к опыту коренных народов, особенно выживших в школах-интернатах для индейцев, и обучать наших священнослужителей, посвященных мужчин и женщин и мирян по вопросам культуры и духовности коренных народов. Мы обязуемся продолжать работу по предоставлению документации или записей, которые помогут в увековечении памяти тех, кто похоронен в безымянных могилах. [122]
Епископы также заявили, что «Папа Франциск встретится и выслушает представителей коренных народов, чтобы понять, как он может поддержать наше общее желание возобновить отношения и вместе идти по пути надежды в ближайшие годы», а некоторые интерпретируют этот визит как важный шаг, который может привести к официальному визиту Папы в Канаду. [122]
1 апреля 2022 года во время встречи делегации представителей коренных народов с Папой Римским в Ватикане Папа Франциск извинился за поведение некоторых членов Римско-католической церкви в системе школ-интернатов для канадских индейцев. [124] Папа Франциск сказал:
Я также чувствую стыд... печаль и стыд за роль, которую ряд католиков, особенно тех, кто имеет образовательные обязанности, сыграли во всех этих вещах, которые ранили вас, и за оскорбления, которым вы подверглись, и за неуважение, проявленное к вашей идентичности, вашей культуре и даже вашим духовным ценностям. За прискорбное поведение этих членов Католической церкви я прошу прощения у Бога и хочу сказать вам от всего сердца, что мне очень жаль. И я присоединяюсь к моим братьям, канадским епископам, в просьбе о прощении. [124]
Во время покаянного паломничества в Западную Канаду в июле 2022 года Папа Франциск повторил извинения Католической церкви, на котором присутствовали сотни представителей коренных народов и правительственных чиновников, за роль ее членов в управлении многими школами-интернатами от имени правительства и за злоупотребления, которые имели место со стороны католических священников и монахинь. [18] В извиняющем обращении Папы, произнесенном в Масквацисе, вождь Уилтон Литтлчайлд выразил надежду на будущее, сказав: «Вы [Папа Франциск] сказали, что вы приехали как паломник, стремящийся идти вместе с нами по пути истины, справедливости, исцеления, примирения и надежды. Мы с радостью приветствуем вас присоединиться к нам в этом путешествии... мы искренне надеемся, что наша встреча сегодня утром и слова, которыми вы с нами поделитесь, отзовутся истинным исцелением и настоящей надеждой на протяжении многих будущих поколений». [18] Мюррей Синклер , бывший председатель Комиссии по установлению истины и примирению, счёл извинения «оскорбительно недостаточными». [125] Дж. Дж. Маккалоу, пишущий в The Washington Post , заявил: «Было принято жаловаться на то, что извинения Папы не были институциональными извинениями Церкви в целом». [125]
Я принимаю и признаю перед Богом и вами наши неудачи в школах-интернатах. Мы подвели вас. Мы подвели себя. Мы подвели Бога.
Мне очень жаль, я не могу выразить словами, что мы стали частью системы, которая оторвала вас и ваших детей от дома и семьи.
Мне очень жаль, я не могу выразить словами, что мы попытались переделать вас по нашему образу и подобию, отняв у вас ваш язык и признаки вашей идентичности.
Мне очень жаль, я не могу выразить словами, что в наших школах так много людей подверглись физическому, сексуальному, культурному и эмоциональному насилию.
От имени Англиканской церкви Канады я приношу наши извинения. [126]
Архиепископ Майкл Пирс, шаг по пути
6 августа 1993 года на Национальном собрании коренных народов в Минаки , Онтарио. Архиепископ Майкл Пирс извинился перед бывшими учениками школ-интернатов от имени Англиканской церкви Канады . [126] Почти 30 лет спустя, в апреле-мае 2022 года, Джастин Уэлби , архиепископ Кентерберийский , старший епископ и главный лидер Церкви Англии и церемониальный глава всемирного Англиканского сообщества, совершил пятидневный визит в Канаду, в ходе которого он извинился за «ужасное преступление», которое, по его словам, совершила Англиканская церковь, управляя школами-интернатами, и за «тяжкие грехи» Церкви Англии против коренных народов Канады. Он продолжил: «Мне очень жаль, что Церковь участвовала в попытке — неудачной попытке, потому что вы поднялись над ней и победили ее — дегуманизировать и оскорбить тех, кого мы должны были принять как братьев и сестер». Архиепископ проводил время, посещая резервации, встречаясь с лидерами коренных народов и англиканами, а также выслушивая бывших учеников школ-интернатов. [127] [128]
9 июня 1994 года Пресвитерианская церковь в Канаде приняла исповедание на своей 120-й Генеральной ассамблее в Торонто 5 июня, признав свою роль в школах-интернатах и прося прощения. Исповедание было представлено 8 октября во время церемонии в Виннипеге.
Мы также просим прощения у коренных народов. Мы признаем то, что услышали. Мы надеемся, что те, кого мы обидели, причинив им боль, слишком глубокую, чтобы высказать, примут то, что мы должны сказать. Под руководством Бога наша Церковь будет искать возможности идти вместе с коренными народами, чтобы найти исцеление и целостность вместе как народ Божий. [129]
В 2004 году, непосредственно перед подписанием первого Протокола общественной безопасности с Ассамблеей коренных народов, комиссар Королевской канадской конной полиции (КККП) Джулиано Заккарделли принес извинения от имени КККП за ее роль в системе школ-интернатов для индейцев: «Мы, я, как комиссар КККП, искренне сожалеем о той роли, которую мы сыграли в системе школ-интернатов и о злоупотреблениях, которые имели место в этой системе». [130] [131]
После того, как в 2005 году министерство премьер-министра Пола Мартина приняло Соглашение об урегулировании вопроса о школах-интернатах для индейцев , активисты призвали преемника Мартина, премьер-министра Стивена Харпера , извиниться. Кабинет министров во главе с Харпером отказался, заявив, что извинения не являются частью соглашения. [132] [133] 1 мая 2007 года член парламента Гэри Мерасти из племени кри Питера Баллантайна внес предложение об извинениях, которое было принято единогласно. [134]
11 июня 2008 года Харпер принес символические [135] [136] извинения от имени действующего Кабинета министров за политику ассимиляции прошлых министерств. Он сделал это перед аудиторией делегатов коренных народов и в обращении, которое транслировалось по всей стране на CBC . [137] [138] Премьер-министр извинился не только за известные эксцессы системы школ-интернатов, но и за создание самой системы. Харпер выступил с речью в Палате общин; процедурный прием комитета полного состава был использован для того, чтобы лидеры коренных народов, которые не были членами парламента, могли ответить на извинения в зале заседаний палаты. [139]
Извинения Харпера исключили Ньюфаундленд и Лабрадор на том основании, что 28-е канадское министерство не должно нести ответственности за действия до Конфедерации. Школы-интернаты в Ньюфаундленде и Лабрадоре были расположены в Сент-Энтони , Картрайт , Норт-Уэст-Ривер , Наин и Макковик . Эти школы находились в ведении Международной ассоциации Гренфелла и Немецких моравских миссионеров. [140] Правительство утверждало, что, поскольку эти школы не были созданы под эгидой Закона об индейцах, они не были настоящими школами-интернатами. Более 1000 бывших студентов не согласились и подали коллективный иск против правительства с требованием компенсации в 2007 году. К тому времени, как иск был урегулирован в 2016 году, почти десятилетие спустя, десятки истцов умерли. Юристы ожидали, что до 900 бывших студентов получат компенсацию. [141]
Премьер-министр Джастин Трюдо принес извинения бывшим ученикам инну , инуитов и нунатукавут и их семьям в Хэппи-Вэлли-Гус-Бей , Лабрадор . [142] [143] Он признал, что ученики подвергались многочисленным формам насилия, связывая их обращение с колониальным мышлением, которое сформировало школьную систему. [144] Извинения Трюдо были получены от имени выживших в школах-интернатах Тоби Обедом, который сформулировал извинения как ключевую часть процесса исцеления, который связал выживших из Ньюфаундленда и Лабрадора с учениками школ по всей стране. [142] Члены нации инну были менее восприимчивы, отвергнув извинения перед церемонией. [145] Великий вождь Грегори Рич отметил в опубликованном заявлении, что он «не удовлетворен тем, что Канада пока понимает, что она сделала с инну и что она все еще делает», что указывает на то, что члены чувствовали, что они заслуживают извинений не только за свой опыт в школах-интернатах. [142] [145]
Тогдашний премьер-министр Манитобы Грег Селинджер стал 18 июня 2015 года первым политиком, который извинился за роль прошлых кабинетов в деле Sixties Scoop . [146] Коллективные иски были поданы против правительств Саскачевана, Манитобы и Онтарио за вред, причиненный жертвам крупномасштабной схемы усыновления, в результате которой тысячи детей коренных народов были насильно разлучены со своими родителями в 1960-х годах. [147] Лидеры коренных народов ответили, настаивая на том, что, хотя извинения приветствуются, действия — включая федеральные извинения, воссоединение семей, компенсацию и консультирование жертв — должны сопровождаться словами, чтобы они имели реальное значение. [148]
Премьер -министр Альберты в то время, Рэйчел Нотли , 22 июня 2015 года принесла извинения в качестве министерского заявления, пытаясь начать решать проблемы, причиненные предыдущими министерствами провинции коренным народам Альберты и остальной части Канады. [149] В то же время Нотли призвала федеральное правительство провести расследование в отношении пропавших без вести и убитых коренных женщин в Канаде. Премьер также заявила о своем намерении, чтобы правительство построило отношения с лидерами коренных общин провинции и стремилось внести поправки в учебную программу провинции, включив в нее историю культуры коренных народов. [150]
В Законодательном собрании Онтарио 30 мая 2016 года действующий премьер Онтарио Кэтлин Уинн извинилась от имени Исполнительного совета за вред, причиненный школам-интернатам. [151] Подтверждая приверженность Онтарио примирению с коренными народами, она признала школьную систему «одной из самых позорных глав в истории Канады». [152] На 105-минутной церемонии Уинн объявила, что правительство Онтарио потратит 250 миллионов долларов на образовательные инициативы, а также переименует Министерство по делам аборигенов в Министерство по связям с коренными народами и примирению . Далее было объявлено, что первая неделя ноября будет известна как Неделя признания договоров. [153] [154]
Племенной совет Манитобы Киватинук Ининью Окимовин , представляющий 30 коренных общин северной Манитобы, 21 февраля 2008 года потребовал от королевы Елизаветы II извиниться за школы-интернаты в Канаде. Великий вождь совета Сидни Гарриох направил письмо с этой просьбой в Букингемский дворец. [155]
В Виннипеге , в День Канады , 1 июля 2021 года, статуя королевы Виктории перед зданием Законодательного собрания Манитобы и статуя королевы Елизаветы II в саду близлежащего Дома правительства были осквернены и опрокинуты; голова статуи королевы Виктории была снята и брошена в реку Ассинибойн . [156] [157] После этого события доцент кафедры социологии в Университете Виннипега Кимберли Дьюси призвала королеву Елизавету II извиниться за роль британской монархии в создании школ-интернатов, [158] хотя полномочия монархов со времен Георга III были ограничены принципами конституционной монархии и ответственного правительства , [159] что означает, что они не несли прямой ответственности за политику в отношении школ-интернатов. [160] [161]
В первый в Канаде Национальный день истины и примирения 30 сентября 2021 года Елизавета, как королева Канады , заявила, что она «присоединяется ко всем канадцам... чтобы поразмышлять о болезненной истории, которую коренные народы пережили в школах-интернатах в Канаде, и о работе, которую еще предстоит исцелить и продолжить строить инклюзивное общество». [162] В том же году королева назначила Мэри Саймон своим представителем на посту генерал-губернатора ; Саймон — первый коренной житель, занявший эту должность. Королева и Саймон встретились в марте 2022 года, после чего вице-королева сказала Канадской вещательной корпорации : «Мы говорили о примирении, и я действительно говорила о необходимости исцеления в нашей стране и о лучшем взаимопонимании и лучших отношениях между коренными народами и другими канадцами», и она чувствовала, что королева хорошо информирована о вопросах, затрагивающих Канаду. [163]
В своей первой речи в ходе своего королевского тура в 2022 году принц Чарльз, принц Уэльский (старший сын Елизаветы II и тогдашний наследник канадской короны), сказал, что это был «важный момент, когда «коренные и некоренные народы по всей Канаде обязуются честно и открыто размышлять о прошлом и выстраивать новые отношения для будущего». [164] Принц и его жена Камилла, герцогиня Корнуольская , приняли участие в моментах размышлений и молитв, сначала с вице-губернатором Ньюфаундленда и Лабрадора Джуди Фут и лидерами коренных народов в Heart Garden [165] , который был открыт на территории Дома правительства провинции в 2019 году в память о бывших учениках школ-интернатов, а два дня спустя в Церемониальном круге в общине дене в Деттахе , Северо-Западные территории , [166] , где они также приняли участие в молитве открытия, барабанном круге и церемония кормления огня. [167] [168] Элизабет Пенашу, старейшина Первой нации инну Шешатшиу в Лабрадоре, сказала, что «было очень важно, чтобы они услышали наши истории». [165]
На приеме, устроенном генерал-губернатором в Ридо-холле в Оттаве, Роза Энн Арчибальд , национальный вождь Ассамблеи первых наций , обратилась напрямую к принцу с просьбой извиниться от королевы в ее качестве монарха и главы Церкви Англии за неправомерные действия, совершенные в прошлом Короной и церковью в отношении коренных народов. (Архиепископ Кентерберийский, однако, уже извинился от имени Церкви Англии в апреле того же года. [127] ) Арчибальд сказала, что принц «признал» неудачи канадских правительств в урегулировании отношений между Короной и коренными народами, что, по ее словам, «действительно что-то значило». [169] Королевский корреспондент Сара Кэмпбелл отметила: «В ходе этого короткого тура не было никаких уклонений от признания и освещения скандального способа обращения со многими коренными народами в Канаде». [128]
.jpg/1280px-Realms_Lunch_Coronation_Event_(52872267136).jpg)
Королева Елизавета II умерла 8 сентября 2022 года, после чего Чарльз вступил на канадский престол. За два дня до коронации Чарльза 6 мая 2023 года [170] Саймон организовала встречу между собой, королем, Арчибальдом, президентом Национального совета метисов Кэссиди Карон и президентом инуитов Тапирит Канатами Натаном Обедом, все из которых также присутствовали на коронации. После этого Карон рассказала, что она подняла вопрос о признании выживших в школах-интернатах метисов, которые не были включены в Соглашение об урегулировании в школах-интернатах для индейцев и не получили символических извинений от премьер-министра. Арчибальд сказала, что она по-прежнему надеется, что король извинится за колонизацию и роль Церкви Англии в системе школ-интернатов. [170] Саймон сказала CTV News, что она не уверена, что будут извинения, и что она больше ценит действия, пояснив: «Извинения — это слова, и они заставляют людей чувствовать себя хорошо и в какой-то степени справляться со своей травмой. Но если после этого вы не предпринимаете никаких действий, все остается на месте». [171]
27 октября 2011 года президент Университета Манитобы Дэвид Барнард извинился перед TRC за роль учреждения в обучении людей, которые управляли системой школ-интернатов. Winnipeg Free Press считает, что это первый случай, когда канадский университет извинился за участие в школах-интернатах. [172]
9 апреля 2018 года Университет Британской Колумбии (UBC) открыл Центр истории и диалога в школе-интернате для индейцев в качестве дополнения к Национальному центру истины и примирения на западном побережье в Виннипеге. На открытии президент UBC Санта Оно извинился перед жертвами и высокопоставленными лицами школы-интерната, включая великого вождя Эдварда Джона и министра юстиции Канады Джоди Уилсон-Рейбоулд . Оно извинился за обучение политиков и администраторов, которые управляли системой, в UBC и заявил:
От имени университета и всех его сотрудников я приношу извинения всем вам, кто выжил в школах-интернатах, вашим семьям и общинам, а также всем коренным народам за роль, которую этот университет сыграл в сохранении этой системы... Мы приносим извинения за действия и бездействие наших предшественников и подтверждаем нашу приверженность работе со всеми вами ради более справедливого и равноправного будущего. [173]
Летом 1990 года мохоки из Канесатаке выступили против правительства из-за его неспособности соблюдать земельные претензии коренных народов и признать традиционную территорию мохоков в Оке, Квебек . Названный средствами массовой информации кризисом Оки , земельный спор вызвал критическую дискуссию о самоуспокоенности канадского правительства в отношении отношений с коренными общинами и реагировании на их проблемы. Эти действия побудили тогдашнего премьер-министра Брайана Малруни подчеркнуть четыре обязанности правительства: «разрешение земельных претензий; улучшение экономических и социальных условий в резервациях; определение новых отношений между коренными народами и правительствами; и решение проблем коренных народов Канады в современной канадской жизни». [8] : 240 Действия членов общины мохоков привели, в частности, наряду с возражениями лидеров коренных народов относительно Соглашения озера Мич , к созданию Королевской комиссии по делам аборигенов для изучения статуса коренных народов в Канаде. В 1996 году Королевская комиссия представила окончательный отчет, который впервые включал видение значимого и основанного на действиях примирения. [8] : 239–240 [175]
В 1975 году Англиканская, Римско-католическая и Объединенная церкви, а также шесть других церквей сформировали проект «Север», позже известный как Коалиция по правам аборигенов (ARC), с целью «трансформации отношений между канадским обществом и аборигенами». Целями кампании были:
Церкви также участвовали в инициативах по примирению, таких как «Возвращение к Духу: Программа исцеления и примирения в школах-интернатах», семинар, направленный на объединение коренных и некоренных народов посредством обсуждения наследия школ-интернатов и создания среды для общения и развития взаимопонимания. [8] В 2014 году федеральное правительство прекратило вносить средства в организации здравоохранения коренных народов, такие как AHF и Национальная организация здравоохранения аборигенов. С тех пор на церкви оказывалось большее давление, чтобы они продолжали активно участвовать в этих усилиях по исцелению. [8]
В 1992 году Англиканская церковь Канады создала Фонд исцеления и примирения для удовлетворения постоянной потребности в исцелении, связанной со школами-интернатами. [177] [178] С 1992 по 2007 год фонд профинансировал более 8 миллионов долларов на 705 проектов. [178]
В октябре 1997 года Канадская конференция католических епископов (CCCB) договорилась о создании Совета по примирению, солидарности и общению на следующий год. В 2007 году совет стал Католическим советом аборигенов . 30 ноября 1999 года CCCB подписал соглашение с Ассамблеей первых наций , представленной Великим вождем Филом Фонтейном . [179]
В 2000-х годах Объединенная церковь создала Фонд справедливости и примирения для поддержки инициатив по исцелению, а Пресвитерианская церковь создала Программу исцеления и примирения. [180] [181]
В январе 1998 года правительство сделало «заявление о примирении» — включая извинения тем людям, которые подверглись сексуальному или физическому насилию во время посещения школ-интернатов — и основало Фонд исцеления аборигенов (AHF). Фонду было предоставлено 350 миллионов долларов на финансирование проектов исцеления на уровне общин, направленных на преодоление последствий физического и сексуального насилия. [182] В своем бюджете на 2005 год канадское правительство выделило дополнительно 40 миллионов долларов на поддержку работы AHF. [183] Федеральное финансирование фонда было сокращено в 2010 году правительством Стивена Харпера, в результате чего 134 национальные инициативы, связанные с исцелением, остались без операционного бюджета. [184] AHF закрылся в 2014 году. Бывший исполнительный директор AHF Майк ДеГань сказал, что потеря поддержки AHF создала пробел в решении проблем психического здоровья, таких как самоубийства в Первой нации Аттавапискат . [185]
В июне 2001 года правительство создало Indian Residential Schools Resolution Canada как независимое правительственное ведомство для управления файлом школ-интернатов. В 2003 году был запущен процесс альтернативного разрешения споров (ADR) как часть более крупной Национальной структуры разрешения, которая включала медицинскую поддержку, компонент памяти и стратегию судебных разбирательств. [186] Как пояснила TRC, ADR был разработан как «добровольный процесс разрешения определенных претензий на сексуальное насилие, физическое насилие и принудительное лишение свободы без необходимости проходить гражданский судебный процесс». [42] : 564 Он был создан канадским правительством без консультаций с коренными общинами или бывшими учениками школ-интернатов. Система ADR также возлагала на бывших учеников ответственность за доказательство того, что насилие имело место и было преднамеренным, в результате чего бывшие ученики считали систему сложной для навигации, повторно травмирующей и дискриминационной. Многие группы защиты выживших и политические организации коренных народов, такие как Ассамблея первых наций (AFN), работали над тем, чтобы система ADR была распущена. [187] В 2004 году Ассамблея первых наций опубликовала доклад, в котором критиковалось ADR, в котором, среди прочего, подчеркивалось, что оставшиеся в живых не получают автоматически полную сумму компенсации без последующего судебного преследования против церкви, а также не компенсируют утраченную семью, язык и культуру. [42] : 565 Постоянный комитет Палаты общин Канады по делам аборигенов и развитию северных территорий опубликовал свой собственный доклад в апреле 2005 года, в котором признал ADR «чрезмерно дорогостоящим и ненадлежащим образом применяемым нарушением, в отношении которого министр и ее должностные лица не в состоянии выдвинуть убедительную защиту». [42] : 566 В течение месяца после публикации доклада Верховный суд Канады постановил предоставить ученикам школ право подавать коллективные иски, что в конечном итоге привело к пересмотру правительством процесса компенсации. [42] : 566
23 ноября 2005 года канадское правительство объявило о компенсационном пакете в размере 1,9 млрд долларов для помощи десяткам тысяч бывших студентов. Национальный руководитель AFN Фил Фонтейн сказал, что пакет должен был покрыть «десятилетия во времени, бесчисленные события и бесчисленные травмы, полученные отдельными лицами и общинами коренных народов». [188] Министр юстиции Ирвин Котлер приветствовал решение о компенсации, отметив, что размещение детей в системе школ-интернатов было «единственным наиболее вредным, позорным и расистским актом в нашей истории». [188] На пресс-конференции в Оттаве заместитель премьер-министра Энн Маклеллан сказала: «Мы выполнили нашу общую решимость обеспечить то, что, как я твердо верю, будет справедливым и долгосрочным решением вопроса наследия индейских школ». [188]
Пакет компенсаций привел к Соглашению об урегулировании в школах-интернатах для индейцев (IRSSA), объявленному 8 мая 2006 года и реализованному в сентябре 2007 года. [189] На тот момент насчитывалось около 86 000 живых жертв. IRSSA включало финансирование AHF, поминовения, медицинской поддержки и программы «Правда и примирение», а также индивидуальную выплату общего опыта (CEP). [100] Любое лицо, которое могло быть проверено как проживавшее в федеральной школе-интернате для индейцев в Канаде, имело право на CEP. [190] Сумма компенсации основывалась на количестве лет, которые конкретный бывший ученик прожил в школах-интернатах: 10 000 долларов за первый год обучения (от одной ночи проживания там до полного учебного года) плюс 3 000 долларов за каждый последующий год. [191] [192] : 44
IRSSA также включала Независимый процесс оценки (IAP), процесс внесудебного урегулирования в каждом конкретном случае, предназначенный для предоставления компенсации за сексуальное, физическое и эмоциональное насилие. Процесс IAP был построен на программе ADR, и все иски IAP от бывших учеников рассматриваются арбитром. IAP стал доступен всем бывшим ученикам школ-интернатов 19 сентября 2007 года. Бывшие ученики, которые подверглись насилию и хотели добиться компенсации, должны были подать заявление самостоятельно или через адвоката по своему выбору, чтобы получить рассмотрение. [193] Крайний срок подачи заявления на IAP был 19 сентября 2012 года. Это давало бывшим ученикам школ-интернатов четыре года с даты вступления в силу IRSSA, чтобы подать заявление на IAP. Иски, связанные с физическим и сексуальным насилием, были компенсированы в размере до 275 000 долларов США. [194] К 30 сентября 2016 года IAP урегулировала 36 538 исков и выплатила 3,1 миллиарда долларов США в качестве компенсации. [195]
IRSSA также предложила авансовый платеж для бывших студентов, которые были живы и которым на 30 мая 2005 года было 65 лет и больше. Крайний срок для получения формы авансового платежа IRSRC был 31 декабря 2006 года. После юридического процесса, включая рассмотрение IRSSA судами провинций и территорий Канады, наступил период «отказа». В течение этого времени бывшие студенты школ-интернатов могли отказаться от соглашения, если они не были согласны с его положениями. Этот период отказа закончился 20 августа 2007 года, когда около 350 бывших студентов отказались. IRSSA стало крупнейшим коллективным иском в истории Канады. К декабрю 2012 года в общей сложности 1,62 млрд. долларов было выплачено 78 750 бывшим студентам, 98 процентов из 80 000, которые имели на это право. [196] В 2014 году средства IRSSA, оставшиеся от CEP, были предложены в качестве образовательных кредитов для выживших и их семей. [197]
В 2008 году была создана Комиссия по установлению истины и примирению (TRC), которая путешествовала по Канаде, собирая свидетельства людей, пострадавших от системы школ-интернатов. Около 7000 коренных жителей рассказали свои истории. [198] Комиссия завершила свою работу в 2015 году публикацией шеститомного отчета объемом более 4000 страниц, в котором подробно излагались свидетельства выживших и исторические документы того времени. Это привело к созданию Национального центра по установлению истины и примирению . [199] [200]
В резюме TRC сделан вывод о том, что ассимиляция была равносильна культурному геноциду. [8] : 1 Неоднозначность формулировки допускала интерпретацию того, что также имел место физический и биологический геноцид. TRC не был уполномочен делать вывод о том, что имел место физический и биологический геноцид, поскольку такой вывод подразумевал бы юридическую ответственность канадского правительства, которую было бы трудно доказать. В результате дебаты о том, совершило ли канадское правительство также физический и биологический геноцид против коренного населения, остаются открытыми. [201] [202]
Среди 94 призывов к действию , сопровождавших заключение TRC, были рекомендации по обеспечению того, чтобы все канадцы были образованы и осведомлены о системе школ-интернатов. [46] : 175–176 Судья Мюррей Синклер объяснил, что рекомендации были направлены не только на побуждение правительства к действиям, но и на коллективное движение к примирению, в котором все канадцы должны сыграть свою роль: «Многие из наших элементов, многие из наших рекомендаций и многие из призывов к действию на самом деле направлены на канадское общество». [203]
Сохранение документации наследия школ-интернатов также было отмечено как часть призывов к действию TRC. Общественные группы и другие заинтересованные стороны по-разному выступали за документирование или уничтожение доказательств и свидетельских показаний о злоупотреблениях в школах-интернатах. [204] [205] [206] 4 апреля 2016 года Апелляционный суд Онтарио постановил, что документы, относящиеся к урегулированиям IAP, будут уничтожены через 15 лет, если отдельные истцы не потребуют архивирования своих документов. Это решение оспаривалось TRC, а также федеральным правительством, но его отстаивали религиозные представители. [207]
В марте 2017 года Линн Бейак , консервативный член Постоянного комитета Сената по делам аборигенов, выразила неодобрение окончательного отчета TRC, заявив, что в нем не были отражены положительные стороны школ. [208] [209] Хотя право Бейак на свободу слова было защищено некоторыми сенаторами-консерваторами, ее комментарии подверглись широкой критике со стороны членов оппозиции, среди которых были министр по делам коренных народов и севера Кэролин Беннетт и лидер Новой демократической партии Том Малкэр . [210] Англиканская церковь также выразила обеспокоенность , заявив в пресс-релизе, подписанном епископами Фредом Хилтцем и Марком Макдональдом : «Нет ничего хорошего в том, что дети пропадают без вести, а отчет не подается. Нет ничего хорошего в том, чтобы хоронить детей в безымянных могилах вдали от домов их предков». [211] [212] В ответ руководство Консервативной партии исключило Бейак из сенатского комитета, подчеркнув, что ее комментарии не соответствуют взглядам партии. [210]
Образование или осведомленность о системе школ-интернатов или ее злоупотреблениях низки среди канадцев. Опрос 2020 года показал, что почти половина канадцев никогда не слышали о школах-интернатах, когда они были студентами, при этом 34% из тех, кого обучали учителя, получили положительную оценку. [213] Другой опрос, проведенный в 2021 году, показал, что только 10% канадцев были хорошо знакомы с историей системы школ-интернатов, и что 68% заявили, что не знали о серьезности злоупотреблений или были полностью шокированы этим, и что так много детей могут умереть. [214] Большинство канадцев считают, что образовательные провинциальные программы недостаточно включают информацию о школах-интернатах, что уровень образования должен повышаться, и что структура системы школ-интернатов была преуменьшена в системе образования. [214]
Для многих сообществ здания, в которых раньше размещались школы-интернаты, являются травмирующим напоминанием о наследии системы; обсуждались снос, статус наследия и возможность включения объектов в процесс заживления. [204] [205] [206] В июле 2016 года было объявлено, что здание бывшей школы-интерната Института Мохок будет преобразовано в образовательный центр с экспозициями, посвященными наследию школ-интернатов. Министр по делам коренных народов и примирению Онтарио Дэвид Циммер отметил: «Его присутствие всегда будет напоминанием о колонизации и расизме системы школ-интернатов; одной из самых мрачных глав в истории Канады». [215]
Несколько канадских университетов также предприняли усилия по примирению. В 2015 году Университет Лейкхед и Университет Виннипега ввели обязательный курс для всех студентов бакалавриата, ориентированный на культуру и историю коренных народов. [216] В том же году Университет Саскачевана провел двухдневный национальный форум, на котором администраторы канадских университетов, ученые и члены коренных общин обсуждали, как канадские университеты могут и должны реагировать на призывы к действию TRC. [217] [218]
1 апреля 2017 года на территории кампуса Университета Британской Колумбии (UBC) в Ванкувере был установлен 17-метровый (56 футов) столб под названием «Столб примирения». Вырезанный мастером-резчиком хайда и потомственным вождем 7idansuu ( / ʔ iː . d æ n . s uː / [219] ) (Эденшоу), Джеймсом Хартом , столб рассказывает историю системы школ-интернатов до, во время и после ее функционирования. На нем изображены тысячи медных гвоздей, которые использовались для обозначения детей, погибших в канадских школах-интернатах, и изображения выживших учеников школ-интернатов, вырезанные художниками из нескольких коренных общин, включая канадского директора -инука Захариаса Кунука , художника- малисита Шейна Перли-Датчера и художницу- салиша из племени мукеам-коуст Сьюзан Пойнт . [220] [221]
В октябре 2016 года канадский певец и автор песен Горд Дауни выпустил Secret Path , концептуальный альбом о побеге и смерти Чани Венджека . Он сопровождался графическим романом и анимационным фильмом, показанным на телеканале CBC Television . Доходы пошли в Центр истины и примирения Университета Манитобы . После его смерти в октябре 2017 года брат Дауни Майк сказал, что он знал о 40 000 учителей, которые использовали этот материал в своих классах, и надеялся продолжить это. [222] В декабре 2017 года Дауни был посмертно назван канадской прессой « Канадским ньюсмейкером года» , отчасти из-за его работы по примирению для выживших в школах-интернатах. [223]
80-й призыв к действию Комиссии по установлению истины и примирению заключался в том, чтобы правительство назначило Национальный день истины и примирения, который стал бы официальным праздником в честь выживших, их семей и общин. В августе 2018 года правительство объявило, что рассматривает три возможные даты в качестве нового национального праздника. После консультаций в качестве праздника был выбран День оранжевой рубашки. [224] [225]
День оранжевой рубашки существовал до попыток правительства сделать его праздником. Этот день начался в 2013 году, когда на встрече выпускников школы-интерната выжившая Филлис Джек Уэбстед рассказала свою историю. Она рассказала, как ее бабушка купила ей новую оранжевую рубашку, чтобы она ходила в школу, и когда она пришла в школу-интернат, рубашку с нее сняли и больше не вернули. [226] Другие выжившие основали проект SJM , и 30 сентября 2013 года — в то время года, когда детей коренных народов забирали в школы-интернаты — они призвали учеников школ в этом районе носить оранжевую рубашку в память о жертвах системы школ-интернатов. [227] Празднование праздника быстро распространилось по всей Канаде, и в 2017 году канадское правительство призвало всех канадцев принять участие в праздновании Дня оранжевой рубашки. [228] [229]
21 марта 2019 года Джорджина Жолибуа представила законопроект частного члена , призывающий сделать День оранжевой рубашки официальным праздником; законопроект был принят Палатой общин, но следующие выборы были назначены до того, как законопроект смог пройти Сенат и стать законом. [230] [231] После выборов Стивен Гильбо повторно внес законопроект, чтобы сделать День оранжевой рубашки национальным официальным праздником. [232] После обнаружения останков 215 детей на территории бывшей школы-интерната для индейцев в Камлупсе 24 мая 2021 года парламент согласился единогласно принять законопроект, и законопроект получил королевское одобрение 3 июня 2021 года. [233]
В течение Национального дня истины и примирения 2022 года Башня мира на Парламентском холме, а также здания по всей Канаде были освещены в честь тех, кого затронула канадская система школ-интернатов. Они были освещены оранжевым цветом в течение всего вечера 30 сентября 2022 года с 19:00 до восхода солнца. [234]
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}
